セルビア正教会

セルビア正教会
; セルビア正教会
Српска православна црква ; Srpska pravoslavna crkva
	セルビア、ベオグラードの聖サヴァ教会
略語	SOC、 СПЦ、 SPC
分類	東方正教会
オリエンテーション	セルビア正教
聖書	七十人訳聖書、新約聖書
神学	東方正教の神学
政治体制	聖公会
ガバナンス	セルビア正教会の聖シノド
構造	聖体拝領
霊長類	ポルフィリエ総主教
司教たち	44
教区	3,100
協会	世界教会協議会
言語	教会スラヴ語、セルビア語
典礼	ビザンチン典礼
本部	ベオグラード総主教庁の建物。伝統的にはペーチ総主教庁。
地域	ヨーロッパ（セルビア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、モンテネグロ、クロアチア、コソボ、スロベニア、ドイツ、フランス、スペイン、ベルギー、オランダ、ポルトガル、イギリス、デンマーク、フィンランド、アイスランド、ノルウェー、スウェーデン、ルーマニア、ブルガリア、オーストリア、スイス）、; アメリカ（カナダ、アメリカ合衆国、南米）、; オセアニア（オーストラリア、ニュージーランド）
創設者	聖サヴァ
起源	1219; セルビア王国
独立	1219–1463 ; 1557–1766 ; 1879–現在
認識	1219年（独立大司教区）; 1346年（独立総主教区）; 1557年（独立総主教区）; 1879年（独立大都市）; 1922年（独立総主教区）
分離	マケドニア正教会; モンテネグロ正教会
メンバー	800万から1200万
その他の名前	セルビア教会; セルビア総主教区;
公式サイト	spc.rs

セルビア正教会(セルビア語: Српска православна црква、Srpska pravoslavna crkva ) は、独立した(教会から独立した)東方正教会の教会の 1 つです。^[4]^[5]

セルビア、モンテネグロ、ボスニア・ヘルツェゴビナのスルプスカ共和国の人口の大半は、セルビア正教会の洗礼を受けた信者である。この教会は大主教区と主教区に組織されており、主にセルビア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、モンテネグロ、クロアチアにある。他の会衆はセルビア人のディアスポラにある。セルビア総主教は教会内で同等の者の中で第一位を務める。現在の総主教はポルフィリイェで、2021年2月19日に就任した。^[6]

教会は1219年に聖サヴァの指導のもと独立教会としての地位を獲得し^{[7] 、}ジチャ大司教区として独立しました。 1346年には総主教区に昇格し^{[8] 、その後}ペーチのセルビア総主教区として知られるようになりました。この総主教区は1766年にオスマン帝国によって廃止されましたが^[9] 、教会のいくつかの地方支部は存続し、その中で最も著名なのはハプスブルク家のカルロヴツィ大主教区でした。^[10]セルビアの再建国後、 1831年に教会の自治権が回復され、[ ^{11] 1879年に}自治権が更新されました。現代のセルビア正教会は、ベオグラード大主教区、カルロヴツィ総主教区、モンテネグロ大主教区の統合後、1920年に再建されました。^[12]

歴史

初期キリスト教

キリスト教は1世紀に南東ヨーロッパ全体に広まり始めた。2世紀の初期の殉教者フロルスとラウルスは、現在のリプリャン近郊のウルピアナで他の300人のキリスト教徒とともに殺害され、キリスト教の聖人として崇められている。シルミウムのイレナイオス司教も304年に殉教した。ナイスス（現在のセルビアのニシュ）生まれのコンスタンティヌス大帝（306年 - 337年）は、ローマ帝国初のキリスト教徒の統治者であった。4世紀には、現在のセルビアに座したシルミウムのゲルミニウス、シンギドゥヌムのウルサキウス、シンギドゥヌム（現在のベオグラード）のセクンディアヌスなど、数人の地元の司教が台頭し、シルミウムではいくつかの公会議が開催された。^[13]

395年に帝国は分割され、その東半分は後にビザンチン帝国として知られるようになった。535年、ユスティニアヌス1世は、皇帝の出生地であるセルビアの現在のレバノン近郊のユスティニアナ・プリマに中心を置くユスティニアナ・プリマ大司教区を創設した。大司教区はダキア主教区の全州に対して教会管轄権を持っていた。^[14]^[15] 7世紀初頭までに、この地域のビザンチン地方と教会の秩序は、アヴァール人とスラヴ人の侵入によって破壊された。同世紀、ローマ教会によるセルビア人と他のスラヴ人のキリスト教化がより顕著になった後、イリュリクムとダルマチアの属州で教会生活が再開された。^[16]^[17]^[18]^[19] 7世紀から8世紀半ばにかけて、この地域はコンスタンティノープル総主教区の管轄下になかった。^[20]

セルビア人のキリスト教化

中世初期のセルビア公国の歴史は、ビザンツ皇帝コンスタンティノス7世ポルフュロゲネトス（在位913-959）が編纂した『帝国行政』（DAI ）に記録されている。DAIはセルビア人に関する情報をセルビア人の資料などから収集した。^{[22]セルビア人は}ヘラクレイオス皇帝（在位610-641）の保護を受けていたと言われており、ポルフュロゲネトスはセルビア人が常に皇帝の支配下にあったことを強調した。『帝国行政』によると、セルビア人が洗礼を受けた中心はローマとされている。^[23]セルビア人が初めてキリスト教化されたという彼の記述は632-638年のものとされているが、これはポルフュロゲネトスの構想だったのかもしれないし、あるいは部族のより広範な階層にはあまり受け入れられず、限られた首長グループを対象としていたのかもしれない。^[24] 7世紀から9世紀半ばまで、セルビア人はローマ教会の影響下にあった。^[25]特定の教区との初期の教会の提携は不明であるが、おそらくアドリア海沿岸の中心ではなかったと思われる。^[26]中世初期のセルビア人は870年代までにキリスト教徒であったとされているが、^{[27]これは9世紀後半の}バシレイオス1世の時代に終了したプロセスであり、^[28]現代のセルビアの領土にある13世紀までの中世の墓地は、地元のキリスト教が社会構造（都市と農村）に依存していたため、「キリスト教化の不完全なプロセス」を示している。^[29]

コンスタンティノープル総主教区によるイリュリクム親衛隊管区への拡大は、731年にレオ3世がシチリア島とカラブリア島を併合したときに始まったと考えられているが、^[30]^[31]総主教区がイリュリクム東部とダルマチアにも拡大したかどうかは定かではなく、学者の間でも議論の的となっている。^[32]拡大は9世紀半ば以降に起こったことはほぼ確実であり、^[20]ビザンチン皇帝と総主教が教会の行政境界が政治的境界に従うことを要求したときである。^[25]同世紀、この地域はカロリング帝国とビザンチン帝国の間で政治的に争われていた。^[33]最も影響力があり成功したのは皇帝バシレイオス1世で、彼はイリュリクム親衛隊管区全体（ギリシャ人、ブルガリア人、セルビア人からクロアチアのスラブ人まで）の支配権獲得に積極的に取り組んだ。^[34]^[35]^[36]^{[37]バシレイオス1世は、}セルビアのムティミルに少なくとも1回の使節を派遣したと思われる。 ^[38]ムティミルは、 873年5月付けの手紙で教皇ヨハネス8世からシルミウム司教区（モラヴィア大司教区も参照）の管轄に戻るよう要請された際に、コンスタンティノープル総主教区とセルビアの教会の交わりを維持することを決定した。^[39]^[40]^[41]

アレクシス・P・ヴラストは、ラス教区はムティミル1世の統治時代にセルビアの司教区としてラスに聖使徒ペトロと聖パウロ教会とともに設立されたと主張した^[42]。これは帝国のスラヴ領に司教区を設立するという一般計画の一環であり、879年から880年のコンスタンティノープル公会議で承認されたものである^[42]。最も重要なのは、ローマ教会が管轄権を失ったブルガリアの自治大司教区の創設に関連している。^[43]^[44]しかし、プレドラグ・コマティナによると、セルビアの司教区については何も言及されていない。中世初期のヨーロッパでは、特定の土地に司教のいないキリスト教会が存在することは珍しくなく、パンノニア司教の管轄下に置かれるということは、当時はセルビアの地元司教がいなかったことを意味している。^[45] ティボル・ジヴコヴィッチはコンスタンティノープル教会の一次資料に基づき、セルビアに新たな教会の中心地や組織が設立されたという情報は存在せず、セルビアの教会の中心地と首都はデスティニコンにあり、9世紀半ばのラスは単なる国境の砦に過ぎず、1019年から1020年までに司教区の教会の中心地となったと結論付けた。^{[46] 1020年に}バシレイオス2世がオフリド大司教区に与えた勅許状で権利と管轄権が確立されており、ラスの司教区/監督官について最も早く言及されており、ピョートル1世（927年 - 969年）とブルガリアのサミュエル（977年 - 1014年）の時代にはブルガリアの独立教会に属していたと述べている。^[47]^[48]ラスの司教区は小規模であった。^[49]おそらくブルガリア皇帝によって設立されたと考えられているが、^[50]^[51]ブルガリア教会に統合された最も遅い時期を表している可能性が高い。^[52]司教区はおそらくブルガリアの大都市モラヴァの一部であったが、ドゥラスではなかったことは確かである。^[53]セルビア領土にあったとすれば、セルビアの教会またはセルビア領土の一部は870年から924年の間にブルガリア教会とつながり、影響を受けたと思われる。^[54]^[55]^[56]

9世紀のキリスト教化により、セルビア王朝の王族の中にキリスト教徒の名前が見られるようになった（ペータル、ステファン、パヴレ、ザハリエ）。^[57]ペータル・ゴイニコヴィッチ公（在位892-917年）は明らかにキリスト教徒の統治者であり、^[57]彼の時代にキリスト教が広まっていたと思われる。^[58]セルビアはブルガリアと国境を接していたため、キリスト教の影響とおそらく宣教師がそこからやって来て、20年間の平和の間に増加した。^[59] 924年のブルガリアによるセルビア併合は、セルビア教会の将来の方向性にとって重要であった。遅くともその頃までには、セルビアはキリル文字とスラヴ語の宗教文書を受け取っていたに違いない。これらはすでに馴染みがあったが、おそらくまだギリシャ語よりも好まれていなかった。^[42]

オフリド大司教区（1018–1219）

1018年にブルガリア国家を最終的に征服した後、バシレイオス2世はビザンチン帝国の勝利を強調するために、ブルガリア総主教区を大司教区に格下げし、オフリド大司教区を設立した。今や大司教区はコンスタンティノープル総主教区とは別の独立教会のままであった。しかし、大司教区が他の面では完全に独立していた一方で、その首座主教は地元の教会会議が提出した3人の候補者のリストから皇帝によって選出された。1020年に発行された3つの紋章で、バシレイオス2世は新司教区に広範な特権を与えた。^[60]バシレイオス2世の最初の第3の憲章にはセルビア司教区について言及されており、1020年の日付のバシレイオス2世の第2の憲章にはラス司教区と聖使徒ペトロとパウロ教会の聖座について言及されている。^[61]^[62]

10世紀または11世紀の福音書『マリアヌス写本』は、グラゴル文字で古代教会スラヴ語で書かれており、最古のスラヴ写本の一つである。部分的には古代教会スラヴ語のセルビア語版で書かれている。^[63]その他の初期の写本には、11世紀のグルシュコヴィチェフ写本『アポストラ』やミハノヴィチェフ写本などがある。

独立大司教区（1219–1346）

ステファン・ネマニャの息子であるセルビアの王子ラストコ・ネマニッチは、 1192年にアトス山でサヴァ（サッバス）として修道誓願を立てた。 ^[64]^[65] 3年後、彼の父も彼に加わり、シメオンとして修道誓願を立てた。父と息子は聖共同体に、廃墟となったヒランダルの場所にセルビアの宗教センターを設立するよう求め、彼らはそこを改修した。これは（芸術、文学、宗教の）ルネッサンスの始まりとなった。サヴァの父は1199年にヒランダルで亡くなり、聖シメオンとして列聖された。^[65]聖サヴァは数年間そこに留まり、地位を昇進した後、1207年に父の遺骨を携えてセルビアに戻り、喧嘩していた2人の兄弟、ステファン・ネマニッチとヴカンを和解させた後、その遺骨をストゥデニツァ修道院に埋葬した。^[66]ステファンは彼に聖職者たちとともにセルビアに留まるよう頼み、彼はそれに従い、人々に広範な牧会と教育を提供した。聖サヴァはジチャ修道院を含むいくつかの教会と修道院を設立した。1217年、ステファンはセルビア王として宣言され、教会の再編成に関するさまざまな問題が提起された。^[67]

聖サヴァは1217年から1218年にかけて聖山に戻り、セルビア教会の独立教会設立の準備を行った。1219年にセルビア教会の初代大司教に叙階され、当時ニカイアに亡命していたコンスタンティノープル総主教マヌエル1世から独立を与えられた。^[68]^[69]同年、聖サヴァは『ザコノプラヴィロ』（聖サヴァのノモカノン）を出版した。こうしてセルビア人は政治的、宗教的両面での独立を獲得した。^{[70]その後、セルビアでは、サヴァはストゥデニツァに留まり、セルビア人の信仰を教育し続けた。後に彼は、異端者とみなした}ボゴミル派を非合法化する会議を招集した。サヴァは数人の司教を任命し、セルビア各地に派遣して教区を組織させた。^[71]宗教的、社会的指導者としての地位を維持するため、彼は修道院や領土を旅して人々を教育し続けた。 1221年にジチャ修道院でボゴミル主義を非難する会議が開催された。^[72]

聖サヴァの時代に新たに創設されたのは以下の席です。

ジチャ、ジチャ修道院の大司教座。
ゼタ教区（ゼツカ）、ゼタ地方のコトル近郊のプレヴラカにある聖大天使ミカエル修道院に所在。
フム教区（フムスカ）、フム地方ストンの聖母修道院に所在。
ダバール教区（ダバルスカ）、ダバール（地域）の聖ニコラス修道院に所在。
モラヴィツァ教区 ( Moravička )、モラヴィツァの聖アキリウス修道院に所在。
ブディムリャ公国（ブディムリャンスカ）、ブディムリャ地域の聖ジョージ修道院にある。
トプリカ教区（トプリチカ）、トプリカ地方の聖ニコラス修道院に所在。
フヴォスノ教区（フヴォスタンスカ）、フヴォスノ地方（メトヒヤ北部）の聖母マリア修道院に所在。

セルビア大司教の管轄下にあった古い教区は以下のとおりです。

ラス教区（ラシュカ）、ラシュカ地方のラス近郊にある聖使徒ペテロとパウロの教会に所在。
コソボのリプリャンに座するリプリャン公国（リプリャンスカ）。
プリズレン公国（プリズレンスカ）、コソボ南部のプリズレンに置かれる。

「三本の腕を持つ聖母」を意味するトロジェルチカは、 SOCの最も重要なアイコンであり、アトス山の主要なアイコンです。

1229年から1233年にかけて、聖サヴァはパレスチナへの巡礼に行き、エルサレムでアタナシオス2世総主教に会った。聖サヴァは、イエスが生まれたベツレヘム、キリストが洗礼を受けたヨルダン川、聖サッバス大修道院（マル・サバ修道院）を見学した。サヴァは、ホストのアタナシオス2世と、ニコラオス大修道院の修道士たちに、聖地にある2つの修道院を購入できるかどうか尋ねた。彼の要求は受け入れられ、シオン山の聖ヨハネ神学者修道院とアコナの聖ジョージ修道院が提供され、どちらもセルビア人修道士が住むことになった。聖ヨハネ・ダマスコから大修道院に贈られたトロジェルチカ（三本の腕を持つ聖母）のイコンは聖サヴァに与えられ、聖サヴァはそれをヒランダルに遺贈した。

聖サヴァは、ブルガリアのイヴァン・アセン2世の治世中に、第二ブルガリア帝国の首都ヴェリコ・タルノヴォで亡くなった。伝記によると、1235年1月12日の公現祭の典礼後に病に倒れた。聖サヴァは聖地から戻る途中、ヴェリコ・タルノヴォを訪れていた。聖サヴァはエルサレムにシリア人巡礼者のためのホスピスを設立し、そこの既存の修道院にセルビア人修道士を迎え入れるよう手配していた。1235年1月14日の土曜日から日曜日の間の夜に肺炎で亡くなり、ヴェリコ・タルノヴォの聖四十人殉教者大聖堂に埋葬された。遺体は1237年5月6日までそこに安置され、その後、聖骨はセルビア南部のミレシェバ修道院に移された。

1253年、司教座はアルセニエ大司教によってペーチ修道院に移された。 ^[73]セルビアの首座主教たちはそれ以来、両者の間を行き来していた。^[74] 1276年から1292年の間にクマン人がジチャ修道院を焼き払い、ステファン・ミルティン王（1282年 - 1321年）はイェフスタティエ2世の在位中の1292年から1309年に修道院を改修した。^{[75] 1289年から1290年、}聖イェフスタティエ1世の遺体を含む廃墟となった修道院の主な宝物がペーチ修道院に移された。^[76]同王の統治下でグラチャニツァ修道院も改修され、^[77]ステファン・ウロシュ3世（1321-1331）の治世中には、ダニロ2世大司教の監督の下、デチャニ修道院が建設された^[78]。^[79]

中世総主教区（1346–1463）

セルビア正教会の地位は、セルビア王国の拡大と名声の高まりとともに高まった。ステファン・ドゥシャン王が皇帝の称号を継承した後、セルビア大主教区はそれに応じて1346年に総主教の位に昇格した。その後の世紀に、セルビア教会は最大の権力と名声を獲得した。14世紀には、セルビア正教会の聖職者はアトス山でプロトスの称号を有していた。

1346年4月16日（復活祭）、ステファン・ドゥシャンはスコピエで大集会を招集し、セルビアのヨアニキエ2世大司教、オフリドの大司教ニコライ1世、ブルガリアのシメオン総主教、アトス山の様々な宗教指導者が出席した。集会と聖職者は、セルビアの独立大主教区を総主教に昇格させることで合意し、儀式的にこれを遂行した。大司教は今後セルビア総主教の称号を得るが、一部の文書ではセルビア人とギリシャ人の総主教と呼び、ペーチ総主教修道院に座す。新総主教ヨアニキエ2世は、ステファン・ドゥシャンを「セルビア人とローマ人の皇帝兼独裁者」（セルビア人皇帝を参照）として厳粛に戴冠した。総主教の地位により、スコピエ大主教区のように司教区が大主教区に昇格した。総主教区はアトス山の統治権とギリシャ大主教区をコンスタンティノープル総主教区の管轄下に移し（オフリド大主教区は独立を維持）、その結果、1350年にコンスタンティノープル総主教カリストゥス1世はドゥシャンを破門した。 ^[80]

1375年、セルビア総主教区とコンスタンティノープル総主教区の間で協定が成立した。^[81]コソボの戦い（1389年）とその余波は、セルビア正教会の中世の遺産とその後の伝統に永続的な影響を及ぼした。^{[82] 1455年、オスマントルコがペーチの総主教区を征服したとき、アルセニエ2世総主教は}セルビア専制君主国の首都スメデレヴォに一時的に避難した。^[83]

中世にセルビア正教会の支援の下で作成された文化的、芸術的、文学的な遺産の中には、セルビア語でžitije (vita)として知られる聖人伝があり、これは12世紀から15世紀までの統治者、大司教、聖人の伝記として書かれたものである。^[84]^[85]^[86]

総主教区の復活（1557年～1766年）

オスマン帝国は、1459年にセルビア専制君主国、1463年にボスニア王国、1482年にヘルツェゴビナ、1499年にモンテネグロを征服した。征服したすべての土地はサンジャクに分割された。一部のセルビア人はイスラム教に改宗したが、ほとんどはセルビア正教会への信仰を続けた。教会自体はオスマン帝国時代を通じて存続したが、多少の混乱があった。1463年にセルビア総主教アルセニエ2世が死去した後、後継者は選出されなかった。そのため、総主教区は事実上廃止され、セルビア教会はオフリド大主教区、そして最終的にはオスマン帝国のすべての正教会をミレト制度の下で管轄するエキュメニカル総主教区の管轄下に入った。

1530年頃から1541年にかけて、スメデレヴォ大主教パヴレがペーチの王位を奪取し、自らをペーチ大主教と宣言するだけでなくセルビア総主教を名乗ることで独立を取り戻そうとしたが、何度か失敗した。セルビア生まれのパシャ、メフメト・ソコロヴィッチの仲介により、1557年、スルタン・スレイマン1世のもとでセルビア総主教座はようやく復活した。彼の従兄弟でセルビア正教会の主教の一人であるマカリエ・ソコロヴィッチがペーチの総主教に選出された。総主教座の復活はセルビア人にとって非常に重要であった。オスマン帝国におけるセルビア人全員の精神的統一に役立ったからである。ペーチ総主教座にはブルガリア西部のいくつかの教区も含まれていた。^[87]

セルビア総主教ヨヴァン・カントゥル（1592年 - 1614年）の時代に、オスマン・トルコは聖サヴァの遺体をミレシェヴァ修道院からベオグラードのヴラチャル丘に運び、そこでシナン・パシャは反乱（バナト蜂起参照）（1594年）に備えてセルビア人を威嚇するため、火あぶりにして焼いた。遺体が焼かれた場所には聖サヴァ寺院が建てられた。 ^[88]

教会が主導的な役割を果たしたトルコの占領者に対するセルビア人の反乱の後、オスマン帝国は1766年に再び総主教区を廃止した。 ^[9]教会は再びコンスタンティノープル総主教の管轄下に戻った。いわゆる「ファナリオット」による統治のこの期間は、ギリシャの司教たちがセルビア人の信徒たちをほとんど理解していなかったため、精神的に大きな衰退の時代であった^[要出典]。

ハプスブルク家の教会

この時期、バルカン半島のキリスト教徒は、反乱や継続的な抵抗に対する報復としてトルコから課せられた厳しい税金を避けるため、イスラム教に改宗するよう圧力をかけられていた。イスラム化の成功は特定の地域に限られ、セルビア人の大多数は否定的な結果にもかかわらずキリスト教の信仰を保った。それを避けるため、多くのセルビア人が聖職者とともにハプスブルク家の君主国に移住し、そこで自治権が認められた。1708年、自治権を持つカルロヴツィのセルビア正教会大主教区が設立され、後に総主教区となった（1848年～1920年）。^[89]

マリア・テレジアの治世（1740-1780）の間、正教セルビア人の集会が何度か開催され、ハプスブルク宮廷に請願書が提出された。それに応じて、特権規則（1770年）やイリュリカエ国民規則（1777年）などのいくつかの王法が発布されたが、どちらも1779年の王室宣言勅令に置き換えられ、ハプスブルク君主国におけるセルビア正教司教の選出手続きから、教区、小教区、修道院の管理まで、さまざまな重要な問題を規制した。この法律は、1868年8月10日に発布された「王室勅令」に置き換えられるまで有効であった。^[90]

近代史

19世紀の第2四半期から2021年までのセルビア正教会から生じた主な分裂を示すタイムライン

セルビア正教会はオスマン帝国に対するセルビア人の抵抗と密接な関係があったため、東方正教会はセルビアの国民的アイデンティティ、および1815年以降に出現した新しいセルビア王政と密接に結びついた。セルビア公国のセルビア正教会は1831年に自治権を獲得し、ベオグラード大主教区として組織されたが、コンスタンティノープル総主教区の教会管轄下にとどまった。^[11]セルビア公国は1878年にオスマン帝国から完全な政治的独立を獲得し、その後すぐにコンスタンティノープル総主教区との交渉が開始され、 1879年にベオグラード大主教区の完全な教会の独立（自立）が教会法で認められた。^[91]

同時に、ボスニア・ヘルツェゴビナのセルビア正教会の教区はコンスタンティノープル総主教区の最高教会管轄下にあったが、オーストリア・ハンガリー帝国によるこれらの州の占領（1878年）後、地方の教区はオーストリア・ハンガリー帝国当局とコンスタンティノープル総主教区の代表が署名した1880年の条約によって規制された内部自治権を獲得した。^[92]^[93]

オスマン帝国の支配下にあった南部の教区では、19世紀末までにセルビア人の大主教が任命された。^[94]こうして、20世紀初頭までに、ハプスブルク家のカルロヴツィ総主教区、セルビア王国のベオグラード大主教区、モンテネグロ公国（ 1910年以降はモンテネグロ王国）のモンテネグロ大主教区など、いくつかの特徴的なセルビア教会管区が存在した。

第一次世界大戦（1914-1918年）中、セルビア正教会は多大な犠牲を被った。^[95]

再統一

セルビア人、クロアチア人、スロベニア人王国（1918年）の建国によって達成された解放と政治的統一の後、すべての東方正教会のセルビア人は一つの教会権威の下に統一され、すべてのセルビア教会管区と主教区は1920年に単一のセルビア正教会に統合されました。^[12]統一されたSOCの最初の首座主教はセルビアのディミトリエ総主教（1920-1930）でした。SOCは戦間期のユーゴスラビア王国で大きな政治的、社会的影響力を獲得し、その間にバチカンとの協定に署名しようとするユーゴスラビア政府の意図に反対する運動に成功しました。

統一されたセルビア正教会はハンガリーのブダ教区を管轄下に置いた。1921年、セルビア正教会はチェコ領土に新しい教区を創設し、ゴラズド・パヴリク司教を長とした。同時に、ディアスポラ間のセルビア教会が再編され、米国とカナダの教区（主教区）が創設された。 ^{[96] 1931年には、}スロバキアとカルパティア・ルーシニアの東方正教会のキリスト教徒のために、ムカチェヴォとプレショフの教区と呼ばれる別の教区が創設された。

第二次世界大戦中、セルビア正教会は占領軍と、セルビア正教徒を激しく非難するクロアチア独立国（NDH）のウスタシャ政権による迫害にひどく苦しんだ。NDHは「クロアチア正教会」の創設を目指し、正教徒セルビア人はこれに強制的に加入させられた。セルビア人虐殺の間、多くのセルビア人が殺害、追放、あるいはカトリックへの改宗を強要された。セルビア正教会の司教や司祭は迫害の対象となり、多くの正教会が被害を受けたり破壊されたりした。^{[97] NDHに所属していた577人のセルビア正教会の司祭、修道士、その他の宗教的高官のうち、214人から217人が殺害され、334人が}ドイツ占領下のセルビアに追放された。^[98]彼らの中には、殺害される前にウスタシャによって残酷に拷問され、身体を切断された者もいた。^[99]ボスニア・ヘルツェゴビナの領土では、第二次世界大戦終結後の最初の10年間に、71人の正教会の司祭がウスタシャによって、10人がパルチザンによって、5人がドイツ人によって殺害され、45人が死亡した。^[100]

共産主義政権下で

戦後、教会は、ユーゴスラビア王国時代の指導部や民族主義的なチェトニク運動とのつながりから、ヨシップ・ブロズ・チトーの共産主義政府によって弾圧された。デニス・ベチロヴィッチによると、ユーゴスラビア共産主義者同盟と教会とのイデオロギーの違いに加え、この否定的な態度は、戦争中に一部の司祭がチェトニク運動を支持したという事実によっても影響を受けており、宗教問題委員会の文書には、戦争中に司祭の大多数がドラジャ・ミハイロヴィッチの運動を支持し協力したこと、教会がユーゴスラビアのパルチザンに対して「敵対的なプロパガンダ」を広め、教会機関の管理職に占領軍に協力したとして有罪判決を受けた人物を任命したことなどが記されている。^[100]あらゆる宗派の他の教会組織と同様に、教会はユーゴスラビア国家による厳しい統制の対象となり、学校での宗教教育が禁止され、教会の財産が没収され、住民の間で宗教活動が抑制されました。^[101]

1963年、セルビア系移民の教会が再編され、アメリカとカナダの教区は3つの教区に分割された。同時に、セルビア系移民の内部分裂が起こり、ディオニシエ司教の指揮下で「自由セルビア正教会」が別個に設立された。1991年に分裂は収まり、統一されたセルビア正教会内に新グラチャニツァ大主教区が設立された。^{[102] 1983年、カナダの教会専用の北米4番目の教区、}カナダセルビア正教会主教区が設立された。^[103]

1980年代のユーゴスラビア共産主義の緩やかな崩壊と、対抗する民族主義運動の台頭は、セルビアのみならずユーゴスラビア全土で顕著な宗教復興をもたらした。セルビアのパヴレ総主教は、 1990年代にスロボダン・ミロシェヴィッチへの反対を支持した。

ユーゴスラビア連邦構成国「マケドニア」（1944年）の設立以来、共産主義当局は同地域でのSOCの活動を制限し、別個の教会の設立を支持した。 ^[104]マケドニア正教会は、ユーゴスラビアがマケドニアの国民的アイデンティティを確立しようとした動きの一環として、 1967年に当時のマケドニア社会主義共和国でセルビア正教会の分派として設立された。セルビア正教会はこれに強く抵抗し、マケドニア正教会の独立を認めなかった。^[105]

ユーゴスラビア連邦構成国のモンテネグロでも同様の独立教会設立計画が検討されたが、その計画は1993年にモンテネグロ正教会の設立が宣言されるまで実行されなかった。この組織は2000年まで法的に登録されておらず、東方正教会からの支援も受けず、モンテネグロの東方正教会信者の少数派しか惹きつけることができなかった。^[106]^[107]

信奉者

セルビア正教会の管轄地域（西バルカン半島のセルビア人先住民地域）を含む国々の公式国勢調査結果に基づくと、同教会の信者は800万人以上いる。 2011年の国勢調査によると、セルビアでは正教会の信者が6,079,296人（人口の84.5%）と最も多く、モンテネグロでも約320,000人（人口の^{51 %）が正教会を信仰している。}ボスニア・ヘルツェゴビナでは人口の31.2%、クロアチアでは人口の4.4%で2番目に大きな宗教である。海外の教区（西ヨーロッパ、北アメリカ、オーストラリア）の数字は不明であるが、 200万人を超えるセルビア人ディアスポラの規模に基づく推定値を得ることができる。

構造

セルビア正教会の長である総主教は、ベオグラードとカルロヴツィの大主教区の長（大主教）も兼任しています。現在の総主教であるポルフィリイェは、2021年2月19日に就任しました。セルビア正教会の総主教は、「聖下ペーチ大主教、ベオグラードとカルロヴツィの大主教、セルビア総主教」という称号を使用します。

セルビア正教会の最高機関は司教会議です。司教会議は総主教、大主教、司教、代理司教で構成され、毎年春に開催されます。司教会議は教会に関する重要な決定を下し、総主教を選出します。

セルビア正教会の執行機関は聖シノドである。聖シノドは4人の司教と総主教の5人から構成される。^[111] 聖シノドは定期的に会合を開き、教会の日常業務を担当している。

領土組織

セルビア正教会の領土は以下のように分かれている。^[112]^[113]

セルビア総主教を長とする1つの総主教区
名誉大主教区である4つの教区があり、大主教が長を務める。
35の教区（司教区）があり、司教が長を務める

教区はさらに司教区に分かれており、各教区はいくつかの教会会衆または小教区で構成されています。教会会衆は 1 つ以上の小教区で構成されています。小教区は教会の最小単位で、教区司祭を先頭に聖体拝領に集まる正教会の信者の集まりです。

正教会オフリド大主教区

オフリド正教会大主教区は、セルビア正教会の管轄下にある北マケドニアの自治大主教区であった。2002年にマケドニア正教会に対抗して結成され、2023年に解散した。マケドニア正教会は、1967年に一方的に独立を宣言する以前、セルビア正教会と同様の関係にあった。この大主教区は、スコピエの大主教区と、ブレガルニツァ、デバルおよびキチェヴォ、ポログおよびクマノヴォ、プレスパおよびペラゴニア、ストルミツァおよびヴェレスおよびポヴァルダリェの6つの主教区に分かれていた。

教義と典礼

セルビア正教会は、東方正教会の神学を支持している。この神学は、すべての東方正教会が共有し、7つの全地公会議の教義上の成果に基づいている。一神教的な三位一体論、ロゴス（神の子）の受肉の信仰、否定神学と否定神学の調和、聖伝によって定義された解釈学、そして治療的救済論を特徴とする。教会の組織と運営の分野では、セルビア正教会は東方正教会の教会論の伝統と原則を支持している。^[114]

セルビア正教会の典礼の伝統と慣習は、東方正教会の礼拝に基づいています。^[115]礼拝は1人では適切に執り行うことができず、少なくとももう1人の人が出席していなければなりません。通常、すべての礼拝は修道院と大聖堂でのみ毎日行われ、教区教会では週末と主要な祝祭日にのみ礼拝が行われる場合があります。聖体礼儀は聖餐を祝うものです。聖体礼儀は、大斎の準備期間中は平日には行われません。聖餐は日曜日に聖別され、週の間に聖体拝領の典礼で配布されます。礼拝、特に聖体礼儀は、特定の祭壇で1日1回しか行うことができません。^[要出典]

セルビア正教の重要な部分は、氏族の守護聖人を祝うスラヴァであり、セルビア人初代大主教聖サヴァによってセルビア正教の宗教規範に組み込まれました。

社会問題

セルビア正教会は、現代の社会問題に関して、政教分離（1945年の王政廃止以降に課せられた）や社会的平等など、伝統的な見解を支持している。^[116]^聖職者には男性しか就けないため、教会運営における女性の役割は、主に宗教教育や宗教芸術の分野、さまざまな慈善活動への参加など、特定の活動に限定されている。^[118]

キリスト教間の関係

セルビア正教会は、コンスタンティノープル総主教区（東方正教会内で特別な地位を占め、同等の地位にあるコンスタンティノープル総主教の座所となっている）およびウクライナ正教会を除くすべての主流の独立教会組織と完全な交わりを保っている。 1965年以来、世界教会協議会の会員であり^{[119] 、}ゲルマン総主教は1968年にその中央委員に選出された^{[120]ほか、}ヨーロッパ教会会議の会員でもある。

美術

建築

セルビアの中世の教会はビザンチン精神で建てられました。ラシュカ様式は、 12世紀から14世紀末までのセルビア建築を指します（ストゥデニツァ、ヒランダル、ジチャ）。典型的なヴァルダル様式は、13世紀後半にビザンチンとセルビアの影響を組み合わせて新しい建築様式を形成して発展しました（グラチャニツァ、ペーチ総主教修道院）。セルビア帝国の時代までに、セルビア国家はマケドニア、イピロス、テッサリアからエーゲ海にまで拡大し、ビザンチン芸術の伝統からの影響が強くなりました。モラヴァ様式は、 1371年から1459年までのオスマン帝国によるセルビアの陥落期間を指します（ラヴァニツァ、リュボスチニャ、カレニッチ、レサヴァ）。

17 世紀、ベオグラードに建てられたセルビア正教会の多くは、セルビア人が住んでいたハプスブルク家の占領地域で建てられたバロック様式の教会の特徴をすべて受け継いでいました。教会には通常、鐘楼と、ルネッサンス様式の絵画で覆われたイコノスタスを備えた単一の身廊の建物がありました。これらの教会は、1717 年から 1739 年までオーストリア帝国に占領されていたベオグラードとヴォイヴォディナ、およびセルビア国家が再建された 1804 年からはサヴァ川とドナウ川を挟んだオーストリア (後のオーストリアハンガリー帝国) との国境に見られます。

アイコン

イコンには、描かれた人物のアイデンティティーを単に伝える以上の意味を伝える象徴性が満ち溢れており、このため正教会のイコンは芸術的表現の機会というよりは、古いイコンを忠実にコピーする学問となっている。西ヨーロッパの宗教芸術の個人的、特異で創造的な伝統は、ロシアとセルビアのイコン画がヨーロッパの宗教画や彫刻の影響を受けていた17世紀以前の正教会のイコンにはほとんど見られない。

教会の壁には大きなイコンが飾られており、内部の建物全体を覆っていることもよくあります。正教会の家庭でも同様に、イコンが壁に掛けられていることが多く、通常は東向きの壁と、家族が一緒に祈れる中央の場所に掛けられています。

記章

セルビア正教会の旗

セルビア十字を描いたセルビアの三色旗は、セルビア正教会憲章第4条に定義されているように、セルビア正教会の公式旗として使用されています。^[111]

他にも、十字架や紋章、あるいはその両方のバリエーションを持つ非公式のさまざまな旗が数多く存在します。^{[説明が必要]}

参照

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さらに読む

スルプスコ・ブラゴ | セルビアの宝物サイト – セルビアの修道院とセルビア正教の芸術の写真、QTVR、動画
CNEWA ウェブサイトのロナルド・ロバーソンによるセルビア正教会に関する記事
オーストリア科学アカデミーのビザンチン研究研究所の所蔵するセルビア正教会の中世史に関する記事（ドイツ語）

外部リンク

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[FOOTNOTEĆirković2004149-151,_166-167-89] チルコヴィッチ 2004、p. 149-151、166-167。

[FOOTNOTEĆirković2004166-167,_196-197-90] チルコヴィッチ 2004、p. 166-167、196-197。

[FOOTNOTEKiminas200920-21-91] キミナス2009、20-21頁。

[FOOTNOTEĆirković2004231-92] Ćirković 2004、231ページ。

[FOOTNOTETomić20191445-1465-93] トミッチ2019、1445-1465頁。

[FOOTNOTEĆirković2004244-94] Ćirković 2004、244ページ。

[FOOTNOTERadić2015263–285-95] ラディッチ2015、263-285頁。

[FOOTNOTEVuković1998-96] ヴコビッチ 1998.

[FOOTNOTEStojanović2017269–287-97] ストヤノビッチ 2017、p. 269～287。

[FOOTNOTEVelikonja2003170-98] ヴェリコニャ 2003、170ページ。

[FOOTNOTEStojanović2017275-99] ストヤノビッチ2017、275頁。

[Bećirović-100] ベチロヴィッチ、デニス (2010). 「Komunistička vlast i Srpska Pravoslavna Crkva u Bosni i Hercegovini (1945-1955) - Pritisci、napadi、hapšenja i suđenja」(PDF)。トコヴィ・イストリヘ(3): 76–78。

[101] ヴーキッチ、ネヴェン。2021年。「共産主義国家における教会：ジャスティン・ポポヴィッチ（1894-1979）とセルビア/ユーゴスラビアにおける正統派の闘争」教会と国家ジャーナル63（2）：278-99。

[FOOTNOTESpasović2004124-129-102] スパソヴィッチ2004、124-129ページ。

[103] ロードス、ラン（2015）。キリスト教宗派の完全ガイド。ハーベストハウス出版社。328ページ。ISBN 978-0-73695-291-0。

[FOOTNOTESlijepčević1958224,_242-104] スリイェプチェヴィッチ 1958、p. 224、242。

[FOOTNOTERadić2007236-105] ラディッチ2007、236頁。

[FOOTNOTERadić2007247-106] ラディッチ2007、247頁。

[FOOTNOTEMorrisonČagorović2014151-170-107] モリソン＆チャゴロヴィッチ、2014、p. 151-170。

[FOOTNOTEBataković2017116-108] バタコビッチ2017、116頁。

[FOOTNOTEBataković2007255-260-109] バタコビッチ 2007、p. 255-260。

[110] ブランカ・パンティック;アルシック・アレクサンダー。ミロスラフ・イヴコビッチ。ミロイコビッチ・エレナ。「Republicki zavod za statistiku Srbije」。 2015 年 2 月 3 日のオリジナルからアーカイブ。2015 年3 月 5 日に取得。

[spc.rs-111] セルビア正教会憲章

[112] 参照:セルビア正教会の教区一覧

[113] SPC 公式サイト: Eparchies Links (セルビア語)

[FOOTNOTEJovanović2019169-187-114] ヨバノビッチ 2019、p. 169-187。

[FOOTNOTEUbiparipović2019258-267-115] ユビパリポヴィッチ 2019、p. 258-267。

[FOOTNOTERadićVukomanović2014180-211-116] ラディッチ & ヴコマノビッチ 2014、p. 180-211。

[FOOTNOTEKuburić2014399-117] クブリッチ2014、399頁。

[FOOTNOTEAbramović2019243-262-118] アブラモヴィッチ 2019、p. 243-262。

[119] 「セルビア正教会」。世界教会協議会。1965年1月。 2021年4月4日閲覧。

[120] Todorovic, Milos (2024). 「外交における正教：セルビア正教会の宗教外交と国際関係における役割の概要」バルカン・黒海研究ジャーナル(12): 123. doi :10.56679/balkar.1449077 。 2024年7月4日閲覧。