ザコノプラビロ

聖サヴァのノモカノン Законправило Светог Саве
聖サヴァのノモカノンの最初のページ、1262 年の写本
原題	Законправило Светог Саве / ザコノプラヴィロ Крмчија / Krmčija
作成	13世紀
位置	セルビア
著者	ラストコ・ネマニッチ（聖サヴァ）
目的	憲法（法典）

聖サヴァ法典（セルビア語キリル文字：Номоканон светог Саве m、ЗаконоправилоまたはKrmčija ( Крмчија )）は、セルビア正教会の最高法典である。1219年に完成した。この法典は平易な言葉で書かれており、基本的な目的はセルビア王国とセルビア教会の存続と機能を組織することであった。もともとはセルビアのラシュカで、ワラキアとトランシルヴァニア（1640年）の2回連続で、セルビア語で「言語規則」 （Правила Говора）という名前で印刷された。これはセルビア初のセルビア語の教会国家憲法である。^[1]

コンスタンティノープル総主教ジョン・スコラスティカスは、資料が体系的に整理された最初の教会と市民のコーデックスの著者でした。^{[2]教会と法律を主題とした}ユスティニアヌス帝の 12 の中編小説( Novellae Constitues ) は、このコーデックスの一部です。これは、ジョン・スコラスティカスのノモカノン(550 年頃) またはジョン・スコラスティカスのシンタグマ( Синтагма Јована Схоластика ) として知られています。シンタグマは、説明のないルールを含むノモカノンです。

7 世紀初頭、2 つの重要な法律が統合されました。セルギウス総主教によって書かれたカノン・シンタグマと、ユスティニアヌス法の一部として作者不明によって書かれた写本が、ユリアヌスという名の法学者によって採用され、 883 年にノモカノン(Nomocanon ) に改められました(ノモカノン 14 タイトル)。883 年には、トルラン公会議と第 2 ニカイア公会議の規則、コンスタンティノープルの集会で書かれた規則、および市民集会で書かれた規則がノモカノンに追加されました。フォティオス総主教が序文を執筆しました。920 年、フォティオスのノモカノンは、コンスタンティノープルで行われた会議で、東方 4 人の総主教によってキリスト教会の公式の法律文書として宣言されました。

最初のスラヴ語の聖典である『メトディオスの書』は、スラヴの啓蒙家メトディオスによって868年頃に書かれたものと考えられている。 『メトディオスの書』には2つの写本が含まれていた。1つはヨハネス・スコラスティコスの聖典のメトディオス訳、もう1つは『牧歌』 [sr; de; fr] (ザコン・スドニイ・リュデム) のスラヴ語訳である。牧歌は8世紀半ばのビザンチン写本である。おそらくレオ3世かコンスタンティヌス5世によって、ユスティニアヌス写本の短縮版として発行された。メトディオスの聖典は、彼が下パンノニアのスラヴ人を訪ねてコツェリ公を訪ねる直前 (869年 - 870年と873年 - 874年) に書かれ、すべてのスラヴ人に適用された。

ザコノプラヴィロは 7 つの導入章で構成されています。

1. 7つのエキュメニカル評議会について
2. 次の行の解釈：「イエス・キリストよ、われらを憐れんでください。」
3. ニカイア信条の解釈: 「私たちは、見えるものと見えないものすべてを創造した全能の父なる唯一の神を信じます。」
4. 主イエス・キリストが使徒たちに教え、私たちも彼らとともに「天にまします我らの父よ」と祈るようにと教えられた祈りの解釈。
5. 神聖な規則を14の分野にまで減らした人々の序文
6. 14タイトルのノモカノン
7. ノモカノンの紹介

続いて63の章が続きます。

1. 使徒と教父の規則とアレクシウス・アリスティノスの解釈
2. 聖パウロの規則
3. 聖ペテロと聖パウロの規則
4. すべての聖徒の使徒の規則
5. 第一エキュメニカル公会議の決定と規則
6. アンキラの聖なるシノドの規則
7. ネオカイサリアの聖なるシノドの規則
8. ガングラの聖なるシノドの規則
9. アンティオキアの聖なるシノドの規則
10. ラオデキアの聖なるシノドの規則
11. 第二エキュメニカル公会議の決定と規則
12. 第三回公会議の決定と規則
13. 第四回公会議の決定と規則
14. サルディカの聖なるシノドの規則
15. カルタゴの聖なるシノドの規則
16. コンスタンティノープルで行われたアガピウスとガバディウスに関する回想録
17. 第六回公会議の決定と規則
18. 第七回公会議の決定と規則
19. コンスタンティノープルの聖使徒教会で開催された第一および第二公会議の規則
20. コンスタンティノープルのアヤソフィア教会にある公会議の3つの規則
21. 聖大バシレイオスがアムフィロキオス、ディオドロス、その他に宛てた書簡からの規則
22. 罪を犯す時間に関する聖ワシリイ大王の26のルール
23. 聖ワシリイ大帝の、懺悔を行う者のための場所の大きさと外観に関する規則
24. 聖体拝領、聖餐、そして悔悛する人々を世話する人々についての教訓。大バシレイオスが司祭に捧げた。
25. 修道士の設立に関する大バシレイオス1世のナジアンゾスのグレゴリウスへの手紙
26. 聖タラシオスがローマ教皇ハドリアヌス1世に送った書簡に記された、叙階の際の金銭の支払を禁じる規則
27. 聖ディオニュシオスの規則
28. 聖ペテロの規則
29. 聖グレゴリー・タウマトゥルゴスの規則
30. アタナシウス大王の規則
31. アタナシウス大王がルフィニアヌス司教に宛てた手紙の規則
32. ナジアンゾスの聖グレゴリウスの演説からの規則
33. 聖グレゴリウス・オブ・ニッサの規則
34. 聖ティモシーの規則
35. テオフィロス^[3]による公現祭が日曜日に当たる場合の説明
36. 聖キュリロスからネストリウスへの手紙の規則
37. キュリロスの正統派に関する規則、ネストリウスに反する12章
38. 聖ゲンナディウスの手紙からの規則
39. コンスタンティノープル公会議がアンティオキア司教マルティルイウスに送った書簡の規則。大聖堂に近づく異端者をどう受け入れるかに関するもの。
40. ユスティニアヌス帝の金印で封印された聖ソフィア大聖堂の章には、教会に避難した奴隷について書かれている。
41. キュジコス大主教ディミトリオスの規則
42. ボゴミル派に関する規則
43. アンティオキアのヴェネツィア大司教ペトロの書簡
44. 列福されたチェルノリゼツ・ニルスからハリクレス司祭への手紙
45. ヨハネス・スコラスティカス写本 87 章
46. 敬虔な男、アレクシウス 1 世コムネヌスの中編小説
47. ユスティニアヌス帝の中編小説の一部
48. モーセの律法の規定
49. ニケタス修道士がラテン人に対して書いた書簡。土曜日の断食を導入したことを非難している。
50. 49と同様、聖職者に独身制を導入したことに対する非難
51. 50と同じ、フランス語と他のラテン語について
52. 51と同じです。
53. 52と同じです。
54. 53と同じです。
55. プロヘイロンの翻訳^[4]
56. 禁じられた結婚と許された結婚に関する規則
57. 56と同じです。
58. 57と同じです。
59. 58と同じです。
60. 59と同じです。
61. 異端に関する記事
62. 61と同じです。
63. 62と同じです。

ザコノプラヴィロは社会正義を先進的に扱っていることで有名です。聖サヴァは社会正義の境界を広げ、ビザンチンの民法と奴隷社会の規範に立ち向かいました。彼は社会正義というキリスト教の教えを強調し、規範は公共の利益ではなく人間に奉仕すべきであると言ってそれを正当化しました。 ^{[説明が必要]}

最も重要な社会正義のルールの 1 つが、第 4 章の序文で紹介されています。この章は、聖ヨハネ クリソストムスの主の祈りの解釈から引用したもので、次のように述べられています。「なぜなら、彼は「わが父」ではなく「われらの父」と言ったからです。… 誰も自分のことだけでなく、隣人のことも心配すべきではなく、誰も他の人よりも多くを持つべきではありません。富める者と貧しい者、領主と召使、君主と被支配者、皇帝と兵士、最も賢い者と無学な者という区別はありません。なぜなら、彼はすべての人に同じ感謝を与えたからです。」この規則は、経済的または社会的地位に関係なくすべての人の平等を宣言し、抑圧を禁じ、福祉を目指しました。これは当時の奴隷社会の原則に反するものでした。

貧者の避難所と貴族の家の役割については、レビ記と申命記から引用された第 48 章の「法廷と正義について」の節で触れられています。サヴァは博愛主義を強調したかったのです。特に、法は博愛主義を奨励するように解釈されるべきだと。最も危険にさらされている人々 (貧者) への避難所と援助は倫理的で公正であると定義され、富裕層と権力者を称えることは非倫理的で容認できないものでした。弱者へのケアを求められる可能性が最も高い人々と機関は、司教、助祭、長老 (基本的には機関としての教会) です。ザコノプラヴィロには、これについて語る 2 つの規範があります。

59: 使徒の規範では、貧しい聖職者に必要なものを与えない司教や長老には破門を課し、無慈悲な態度を続ける場合は（同胞を殺害しているため）その地位を剥奪する。

7:サルディカ会議の規範には、貧しい人々や暴力から保護されていない人々が含まれています。彼らは、できる限りの援助を義務付けられている司教に助けを求めることができます。あるいは、彼らは皇帝に直接会いに行き、助けを求めることもできます。

司教たちは教会の義務に忙殺され、多くの無力な人々を虐待者や飢餓から守ることができなかった。解決策は、皇帝が選んだ教会の代表者 (エディック) が行うサービスを確立することだった。エディックは教会の執行者であり、法廷で教会の利益を守ることが期待されていたため、一種の裁判官でもあった。しかし、一部のエディックは教会の問題以上の責任を負っていた。これはいくつかの皇帝の布告から知られている。例えば、テオドシウス1世皇帝はコンスタンティノープルのエディックに手紙を書き、農民や市民が税金で抑圧されるのを許すべきではなく、アルコントの傲慢さを抑え、子供たちと同じように国民の世話をすべきだと述べた。この役割の重要性から、エディックの選挙を規制する法律が制定され、立派な市民が参加し、司教と聖職者が主導した。

もう一つの保護メカニズムは、プロヘイロンから引用したザコノプラヴィロの第 2 章で言及されています。「自立した男性が保護者との訴訟に巻き込まれた場合は、助けを求める必要があります。」

プロヘイロンは、誰が貧しいとみなされるかを定義しています。「所有物に金貨が 50 枚未満の人は貧しい人です。」

貧しい人々を保護する最も重要な方法の 1 つは、貴族の住居 (教会、修道院、ホスピス、公共の厨房、貧困者の住居、病院) を建設することです。貴族の住居に関する規則は、主にジョン・スコラスティコスの 87 章からなるカノンまたはユスティニアヌスの小説から引用されています。これには次のものが含まれます。

• 遺言者が書面で貴族の家を設立したいと伝えた場合、その地域の司教またはその長は 5 年の期間内にその義務を遂行し、遺言者が遺言書で指定したとおりに行う義務があります (たとえば、遺言者が適切と考える管理者を選定するなど)。
• 教会が相続した財産は貧しい人々に食糧を与えるために使われます。
• 自分の財産を貧しい人々に与えるために使った後に、その返還を求める者は決して許されない。

貴族の邸宅は賃貸可能であったが、厳格な監視の下でのみ賃貸可能であったため、不正行為や損害の発生は避けられた。賃貸は無期限に認められた。賃貸契約の締結方法は指定されており、例えば貴族の邸宅の管理職員は司教の前で、損害を与えないことを誓約する宣誓を行うなどであった。

親と子の責任は、もう一つの重要なセクションを構成しています。著者は、人生が発展し、社会意識が目覚める家族の重要性を強調しようと努めました。彼は、両親を尊重することが家族の最大の価値観の1つであると信じていました。母親や父親を軽視し虐待した者は、死刑という厳しい罰を受けました。プロヘイロン [sr; de; fr]は、より軽い罰を規定しています。有罪者は相続権を剥奪されます。病気の場合、子供は両親に対して義務を負います。両親が精神的または身体的に病気で、子供が両親の世話を拒否した場合、法定相続人である彼らは相続権を剥奪される可能性があります。子供には、相続法に関するもう1つの義務があります。両親は親を廃嫡したり、遺贈できる財産を奪ったりしてはならない。次の場合を除いて、それは固く禁じられている：両親が子供を処刑するために手放す場合、両親が子供に危害を加えるために魔術を行う場合、父親が息子の妻または妾を誘惑する場合、または両親がお互いを危険にさらしている場合。敬虔さを装って親を捨て、敬意を示さずに逃げる子供は破滅するだろうし、その逆もまた真なり（成人前に子供を捨てる親の場合）。これらの規範は、特定の民事規制に影響を及ぼした。修道生活に入る前に廃嫡の動機が現れた場合、修道院へ出発する際に親が子供を廃嫡したり、子供が親を廃嫡したりすることは許されない。ザコノプラヴィロは、修道生活を送る者の財産の分割方法を規定している。修道士に子供がいる場合、彼は自分の財産を子供に遺贈することができる。遺言書を作成する前に彼が亡くなった場合、彼の子供たちは法的に彼らのものであるものを受け取り、残りの財産は修道院に寄付されます。ザコノプラヴィロは、（修道士ではない）父親が亡くなり、現在は貧しい母親または義母と一緒に暮らしている子供たちの相続規則を定めています。この場合、デ・クイウスに子供が3人以下であれば、子供が自分の子供か前の結婚で生まれた子供かに関係なく、妻は財産の4分の1を取得します。彼が3人以上の子供を持っている場合、妻は1人の子供が使用できるのと同じ量を取得します（その財産の所有者は自分の子供です）。

老化は病気や衰弱を伴うことが多いため、著者の目的は、このカテゴリーの人々に対する敬意と法的保護を提供することでした。そのため、第 48 章の「白髪の人を尊重することについて」という見出しの下に、モーセの書からの規則が記されています。「白髪の人の顔の前では立ち上がり、老人の顔を敬いなさい。」

聖サヴァは、このテーマに関して、アリスティノスのコメントを含む聖典全体の解釈を記した。また、次のように付け加えた。「聖職者が盲人、聾者、足の不自由な人、あるいはその他の障害を持つ人を真似したり嘲笑したりすると、その人は創造主である神に対する冒涜となるため、解任される。」

これらの人々を保護するもう 1 つの方法は、相続の機会を与えることでした。これに加えて、親族が彼らを相続人に含める唯一の方法は、彼らが生きている間に財産を管理することでした。法律では、盲人は 7 人または 5 人の証人の前で口頭で自分の相続人を指名できると定められていました。

女性の地位は、社会における社会意識の最も重要な指標の 1 つです。ローマの婚姻法では、書面による陳述 ( labellum repudii ) または合意 ( divortum ex consensu ) による離婚が比較的容易でした。ビザンチンの婚姻法は、542 年にユスティニアヌス帝がノヴェラに重要な制限を加えるまで、ローマの遺産から抜け出すのに苦労しました。この制限は、後に 14 のタイトル (第 47 章) でノモカノンに移されました。この法律により、聖職者の家族と世俗の家族における女性の結婚の安全性が強化されました。聖職者の家族に関しては、ザコノパヴィロンは、長老または助祭が妻を追放し (たとえば、信心深さを理由に言い訳するなど)、妻を取り戻さないと決めた場合、その称号は剥奪されると定めています。世俗の家庭では、男性が法律で定められた理由以外で妻を捨てて別の女性と結婚した場合、聖体拝領を拒否され、一方、夫を捨てた女性は呪われるという規則がある。教会法によれば、離婚の唯一の正当な理由は姦通である。

聖サヴァは離婚に関しては教会の教えの枠内に留まることができませんでした。彼は、賢帝レオ6世が書いた中編小説の一部を規定し、妻が3年以内に回復しない場合、夫は妻と離婚する権利があるとしています。その後、『プロヘイロン』の第11章では、女性が離婚を要求できる理由を列挙しています。夫が国家に反抗している、またはそれを明らかにせずにそのような人を知っている場合、夫が妻に何らかの形で害を及ぼす行為を行った場合、または妻に不貞を強いた場合です。妻が不貞を犯した場合、離婚が成立するには証拠が必要です。妻が実際に不貞を犯したと判断された場合、夫は婚前贈与と持参金を受け取りますが、そうでないことが証明された場合、女性は離婚して持参金と婚前贈与を取り戻すことができます。子供がいなかった場合、女性は婚前贈与の3分の1までの価値がある夫の財産を受け取る権利があります。不貞な夫の場合、妻は夫が別れるよう要求すれば別れない選択ができる。姦通に奴隷が関与していた場合、罰はさらに厳しくなる。

夫が奴隷と姦通すると、その行為は公に暴露され、夫は鞭打ちの刑に処せられ、奴隷は他地域に売られる。既婚女性が奴隷と姦通すると、鞭打ち、髪切り、鼻切り、追放、所持品没収の刑に処せられ、奴隷は剣で処罰される。

両者が同等に処罰される状況としては、一方が他方の生命を危険にさらした場合が挙げられ、その場合には犯罪が公に明らかにされ、即時の報復が求められる。

教会によると、未亡人と貧しい女性は社会的に最も危険にさらされているグループであり、それに応じて最も多くの保護が与えられていた。出エジプト記からザコノプラヴィロに引き継がれた条項には、「未亡人や孤児を虐待してはならない。もし虐待し、彼らが苦悩の中で私に叫ぶなら、私は必ず彼らの叫びを聞く。私の怒りは燃え上がり、剣であなたを殺す。そのとき、あなたの妻は未亡人となり、あなたの子供は父親のいない者となる」とある。未亡人を保護する最初の方法は、彼女の相続財産（亡くなった夫に3人までの子供がいる場合）であり、これは夫の資産の4分の1であり、100リットルの金を超えることはできない。2番目の方法は、未亡人が要求した場合、教会は彼女に食事を与え、世話をする義務がある。

貧しい女性も保護されていた。 『ツァーリの書』^{[5] [循環参照]}によれば、処女を中傷した者は鼻を切り落とされ、全財産の 3 分の 1 をその女性に与える義務がある。『プロヘイロン』には、13 歳未満の少女と関係を持った者は鼻を切り落とされ、全財産の半分をその少女に与える義務があると記されている。婚約中の女性を誘拐した者は婚約者の元に返す義務があり、婚約していない女性を誘拐した者は家族の元に返す義務があり、家族は後にその女性が誘拐犯と結婚するかどうかを決定する。この規定はアンキュラ会議で採択された。聖ワシリーは後に第 22 条でこの規定を大幅に変更した。しかし、『ツァーリの書』^[6]とプロヘイロンは、女性が捕虜の主人と結婚するという点では意見が一致せず、厳しく禁じていた（プロヘイロンによれば、娘を捕虜の主人と結婚させたい親は投獄された）。プロヘイロンの民法では、ある人物が女性の同意を得て、しかし両親の同意を得ずに女性を汚した場合について、次のように規定している。女性が婚約していない場合、彼女を汚した男性は、彼女の両親の同意を得て、彼女と結婚することができる。両親が同意せず、男性が裕福な場合、男性は女性に金1リットルを与える義務があった。男性が貧乏な場合、男性は自分の財産の半分を女性に与える義務があった。男性が身体障害者の場合、男性は殴打され、追放されることになっていた。婚約中の女性の場合、女性が同意すれば男性は鼻を切り落とされる罰を受けた。女性が同意しなければ、男性は財産の3分の1を女性に与える義務があった。

貧しい女性の場合、ザコノプラヴィロは次の条項で彼女たちを保護している。保護者（とその近親者）と貧しい女性との結婚は、彼女を保護者による虐待から守るために禁止されている。

瀕死の両親が娘の後見人を任命した場合、後見人は娘の同意なしに娘を結婚させたり、以前の結婚を破棄したりすることはできない。

囚人は、解放と引き換えに香炉さえも売られることが許されていたため、最も社会的に危険にさらされていると考えられていた。囚人を解放することの重要性は、修道院を去る際に、囚人を解放するために使われた所有物であっても返還を求める修道士は、決して許されないという特定の規則に表れている。誰でも、囚人の解放のために自分の財産を遺贈することができる。囚人の相続人（特に子供）は、囚人が解放されるのを助けるために遺産を使用するよう法律で義務付けられている。そうでない場合、教会は財産を取り上げ、その目的に使用する。子供が投獄された両親を無視し、なんとか解放された場合、子供を遺言の一部にするかどうかを選択する権利がある。子供が無視されたために解放に失敗したり、監禁中に死亡した場合、子供は相続権を剥奪され、財産は他の人の身代金の支払いを目的として教会に渡される。相続人として指名された親族の場合も同様です。子供が捕虜になった場合、親の義務はそれほど変わりません。親の怠慢により子供が捕虜中に死亡した場合、親は相続権を失います。捕虜を解放する目的で、誰でも（18歳以上）金を借りて自分の所有物または捕虜の所有物を質に入れることが許可されていました。未成年の男性は、父親が捕虜になった場合、保護者を置く義務はありませんが、財産管理人を置く必要があります。父親が解放されると、息子は父親の手に戻ります。女性も拘束され、身代金を支払えば妻となり、子供は嫡出子となります。死にゆく兵士も社会的に危険にさらされているとみなされます。兵士が自分の死期が近いと気付いた場合、2人の証人の前で財産を遺贈することができ、遺言は有効と認められます。亡命者や捕虜も社会的に危険にさらされているとみなされました。女性は、追放された父親、兄弟、または夫を養うために持参金を売ることもできました。一時的に捕虜になった人々は相続権を失いませんでした。

多くの規則は、奴隷社会とキリスト教の教えの間に対照をなしている。キリスト教の教えは、奴隷と主人の両方を含むすべての人の自由と平等を宣言している。しかし、奴隷制度は深く根付いていたため、人々が奴隷を物以上のもの ( res ) として認識し始めるまでには何世紀もかかった。ザコノプラビロ(プロヒロン) ^[7]の第 55 章では、奴隷制度はすべての人を自由にした自然に反するが、戦争の必要性が奴隷制度を生み出したと述べられている。なぜなら、戦争の法は勝者が敗者を支配すると定めているからである。また、人は奴隷として生まれるか、奴隷になる (捕らわれの身で) かのどちらかであり、すべての奴隷は平等である。誰も奴隷以上の者もそれ以下の者もいない。奴隷は主人によって拷問を受ける可能性があるが、主人の命を危険にさらした奴隷には最も重い罰が下される。主人が奴隷を殺す前に拷問すれば罰せられる可能性があるが、拷問なしで殺した場合は罰せられない。モーセの法律から 2 つの規則が引用されている。

• 奴隷を自らの手で殺した主人は罰せられるべきである
• 奴隷には金銭的価値がある

2 番目のルールにより、奴隷を殴るのは自由人を殴るよりも悪いことです。主人と奴隷の両方がこれによって利益を得ます。主人は利益を得ることができ、奴隷は価値の低下につながる怪我から保護されます。

より好ましいのは教会の規則です。主人については、奴隷に対する怒りが軽減されるよう、注意深く言及され、奴隷は反抗するよう奨励されません。その代わりに、主人が自由を与えやすくなるよう、主人に忠実で仕えるよう求められます。奴隷は主人の同意がある場合にのみ司祭に任命され、許可されれば解放されます。許可されず、奴隷が教会を離れて俗世の生活を始めると決めた場合、主人は 1 年間、奴隷に対する権力を取り戻すことが許可されます。奴隷が修道士になるには主人の同意が必要でした。信心を理由に奴隷に主人のもとを去るよう勧めた者は有罪となり、そうした奴隷は処刑されます。この規則は、奴隷社会が奴隷を解放した方法と、信心深さを保護した方法を示しています。長い間、奴隷の解放は皇帝の部屋でのみ可能であったが、カルタゴ教会会議で「教会会議の父たち」が皇帝に教会での奴隷解放の許可を求めた。

別の規則では、主人が二人の証人の前で奴隷を解放した場合、その奴隷は誰にも奴隷にされないと規定されています。第 40 章は「ユスティニアヌス帝の金印で封印された、教会に頼る奴隷に関する大教会、アヤソフィアの章」と題されており、6 つの規則のうち 5 つは奴隷に関するものです。

• 自由人が奴隷となって教会に行くと、主人が招かれます。主人が来なければ、奴隷は解放されます。
• 主人または他の誰かが奴隷を飢えや裸で拷問し、主人がそれを止めようとしない場合は、奴隷が飢えで死なないように売られなければなりません。
• 奴隷が理由もなく教会に頼ると、罰せられ、主人の元に返されます。
• 奴隷が主人に迎えに来てほしいと頼み、主人が代わりに代理人を送った場合、教会はそれでも奴隷を引き渡す義務があります。
• 教会に逃げる奴隷の主人には、逃亡は侮辱的であり、罰せられるべき行為であるため、必ず来て奴隷を連れ戻すように通知する必要があります。

奴隷とのより人間的な関係を築く上で最も重要な進歩の 1 つは、奴隷に相続人になる可能性を与えたことです。相続人は自分の奴隷になることもできますが、他人の奴隷になることもできます。家族法に関しては、奴隷の社会的地位が向上しました。自由な母親と奴隷の父親の間に生まれた子供は、母親が出産時に自由であったため、子供が妊娠したときには奴隷であったとしても自由です。母親が子供が妊娠したときには自由な女性であったとしても、出産時に奴隷であった場合、子供は依然として自由です。1095年のアレクシオス 1 世コムネノスの中編小説 (第 46 章) では、奴隷はもはや物として定義されなくなり、奴隷の結婚は自由人の結婚と同等であると宣言されました。それまでは、奴隷は教会の儀式なしで結婚していました。所有者は教会が奴隷を解放することを恐れていたからです。皇帝は、教会の儀式は誰に対しても同じであるべきであり、それがなければ結婚はわいせつとみなされると宣言しました。アレクシウスは、次のように述べて自分の決断を説明した。「すべての人に主は一つ、奴隷にも主人にも信仰は一つ、洗礼は一つ。しかし、信仰の違いが何なのかは私たちには分からない。したがって、私たち皆は、私たちを奴隷状態から解放してくれた方に対しても奴隷なのである」。

ネマニッチ王朝（1166-1371）の時代、中世セルビア国家は政治、宗教、文化の分野で繁栄した。前世紀よりもはるかに多くの修道院が建てられた。国土は拡大し、都市生活が生まれた。貿易、鉱業、製造業が拡大した。統治者一族は裕福になり、敬虔さで知られた。王国の正式な樹立（1217年）と宗教的独立（1219年）は、ステファン・ネマニャ（王朝の創始者）とその息子、ステファン・ネマニッチ（ネマニッチ家の初代国王）、サヴァ・ネマニッチ（セルビア初代総督）による政治的努力の末に実現した。法制度によりセルビア王国とセルビア教会の規制が確立された。この期間中、慣習法の欠落部分を埋めるために法律や法令を制定できたのは皇帝だけだった。産業が発達し、法制度により様々な関係が規制された。ローマ法が採用された。

ネマニッチ時代以前、セルビアは皇帝に統治されていなかったため、統治者は法典を作成することができませんでした。統治者は個別の法律や法令を制定しました。この問題を克服し、宗教的独立を獲得した後、法制度を組織するために、聖サヴァは1219年にザコノプラヴィロを完成させました。

ザコノプラヴィロは宗教的独立に不可欠であった。聖サヴァは1219年にニカイアを訪れ、コンスタンティノープル総主教からセルビア教会の独立を要請した際に、すでに書かれたノモカノンを持ち込んだ可能性が高い。総主教が、その機能を規定するノモカノンの本を見る前に、独立したセルビア教会を受け入れることはありそうにない。セルビアへの帰途、聖サヴァはテッサロニキで時間を過ごし、そこでノモカノンを完成させた。彼はおそらく1208年にアトス山にいる間に、エフェソスのステファノスの概要、ヨハネス・スコラスティコスのノモカノン、 14の題名のノモカノン、アリスティノスとヨハネス・ゾナラスの教会法注釈で修正した全地公会議の文書、地元の教会の集会、教父たちの規則などを用いて、ノモカノンを書き始めた。モーセの律法、プロヘイロンの翻訳、ビザンチン皇帝の小説（ほとんどはユスティニアヌスの小説から取られた）

ザコノプラヴィロは、ビザンチンの資料から引用された、民事および宗教の規則のまったく新しい編纂物であったが、聖サヴァによってセルビアに合うように完成され、適応された。教会生活を組織する法令の他に、民事生活に関する規範はプロヘイロンから引用された。 ^[8]

この法典は 70 章から成り、序文が 6 章、教会法が 44 章、民法が 20 章である。サヴァの解釈によって法典の価値は高まった。彼は多くの規定を貧困者や無力な人々の保護に充てた。彼は国家と教会の平等を強調し、教会と国家は互いに補完し合うべきとする正統理論である 『シンフォニア』の受容につながった。

ローマ・ビザンチン法の法的移植がセルビア中世法の基礎となり、セルビアはヨーロッパおよびキリスト教文明の一部となった。13世紀に『ザコノプラヴィロ』はブルガリアに運ばれ、そこからロシアに渡った。モスクワで1650年と1653年に『クルムチヤ』の名で2度印刷され、18世紀から19世紀にかけて再版された。最終版は1914年のものである。初版は不正確であることが判明し、2版目は1,200部印刷され、その一部がセルビア人の手に渡った。17世紀以降、セルビア人はサヴァの『ザコノプラヴィロ』のロシア語印刷版を使用している。『クルムチヤ』という名前もロシアから受け入れられたものであり、ノモカノンに従う教会を暗示している。当初、Zakonopravilo にはZakon sudni ljudemとSud cara Leona i Konstanina ( Eclogue  [sr; de; fr]のスラブ語改変)は含まれていませんでしたが、 Zakonopraviloの印刷版には含まれています。

こうして、ローマ・ビザンチン法はザコノプラヴィロを通じて東ヨーロッパにもたらされた。セルビアでは、それは神法典とみなされ、ドゥシャン法典^[9] （1349年と1354年）に盛り込まれた。これはオスマン帝国統治時代のセルビア人の間で唯一の法典であった。

複数の転写が保存されました:

• イロヴィツァのセルビア語版の写本は1262年に遡ります。ゼ司教区の本部があった聖大天使ミカエル修道院（現在はティヴァト隣の聖大天使修道院）で書かれました。398ページの羊皮紙で構成され、クロアチア科学芸術アカデミーの図書館に所蔵されています。
• ラスカのセルビア語版写本は、1305年にラスのペーター教会で作成されたものです。羊皮紙に書かれており、427ページあります。モスクワ国立歴史博物館に所蔵されています。
• デチャニのセルビア語版の写本は1340年に羊皮紙に書かれました。284ページあり、デチャニ修道院の図書館に所蔵されています。
• プチニのセルビア語写本は1370年に遡ります。紙に書かれており、革装丁で305ページあります。セルビア科学芸術アカデミーに所蔵されています。
• モラチのセルビア語写本は1615年頃のもので、347ページの紙から構成されています。セルビア正教会の博物館に所蔵されています。
• サラエボとヒランダルのセルビア語の写本は14 世紀のものです。
• ベオグラードのセルビア語の写しは15 世紀のものです。
• ペーチとサヴィナのセルビア語の写本は 16 世紀のものです。
• ジョン・ズロクルホヴィッチのセルビア聖歌隊員記は 17 世紀のものです。
• センテンドレのセルビア聖典は 17 世紀のものです。

セルビア人の立法の伝統はモンテネグロにも見られます。封建時代に独立を失う直前の 1486 年から 1490 年にかけて、短い写本が書かれました。この判決はわずか 7 条で構成されており、「ツァーリと総主教の評決」 ( Суд Царски и Патријарøијски ) または「イワン・クルノイェヴィッチの評決」( Суд Ивана Црнојевића )として知られています。これは、15 世紀のドゥシャン法典 ( Дузанов Законик )の改変に基づいています。モンテネグロが独立国の特徴を発展させ始めた 19 世紀初頭頃、ペタル 1 世ペトロヴィッチ＝ニェゴシュは33 行からなるコーデックス ( Законик у 33 пункта ) を作成しました。

ポドゥナヴリェ法典は、法的効力を持たない草案であった。しかし、それは国家関係を法的に整理するというセルビア人の永遠の必要性を表現していた。スレドニェ・ポドゥナヴリェのセルビア人は、彼ら自身の法典の出典としてクルムチヤ法典を使用した。この法典には、もともと番号が付けられていない27の条項があった。番号付けは、法典の版を準備し、セルビア科学芸術アカデミーのグラス（「声」）にそれに関する法律的および歴史的な解説を書いたアレクサンダル・ソロヴィエフによって行われた。第16条には、法典の一部が「ザコン・スドゥニ・リュデム」、「ザコン・グラードスキ（プロヘイロン）」、および「スッド・カラ・レオナ・イ・コンスタンイナ（エクローグ）」から取られたことが述べられている。その法律はすでにクルムチヤ法典の一部であったが、条項は変更された。教会スラヴ語で書かれた数行を除いて、現地語で書かれていた。パヴレ・シャファリクは1831年にノヴィ・サドを去る直前にこの写本を入手した。現在はプラハ国立博物館の彼の写本コレクションに保管されている。

セルビア革命（1804年）の間、司祭マテヤ・ネナドヴィッチは解放されたセルビアの法典としてザコノプラヴィロを制定した。これはセルビア民法典（1844年）に施行された。ザコノプラヴィロは現在でもロシア正教会、ブルガリア正教会、セルビア正教会で最高教会法典として使用されている。 ^[10]

• 中世セルビア法
• セルビア語写本
• 中世セルビア文学

3. ザコノプラヴィロ

• ミオドラグ、ペトロヴィッチ。Krmčija Svetog Save-Zaštita obespravljenih i socijalno ugroženih。