原理主義とは、特定の集団や個人に見られる傾向で、聖典、教義、イデオロギーを厳密に文字通りに解釈することと、自分の内集団と外集団を区別することの重要性を強く信じることが特徴です。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] その結果、「純粋さ」という概念を強調し、支持者がメンバーが逸脱したと考える以前の理想に戻りたいという願望が生まれます。この用語は通常、宗教の文脈で、一連の譲ることのできない信念(「基本原則」)への揺るぎない執着を示すために使われます。 [ 5 ]
「原理主義」という用語は、宗教学者の間では一般的に、近代主義の枠組みで定義された宗教の再解釈であると同時に、特定の宗教的伝統にそぐわないと認識される、宗教や社会全般で発展している近代主義的、世俗主義的、自由主義的、エキュメニカルな傾向に対する反動として宗教を実体化する、主に近代的な宗教現象を指すものとみなされている。[ 6 ]文脈によっては、「原理主義」というレッテルは中立的な特徴付けではなく、軽蔑的な意味合いを持つ場合があり、政治的見解を「右翼」または「左翼」と呼ぶことが否定的な意味合いを持つ場合があるのと同様である。[ 7 ] [ 8 ]
仏教原理主義者は、ミャンマーのように他の宗教や民族グループを標的にしてきた。仏教徒が多数を占めるミャンマーでは、特に2013年のビルマ反イスラム暴動( 969運動などの強硬派グループが扇動した可能性あり)[ 9 ]やロヒンギャ虐殺(2016年以降)に関連する行動の際に、イスラム教徒の少数派と仏教徒の多数派の間で緊張が高まった。
スリランカでも仏教原理主義が見られる。仏教徒が多数を占めるスリランカでは、特に2014年の反イスラム暴動[ 10 ]や、ボドゥ・バラ・セナなどの強硬派グループが扇動したとされる2018年の反イスラム暴動[ 11 ]の際、イスラム教徒少数派と仏教徒多数派の間で緊張が高まっている[ 12 ]。
仏教の三大宗派、すなわち上座部仏教、大乗仏教、金剛乗仏教のそれぞれにおいて、仏教原理主義の歴史的および現代的な例が見られる。上座部仏教が支配的な社会における上記の原理主義の例に加えて、19世紀のチベットのラマ僧パボンカパによる守護神ドルジェ・シュクデンの具体化は、金剛乗仏教の伝統における原理主義の例として見ることができる。ドルジェ・シュクデンは、ゲルク派の支配に対抗してサキャ派、カギュ派、ニンマ派の教えを融合させたエキュメニカル運動である、隆盛を極めていたリメ運動に対するパボンカパの迫害において重要な道具であった。[ 13 ]パボンカパは生前は包括的な見解を持っていたが、ゲルク派以外の宗派から教えを受けたことでドルジェ・シュクデンを怒らせたという兆候をいくつも受け、ゲルク派の信者によるゲルク派以外の慣習の混合に反対する復興運動を開始した。[ 14 ]この仏の主な機能は「敵を殺害することさえ含めた暴力的な手段によるゲルク派の伝統の保護」とされた。しかし重要なのは、これらの「ゲルク派の『敵』」とは、ライバル宗派の信者というよりも、「ゾンカバの伝統と他の伝統、特にニンマ・ ゾクチェンの要素を混ぜ合わせる」ゲルク派の信者を指しているということである。[ 14 ]
日本では、大乗仏教日蓮宗の一部の信者による折伏という慣習が顕著な例となっている。これは、他の宗派を欠陥がある、あるいは邪悪であると激しく非難する布教方法である。
ジョージ・マースデンは、キリスト教原理主義を、近代主義神学に反対して、特定の神学的教義に厳密に従うことを要求するものと定義した。[ 15 ]原理主義の支持者たちは、キリスト教の5つの特定の古典的な神学的信念であると主張するものを説明するためにこの用語を造語し、この用語の造語は、20世紀初頭の米国プロテスタント共同体内でキリスト教原理主義運動の発展につながった。 [ 16 ]原理主義運動は、 19世紀後半にプリンストン神学校の保守的な長老派神学者の間で始まり、米国で発生した。それはすぐに1910年から1920年頃にバプテスト派や他の宗派の保守派に広がった。この運動の目的は、主要な神学的信条を再確認し、自由主義神学や高等批評の挑戦からそれらを守ることであった。[ 17 ] [ 18 ]
「原理主義」という概念は、 1878年から1897年にかけて毎年開催されたナイアガラ聖書会議に端を発している。これらの会議において、キリスト教の根本的な信仰として広く認識されている教義が特定された。
「原理主義」の先駆けとなったのは、ミルトン・スチュワートとライマン・スチュワート兄弟が1910年から1915年にかけて出版した12冊の小冊子集『原理:真理への証言』である。これは、現代キリスト教原理主義の基礎であると広く考えられている。
1910年、長老派教会の総会は、後に5つの基本原則として知られるようになるものを特定した。[ 19 ]
1920年、「ファンダメンタリスト」という言葉は、バプテスト系の新聞「ウォッチマン・エグザミナー」の編集者であるカーティス・リー・ローズによって初めて印刷物で使用され[ 20 ] 、信仰の根本原則のために戦うキリスト教徒を「ファンダメンタリスト」と呼ぶべきだと提案した[ 21 ] 。
5つの基本原則を中心に結集した神学的保守派は「原理主義者」として知られるようになった。彼らは、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教をアブラハムの宗教の1つのファミリーとしてまとめるなど、神学的に関連する宗教的伝統との共通点を一切拒否した。[ 2 ]対照的に、ビリー・グラハム伝道協会などの福音派グループは、通常、『基本原則』で表現されている「基本原則」には同意するものの、「本質的な」教義を堅持しない宗教グループとのイベントに参加することをしばしば厭わない。[ 22 ]
一部の学者は、近代国家や主要宗教によってもたらされた変化を拒否し、伝統的な生き方への回帰を支持する民族宗教や先住民宗教における先住民復興運動の一部を、融合的な改革運動とは対照的に原理主義的と呼んでいる。そのため、プエブロの反乱(1680年代)、ショーニー預言者運動(1805~1811年)、チェロキー預言者運動(1811~1813年)、レッドスティック戦争(1813~1814年)、ホワイトパスの反乱(1826年)、ウィネバゴ預言者運動(1830~1832年)、第1回ゴーストダンス(1869~1870年)と第2回ゴーストダンス(1889~1890年)、そして1890年代のチェロキー族、チョクトー族、マスコギー・クリーク族の間で起こったスネーク運動など、数多くの新たな原理主義的なネイティブアメリカンの宗教運動が存在する。[ 23 ]
ヒンドゥー教における原理主義の存在は、複雑で矛盾した現象である。ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派のある側面が原理主義的な傾向を示していると主張する人もいるが、これらの傾向は、今日のインドにおけるヒンドゥー・ナショナリズムの主流であり、宗教内でますます強力で影響力のある声となっているヒンドゥトヴァにおいてより明確に表れている。ヒンドゥー教には、精神性や伝統に関する多様な考え方が含まれているが、教会組織も、疑う余地のない宗教的権威も、統治機関も、預言者も、拘束力のある聖典もない。ヒンドゥー教徒は、多神教、汎神論、汎在神論、汎神論、単一神論、一神教、一元論、不可知論、無神論、またはヒューマニズムを選択することができる。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]ドニガーによれば、「菜食主義、非暴力、輪廻転生の信仰、さらにはカースト制度といった信仰と生活様式に関する主要な問題についての考えは、教義ではなく議論の対象である」。[ 27 ]
ヒンドゥー教という用語が包含する伝統や思想の範囲が広いため、神学的な「基本原則」が欠如していることから、教条的な「宗教的原理主義」そのものを見つけるのは難しいと主張する人もいる。[ 28 ]一方、インドにおけるヒンドゥー・ナショナリズムの最近の台頭を、これに反する証拠として挙げる人もいる。この宗教は「定義し分類しようとする私たちの欲求に反する」。インドでは「ダルマ」という用語が好まれ、これは西洋の「宗教」という用語よりも広い意味を持つ。[ 29 ]
そのため、一部の学者はヒンドゥー教には教義がなく、したがって「原理主義」という特定の概念がないと主張する一方、他の学者はいくつかの政治的に活動的なヒンドゥー教運動を「ヒンドゥー原理主義ファミリー」の一部として特定している。[ 30 ] [ 31 ]
イスラム教における原理主義は、7世紀のイスラム教の初期の歴史、ハワーリジュ派の時代にまで遡ります。[ 32 ]彼らは本質的に政治的な立場から、主流のシーア派とスンニ派のイスラム教徒から彼らを区別する極端な教義を発展させました。ハワーリジュ派は特に、タクフィール(異端宣告)に対する過激なアプローチを採用したことで知られており、他のイスラム教徒を不信仰者と宣言し、したがって死に値するとみなしました。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
7 世紀以来のシーア派とスンニ派の宗教的対立は、1979 年のイラン革命に代表されるように、アリー・シャリアティ(1933–77) のような過激なイデオロギー主義者が社会革命とイスラム原理主義を融合させる機会を生み出した。 [ 36 ]イスラム原理主義は多くの国で出現しており、[ 37 ]サラフィー派とワッハーブ派のバージョンは世界中で宣伝され、サウジアラビア、カタール、パキスタンによって資金提供されている。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
1979年から1980年にかけてのイラン人質事件は、「原理主義」という用語の使用における大きな転換点となった。メディアは、アヤトラ・ホメイニとイラン革命のイデオロギーを西側諸国の視聴者に説明しようと試み、米国のキリスト教原理主義運動になぞらえて、それを「イスラムの原理主義版」と表現した。こうして「イスラム原理主義」という用語が生まれ、その後数年間でこの用語が一般的に使われるようになった。[ 44 ]
ユダヤ教原理主義は、過激な宗教シオニズム、およびハレディ・ユダヤ教のアシュケナージ系とセファルディ系の両方を特徴づけるために使用されてきた。[ 45 ]イアン・S・ラスティックは、「ユダヤ教原理主義」を「超国家主義的で終末論に基づいた、領土回復主義のイデオロギー」と特徴づけている。[ 46 ]
新無神論という用語は、20世紀および21世紀の一部の無神論者の学者、作家、科学者、哲学者の立場を表す。 [ 47 ] [ 48 ]批評家は新無神論を「世俗的原理主義」と表現している。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]
現代政治において、原理主義は右翼政治、特に社会保守主義と結び付けられてきた。社会保守主義者は、学校での祈りの支持やLGBTの権利や中絶への反対など、宗教的原理主義に沿った政策を支持することが多い。[ 53 ]逆に、世俗主義は、上記政策とは正反対の立場を取るため、左翼またはリベラル政治と結び付けられてきた。 [ 6 ]しかし、様々な左翼政策も同様に原理主義の一形態とみなされており、[ 54 ]特に強い形の覚醒主義が挙げられている。[ 55 ]
「原理主義」という用語の政治的な用法は批判されてきた。政治団体は、この用語を反対派を非難するために用い、自らの政治的利益に応じて柔軟に用いてきた。シンガポール国立大学アジア研究所のジュディス・ナガタ教授によれば、「 1980年代にソ連の敵と戦っていたアフガニスタンのムジャヒディンは、当時アメリカの支援者から『自由の戦士』として称賛されたが、現在のタリバンは、とりわけアメリカの敵であるウサマ・ビンラディンの保護者と見なされており、紛れもなく『原理主義者』である」[ 56 ] 。
「原理主義者」という言葉は、文字通りの解釈に固執する哲学や、客観的な真理の唯一の源泉であるかのように装う哲学を指す際に、軽蔑的な意味合いで用いられてきました。こうした哲学が通常宗教と呼ばれるかどうかは関係ありません。例えば、ウェールズ大主教は「無神論的原理主義」 [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]を広く批判し、「聖書的、無神論的、イスラム的を問わず、いかなる種類の原理主義も危険である」[ 60 ]と述べています。また、「現代の新たな原理主義は、排除と排他性、過激主義と二極化の言葉、そして『神は我々の味方だから、あなた方の味方ではない』という主張につながる」とも述べています。[ 61 ]彼は、それが議会がクリスマスを「ウィンターバル」と呼んだり、学校が降誕劇の上演を拒否したり、礼拝堂から十字架が撤去されたりといった状況につながったと主張した。他の人々は、クリスマスに対するこうした攻撃の一部は都市伝説であり、すべての学校が降誕劇を行うわけではなく、クリスマス・キャロルや「雪の女王」などの他の伝統的な劇を上演することを選択する学校もあり、さまざまな宗教間の緊張が高まっているため、降誕場面の代わりに公共スペースを別の展示に開放することは、政府の宗教的中立性を維持しようとする試みであると反論している。[ 62 ]
『新異端審問』の中で、ロバート・アントン・ウィルソンは、超常現象の主張の科学的調査委員会などの懐疑主義組織のメンバーを原理主義的唯物論者として風刺し、唯物論と矛盾する証拠を幻覚や詐欺として独断的に却下していると主張している。[ 63 ]
フランスでは、公立学校でのスカーフ着用制限の導入に反対するデモ行進中に、その禁止を「世俗的原理主義」と呼んだ横断幕が掲げられた。[ 64 ] [ 65 ]米国では、ヒジャブ(イスラム教徒の頭部を覆うもの)を着用する女性に対する個人的または文化的な不寛容や、イスラム教徒による政治活動もまた、「世俗的原理主義」とレッテルを貼られている。[ 66 ]
「原理主義」という用語は、原則または一連の原則に対する反文化的忠誠を示すために用いられることがあり、例えば、軽蔑的な用語である「市場原理主義」は、無制限の自由放任主義または自由市場資本主義の経済観や政策が経済的および社会的問題を解決できるという、宗教的な信仰を誇張して示唆するために用いられる。経済学者のジョン・クイギンによれば、「経済原理主義のレトリック」の標準的な特徴は、「教条的」な主張と、反対の見解を持つ者は真の経済学者ではないという主張である。宗教学の退職教授であるロデリック・ヒンダリーは、政治的、経済的、またはその他の形態の文化的原理主義に帰せられる肯定的な特質として、「活力、熱意、言葉を行動で裏付ける意志、安易な妥協の回避」を挙げ、否定的な側面として心理的態度、時折見られるエリート主義的で悲観的な見方、場合によっては文字通りの解釈などを挙げている。[ 67 ]
エリオット・N・ドーフによる批判:
原理主義的な計画を実際に実行するには、原典の古代言語を完全に理解する必要がある。そもそも真のテキストが異文の中から識別できるのかどうかもわからない。さらに、この理解を世代間で伝えるのは人間である。たとえ神の言葉を文字通りに従おうとしたとしても、まず人々がその言葉を理解する必要があるため、人間の解釈が不可欠となる。その過程を通して、人間の誤謬性が神の言葉の意味そのものに不可分に混ざり合ってしまう。結果として、疑いようのない神の言葉に従うことは不可能であり、神の意志を人間的に理解することしかできないのである。[ 68 ]
ハワード・サーマンは1970年代後半にBBCの宗教特集番組のインタビューを受けた。彼はインタビュアーにこう語った。
信条、教義、神学は心の産物だと私は言う。経験から意味を見出し、経験の集合体を、原理、イデオロギー、概念と呼ばれる理解の単位に還元するのが心の性質である。宗教的経験は動的で、流動的で、活気に満ち、酵母のように変化に富んでいる。しかし、心はこれらを処理できないため、何らかの方法で宗教的経験を閉じ込め、瓶詰めにしなければならない。そして、経験が静まると、心はそれに狙いを定め、概念、観念、教義を抽出し、宗教的経験が心にとって意味のあるものとなるようにする。その間も、宗教的経験は経験し続け、私が自分の教義を述べてそれについて考えることができるようになる頃には、宗教的経験は思考の対象となっている。[ 69 ]
原理主義に対する影響力のある批判としては、ジェームズ・バーのキリスト教原理主義に関する著書や、バッサム・ティビのイスラム原理主義の分析などが挙げられる。[ 70 ]
エディンバラ大学の研究では、宗教性の測定された6つの次元のうち、「知能の低さが原理主義のレベルの高さと最も関連している」ことがわかった。[ 71 ]
AP通信のスタイルブックでは、自らをその用語で呼ばないグループに対しては、原理主義者という用語を使用しないことを推奨している。多くの学者も同様の立場を取っている。[ 72 ]しかし、他の学者は、原理主義者と分類されることに反対するグループ(例えば、原理主義プロジェクトなど)を含む、さまざまな宗教的伝統におけるさまざまなグループを指すために、より広い意味でこの用語を使用している。[ 73 ]
テックス・サンプルは、イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教の原理主義者という表現は間違いだと主張している。むしろ、原理主義者の原理主義は、他の宗派や信仰上の考慮事項よりも優先される彼らの主要な関心事である。[ 74 ]
... 原理主義と探求が偏見と関係していることは、右翼権威主義との関連を考慮すると特に意味深い。 ... 結局のところ、偏見と関連しているのは宗教そのものではなく、むしろ個人が宗教的信念をどのように保持しているかという方法であるように思われる。
かつては宗教、神学、または聖書の正しさの問題としてのみ考えられていたファンダメンタリズムという用語の使用は、最近、比喩的に他の領域にまで拡大している[...]。
原理主義は、自分自身ではなく、通常は宗教的および/または政治的な狂信的な反対者を指す蔑称として広く使用されており、20 世紀のキリスト教プロテスタントのサークルで始まりました。当初は福音主義 (「福音に基づく」) プロテスタント内の議論に限定されていましたが、現在では、頑固で、厳格で、不寛容で、好戦的であると特徴付けられる個人またはグループを指すために使用されています。この用語には 2 つの用法があり、前者は肯定的な自己記述であり、その後、現在広く使用されている後者の蔑称的な用法に発展しました。
...ヒンドゥー教徒にヒンドゥー教徒として受け入れられるために、ここで述べた最小限の意味での宗教的である必要はなく、また、自分自身を完全に正当にヒンドゥー教徒と称する必要もない。多神教徒であろうと一神教徒であろうと、一元論的であろうと汎神論的であろうと、単一神論的であろうと、汎在神論的であろうと、汎神論的であろうと、不可知論者であろうと、人文主義者であろうと、無神論者であろうと、それでもヒンドゥー教徒とみなされる可能性がある。
9月11日
の惨劇からほぼ22か月が経過した
。それ以来、
サウジアラビア
とその公式
宗派、分離主義的で排他的かつ暴力的なイスラム教の一形態であるワッハーブ派が、あの日の恐ろしい出来事や、テロとの戦いで直面するその他の課題において果たした役割について、多くの疑問が投げかけられてきた。19
人の自爆パイロット
全員が
ワッハーブ派の信者であったことは広く認識されている。さらに、19人のうち15人はサウジアラビア国民であった。ジャーナリストや専門家、そして世界のスポークスパーソンは、
モロッコ
から
インドネシア
、
イスラエル
、サウジアラビア、
チェチェン
に至るまで、
今日の世界のテロ行為の圧倒的大多数は
ワッハーブ派の仕業であると述べている。さらに、サウジアラビアのメディアは、
イラク駐留米軍に対するテロ攻撃の責任者はサウジアラビアのワッハーブ派工作員であると特定している。
ワシントン・ポスト紙は、
ファルージャ
での米軍に対する攻撃にワッハーブ派が関与していたことを確認した
。
ワッハーブ派とテロリズムの役割を検証することは、すべてのイスラム教徒を過激派とレッテルを貼ることではない。実際、この点を非常に明確にしておきたい。それは全く逆である。ワッハーブ派を分析するということは、サウジアラビア国家の一部の支援のおかげで莫大な政治的・財政的資源を享受しながらも、世界的にイスラム教を乗っ取ろうとする過激派を特定することである。今日我々が検討している問題は、国家が支援する過激思想の教義と資金提供であり、それが今日の国際テロリストの勧誘の場、支援インフラ、そして資金の生命線となっている。その過激思想とはワッハーブ派であり、
アルカイダのようなテロ組織の背後にある主要な勢力である。アルカイダは、
FBI
によれば(
引用するが)、今日米国にとって最大のテロの脅威である。
数百年後、イスラム教は再びサヘルにやってくる。今回は止められない使命感と、サウジアラビア、カタール、パキスタンからの資金によって道が開かれた。外国人、そしてサウジアラビアで学ぶための奨学金を受けたマリ人も、この厳格なイスラム教の形態を導入し、スーフィー教徒
を
非難
する
。