戦闘的無神論者連盟

戦闘的無神論者連盟

Сою́з Вои́нствующих Безбо́жников
リーグの会員カード Членский билет Союза воинствующих безбожников
後継	政治と科学の知識を広める全連邦協会
形成	1925
溶解した	1941年から1947年の間
タイプ	ボランティア団体
目的	無神論の推進とあらゆる形態の宗教の根絶
位置	ソビエト社会主義共和国連邦
創設者	エメリヤン・ヤロスラフスキー
ボランティア	3,500,000
備考	宗教との戦いは社会主義のための戦いです！

戦闘的無神論者連盟[ ^1] (ロシア語: Сою́з Вои́нствующих Безбо́жников、ローマ字表記: Soyúz Voínstvuyushchikh Bezbózhnikov、文字通り「神を持たない戦闘的連盟」^[2] )、また、神無き者（ロシア語: О́бщество безбо́жников、ローマ字表記: Óbshchestvo Bezbózhnikov）または神無き連合（ロシア語: Сою́з Безбо́жников、ローマ字表記: Soyúz Bezbózhnikov））、無神論者であり、1925年から1947年にかけてソ連共産党の思想的、文化的見解と政策の影響を受けてソ連で発展した労働者と知識人の反宗教組織。 ^[3]党員、コムソモール青年運動のメンバー、特定の政治的所属を持たない人々、労働者、退役軍人。^[4]

同盟は労働者、農民、学生、知識階級を包摂した。最初の加盟組織は工場、プラント、集団農場(コルホーズ)、教育機関にあった。1941 年初頭までに 100 の民族から約 350 万人の会員が集まり、全国に約 96,000 の事務所があった。同盟は共産主義宣伝のボルシェビキ原則と宗教に関する党の命令に導かれ、あらゆる形態の宗教を根絶し、労働者の間に反宗教的な科学的思考を形成することを目指した。 ^{[5] [6]}同盟は無神論と科学的成果を宣伝し、^[7]いわゆる「個人工作」(無神論者の家庭教師を個々の信者に会わせて信仰を放棄させようとする方法) を実施したが、農民の大半は感銘を受けず、党機構でさえ同盟を干渉的で非効率的とみなした。^[8]連盟のスローガンは「宗教に対する闘争は社会主義のための闘争である」であり、これは彼らの無神論的見解を共産主義の「社会主義建設」への意欲と結び付けることを意図していた。第2回大会で採択されたスローガンの1つは、「宗教に対する闘争は5カ年計画のための闘争である！」と宣言した。 ^[9] 連盟は国際的なつながりを持っていた。プロレタリア自由思想家インターナショナルの一部であり、後に世界自由思想家連合の一部であった。1930年代半ばまでに、共産主義政権は社会主義が「建設された」とみなし、^[10]連盟は新しいスローガンを採用した。「宗教に対する闘争は共産主義のための闘争である」。マルクス主義のイデオロギーによれば、共産主義は社会主義の次の段階である。

この連盟は「共産党が無神論を推進するために設立した名目上は独立した組織」であった。^[11] 宗教を揶揄する新聞、雑誌、その他の資料を発行し、講演会や映画のスポンサーとなり、デモやパレードを組織し、反宗教博物館を設立し、ソビエト市民に対して宗教的信仰や実践は間違っており有害であり、善良な市民は科学的で無神論的な世界観を受け入れるべきだと訴える協調的な取り組みを主導した。^[12]

エメリヤン・ヤロスラフスキーが創刊・編集した新聞「ベズボジニク（無神論者、無神論者）」（1922年～1941年）^[1]は、同盟の設立に重要な役割を果たし、幅広い通信員と読者のネットワークを持っていた。^[13] 「ベズボジニク」は1922年12月に初めて発行され、翌年、モスクワの産業労働者向け月刊誌「ベズボジニク・ウ・スタンカ（作業台の無神論者、別名「ベズブスト」）」が、同じ考えを持つモスクワ無神論者協会を1924年8月に結成した。^{[14] [15]}

1924年11月、全ソ共産党の反宗教委員会（b）と、12月には中央委員会の組織局が、全ソ無神論社会の創設プロジェクトを支持した。無神論者会議の準備のために特別委員会が設立された。

1925年4月に開催された同組織の第1回大会では、「無神論者連合」と呼ばれる全連合の反宗教団体を創設することが決定された。^[16]ナジェージダ・クルプスカヤ、アナトリー・ルナチャルスキー、ピョートル・クラシコフ、イヴァン・スクヴォルツォフ＝ステパノフ、ウラジーミル・ボンチ＝ブリュエヴィチ、ニコライ・ブハーリンなど共産党と旧ボルシェビキの著名なメンバーが同組織の設立に参加し、エメリヤン・ヤロスラフスキーが議長に選出された。^[17]

戦闘的無神論者連盟中央ソビエトは、新聞「ベズボジニク」のほか、イラスト入りの雑誌「ベズボジニク」と科学・方法論ジャーナル「アンチレリギオズニク」を発行していた。科学協会「アティスト」は1921年にモスクワで設立された。同協会は1923年から1931年まで雑誌「アティスト」を発行していた。この雑誌は主に外国語から翻訳された作品を掲載していた。1931年以降、戦闘的無神論者連盟中央ソビエトの定期刊行物である雑誌「ヴォインストヴィウスチイ・アティズム」の発行が開始された。戦闘的無神論者連盟は、ロシア語の定期刊行物に加えて、他の言語の定期刊行物も発行​​していた。

• 「Bezvirnik」（ウクライナ語：「Безвірник」）-ウクライナ語、
• "Xudasizlar" (ウズベク語: "Xudasizlar" ;ウズベク語: "Худасызляр" − 転写: "Khudasyzlyar") − ウズベク語
• 「Fen-em-Din」 (タタール語: 「فەن هەم دین」 「Фƙн ͻ͙м дин」 ) − タタール語^[18]
• 「Der Apikoires」 (イディッシュ語: 「דער אפיקוירעס」 ) - イディッシュ語
• 「Anastvats」 (アルメニア語: 「肯定」 ) – アルメニア語
• 「Das Neuland」^[19] − ドイツ語
• 「エルデム・バ・シャザン」（ブリヤート語：「Эрдэм ба зажан」） – ブリヤート語
• " Mebrdzoli Ateisti " (グルジア語: "მებრძოლი ათეისტი" ) – グルジア語
• 「Bezbożnik wojujący」 – ポーランド語
• 「Allahsyz」（アゼルバイジャン語：「Аллаhсыз」） – アゼルバイジャン語
• 「アラヒーズ」（バシキール語：「Аллаͻы͙」） – バシキール語

1932年までにソ連では10の反宗教新聞と23の反宗教雑誌が発行された。^{[20] [21] [22] [23]}

モスクワ派は、宗教をいかに破壊するかという議論において左派を支持する傾向があり（つまり、穏健派よりもあらゆる形態の宗教を攻撃することに賛成）、1924年にはヤロスラフスキー、アナトリー・ルナチャルスキー、ウラジーミル・ボンチ＝ブリュエヴィッチを、真の無神論ではなく異なる宗教を区別していると非難した。ヤロスラフスキーは、宗教一般ではなく聖職者のみを攻撃していると非難した。ヤロスラフスキーはこれに抗議し、正教会の改革派分裂を含めすべての宗教は社会主義の敵であるが、宗教的信仰を持つ忠実なソビエト市民が多数いるため、異なる宗教に対する闘争の方法は異なるべきであり、彼らを階級の敵として扱うのではなく無神論者として再教育すべきであると主張した。^[24] ベズボジニクは、宗教を攻撃すべき一種の階級的搾取としてのみ扱うのは単純化しすぎであり、宗教の複雑な性質と個々の信者を忘れていると主張した。ソ連共産党中央委員会はこの問題に関してヤロスラフスキーの見解を支持したが、この論争は1925年に成立した統一でも未解決のままであった。

モスクワ派は1925年4月に無神論新聞友の会（ベズボジニクと提携）と合併し、第1回大会で全ソ無神論連盟を結成した。^{[25] [26]} 1925年から1929年にかけて、この新しい組織では、ヤロスラフスキーとその追随者と、旧モスクワ派の指導部（ガラクティオノフ、ポリドロフ、コステロフスカヤ、ルニン他）との間で権力闘争が繰り広げられた。^[27] 1926年の反宗教宣伝に関する全ソ会議では、反宗教運動に関するヤロスラフスキーの見解が支持されたが、議論はその後も続いた。モスクワ派は、反宗教運動は党と産業プロレタリア階級のみによって主導されるべきであり、ヤロスラフスキーが反宗教運動を行うために動員しようとした全国民によって主導されるべきではないと主張した。

1929年、次の10年間の激しい迫害の基調となる決議が採択され、権力闘争におけるヤロスラフスキーの勝利が完成したとき、宗教攻撃において階級敵論を軽視したこと、組織内に労働者や農民がほとんどいなかったこと、宗教を積極的に攻撃する代わりに考古学を利用したこと、学校制度を根本的に反宗教的な雰囲気に変えることには無関心であったこと、出版物で非マルクス主義の西側ブルジョア無神論者の著作を日和見的に引用したことなどを理由に、ヤロスラフスキーと組織に対して最後の攻撃がいくつかなされた。^{[28]これに対してヤロスラフスキーは、彼らは長年反宗教教育を支持してきたが、単に宗教を攻撃したい左翼とは対照的に、自分は民衆の宗教イデオロギーを}弁証法的唯物論に置き換えるべく活動していると主張した。彼はまた、レーニンが18世紀フランスの無神論者や他のブルジョア無神論者の著作をソ連での無神論普及運動に役立てたと正しく指摘した。彼は、その時点までの彼らの努力の効果は期待したほどではなかったことを認め、モスクワ支部の協力不足、党とコムソモールの一部支部からの支援不足、ウクライナでの活動禁止、不十分な資金などを暗に非難した。^[29]

スターリンの書記局での忠実な側近であり、コムニストの創刊編集者の一人であるヤロスラフスキーは、モスクワ・グループの抵抗にもかかわらず、独立性と日刊紙コムソモリスカヤ・プラウダからの同グループへの支援を維持しようとしてトップに立った。

ヤロスラフスキーが回答で概説した問題は、1929年の第2回大会で取り上げられた。ソ連共産党中央委員会は、国から宗教を完全に排除することを目的とした大規模な反宗教攻撃を開始する全権をLMGに委任し、すべての公的組織を動員する権利を与えた。^[29]

1929年、第二回大会で協会の名称が「好戦的無神論者連合」に変更された。^[25]この第二回無神論者大会で、プラウダ紙の編集者ニコライ・ブハーリンは「銃剣の先で」宗教を根絶するよう呼びかけた。^[30]そこでヤロスラフスキーは次のような宣言も行った。

あらゆる宗教的世界観を破壊するのは我々の義務である...もし先の戦争で起こったように、ある特定の階級の勝利のために一千万人の人間の破壊が必要なら、それは行われなければならないし、行われるであろう。^[31]

中央評議会はヤロスラフスキーを指導者に選出し、彼はその地位を継続的に務めた。

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  言語 − ロシア語。モスクワ。ベズボジニク（新聞）
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  言語 - ロシア語。モスクワ。ベズボジニク (雑誌)
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  言語 - ロシア語。モスクワ。ベズボジニク・ウ・スタンカ (雑誌)
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  言語 − ロシア語。シカゴ。アメリカンスキー・ベズボジニク（新聞）
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  言語 − ウクライナ語。キエフ。Voyovnichny Bezvirnik（新聞）
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  言語 − ウクライナ語。ハリコフ。ベズヴィルニク（雑誌）
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  言語 - ドイツ語。ハリコフ。ノイランド（雑誌）
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  言語-タタール語。モスクワ。フェンエムディン (雑誌)
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  言語 − イディッシュ語。モスクワ。Der Apikoires（雑誌）
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  言語 − ロシア語。モスクワ。Ateist （雑誌）
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  言語 - ロシア語、ドイツ語、エスペラント語。モスクワ。Voinstviuschiiateizm (雑誌)
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  言語 − ロシア語。モスクワ。Antireligioznik （雑誌）
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  言語 - ロシア語。モスクワ。ユニエ・ベズボジニキ (雑誌)
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  言語 - ロシア語。モスクワ。ベズボジニ・クロコディル (雑誌)
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  言語 − アルメニア語。エレバン。アナストヴァツ（雑誌）
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  言語 - ロシア語。モスクワ。デレヴェンスキー・ベズボジニク (雑誌)
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  言語 − ロシア語。モスクワ。革命と教会（雑誌）
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  言語 - ブリヤート語。ヴェルフノイディンスク。アーデム・バ・シャザン (雑誌)
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  言語-ポーランド語。モスクワ。ベズボジニク・ウォジュヨンツィ (雑誌)
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  言語 − ジョージア語。トビリシ。メブルドゾリ・ウグメルト（雑誌）
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  言語 - リトアニア語。カウナス。ライスヴォジ・ミンティス（新聞）

宗教を根絶する最善の方法についての議論は、ソ連指導部の間でも繰り広げられたが、1920 年代後半から 1930 年代前半にかけて、スターリンが両極端を非難して解決し、ヤロスラフスキーもそれに倣った。宗教は自然に消滅すると考える右派の何もしないアプローチと、あらゆる形態の宗教を階級の敵として攻撃する左派のアプローチは、どちらも党の方針からの逸脱として非難された。ヤロスラフスキーは、左派 (以前彼を批判していた) に対して、宗教が単なる階級現象であるならば、階級のない社会が本当に生み出されているのであれば、宗教と戦う必要はないと主張した。彼は、宗教に対する全面的な攻撃が必要であると断言したが、非難されていた左派の逸脱には賛同しなかった。^[要出典]

同盟は宗教を攻撃しただけでなく、ソ連における宗教と戦うための正しい方針から逸脱する行為も攻撃し、事実上、党員がこの分野で従うべき「正しい」方針を定めた。宗教はトラクターの登場とともに消滅するという初期のマルクス主義の信念（レオン・トロツキーがこの主張をした）^[要出典]は同盟によって嘲笑された。国家主義的知識人の間で宗教が人気を集めていることはルカチェフスキー（LMG）によって指摘され、宗教が財産の所有にのみ根ざしているのであれば、革新主義者の成長を説明できないと主張した。^[32]

同同盟は共産党の反宗教運動において指導的役割を果たした。^{[27] [33]}

1929年の大会でソ連共産党中央委員会から与えられた権限を利用して、反宗教キャンペーンのために学校、大学、ソ連軍、労働組合、コムソモール、ウラジーミル・レーニン全ソピオネール組織、ソ連の報道機関、その他の機関に命令を下した。共産党を含む多くの公的機関が宗教信仰を適切に攻撃していないと批判し、より効果的に攻撃する方法を指導した。人民教育委員会は非難され、科学学術総局であるグラヴナウカも特に批判された。グラヴナウカのスポークスマンは、LMGに対して、保護下にある歴史的建造物（主に古代の教会と修道院）の総数を破壊によって7000から1000に減らしたと主張して、自分たちの行動を正当化しようとした。^[34]

同盟は、同盟の会員に潜入し、政権への忠誠を証明しようとしたり、同盟の反宗教活動を弱体化させようとしたりする活発な信者の問題に関心を寄せていた。同盟のメンバーは、お互いに宗教的信仰を抱いているのではないかと疑い、初期の頃は密かに懸念を話し合った。同盟はまた、宗教的信者に同情し、彼らの行動に疑問を抱いているかもしれない無神論者の問題にも対処する必要があった。これに対する答えとして、同盟は、教会に入る（信者の強さを確認したり、信者の数を数えたりして反宗教活動を行う）同盟メンバーは、教会に祈りに行くという印象を与えないように、事前に地元の支部の承認を得なければならないという方針を採用した。^[35]対照的に、タシケントの同盟は、より多くのイスラム教徒が読めるように実際にコーランをウズベク語に翻訳しようとした。イスラム教徒が実際にコーランの内容を読むことができれば、その内容を誤りとして拒絶するだろうと期待したからである。^[36]

コムソモール の全メンバーは同盟に参加する義務があり、ソ連共産党は全メンバーに同盟の活動を支持するよう指示した。^[37]宗教に対してとるべき方針の極端な性格は次のように説明されている。

あらゆる宗教は、どれほど「改革」し、自らを浄化しようとも、思想体系であり、社会主義のイデオロギーに深く敵対している。宗教組織は、実際には、国内のプロレタリア階級および国際ブルジョアジーに敵対する階級集団の政治機関である。正教、イスラム教、ラマ教、その他の宗教における改革主義の潮流には特に注意を払う必要がある。これらの潮流は、ソビエト権力に対するより効果的な闘争の偽装にすぎない。改革主義者は、古代仏教や古代キリスト教を共産主義と比較することで、本質的に共産主義理論を浄化された宗教形態に置き換えようとしているが、これはしたがってより危険になる。^[38]

1932年、LMG中央評議会の第二回総会はスターリンの命令で、ソ連における教会とその影響力を排除することを目的とした反宗教5カ年計画を採択した。^{[13] [39]}

ソ連の国家無神論の教義のもと、共産主義者による「政府主導の無神論への強制改宗プログラム」が実施され、LMGがこのキャンペーンの先頭に立った。 ^{[40] [41] [42]}多くの司祭が殺害され、投獄された。何千もの教会が閉鎖され、いくつかは病院に転用された。^[43]

上記に加えて、1929 年の LMA 大会では、その後の 10 年間の LMG の活動 (および全国での反宗教迫害の性格) の基礎となる他の多くの命令も発行されました。

1929年の大会で、同委員会は宗派グループがいくらか成長していることを認めたが、これは全国的な現象ではなく地域的な現象であると主張した。しかし、同委員会は、一般の宗教活動家は100万人を超え、旧正教会を含むすべての宗教共同体が近代的な方法を採用し始めており、若者を引きつけていると述べた。そのため、同委員会は宗教との戦いを強める必要があると判断したが、ヤロスラフスキーが長年主張していたように、極左による極端な反宗教的攻撃には依然として警告を発していた。^[44]同会議で同委員会は、いかなる祝日も教会の重要な祝日と重ならないように要求し、この政策は同年に実行された。

会議での決議では、地方のLMG支部が聖職者を公然と完全に追放するよう要求した。聖職者を個人の家に招くことは禁止され、教会への寄付は完全に停止され、現行の方針に従って労働組合は教会のためにいかなる仕事も行わないよう圧力をかけられるべきであると命じられた。党は1年後にこの決議を採択した。

大会はまた、軍隊が軍人に対して適切な反宗教教育を実施していないと批判した。この組織は1927年から各部隊に軍隊内に支部を設置していた。1925年に行われたある部隊の調査では、新兵の60％が入隊時に宗教を信仰していたが、兵役終了時に信仰を保っていたのはわずか28％だった。^[45]このデータは兵役中に宗教的信念を隠していた兵士の現象を無視している可能性があり、そのため不正確である。しかし、これらの経験は、その後10年間のLMGの軍隊における宗教との戦いのアプローチに影響を与えた。

1929年の議会は、公的機関に対し、反宗教的宣伝をその業務の不可分な一部として扱い、定期的に資金を提供するよう求めた。^[46]

大会は各宗派に対する優遇措置を廃止し、宗派に対して容赦ない戦争を宣言したが、指導者層は国家の完全な良心的階級敵とみなされていたため、一般信者と指導者層を区別する穏健な声明も含まれていた。

会議の決議では、宗教寺院は労働者の過半数の同意がある場合にのみ閉鎖されるべきであると述べられていた。しかし、この過半数には、特定の宗教施設に関係する宗教信者が含まれるという条件はなかった。これにより、その後数年間、圧力の下で集会が組織され、出席した信者は社会的地位を危険にさらし、しばしば少数派となり、施設を閉鎖する投票が可能になるという慣行が行われた。LMGは、正統派と改革派の間の亀裂を含む、異なる信者間の亀裂を利用して、どちらかの側が互いの宗教施設の閉鎖に投票するように仕向けた。^[47]

大会は、学校で1年生以上から反宗教教育を実施するよう求めた。2年後、反宗教宣伝の指導者N.アモソフは、就学前の児童に反宗教教育を実施するようさらに呼びかけた。^[48]

この大会は、同時期に開催されたドイツ共産党大会の影に隠れたものの、前回の大会よりもソ連の新聞で大きく報道された。^[49]

1931年、LMGは、ヤング・ピオネールやコムソモールのメンバーである全国の学童の10%が同時にLMGのメンバーでもあると自慢していた。^[50]

LMGは1929年から1932年にかけて大きく成長したが、これはコムソモールのメンバーに加入を義務付けたことも一因である。LMGのコムソモールに対する影響力は、コムソモールの第10回大会の綱領に反映されており、「コムソモールは若者に迷信や宗教的偏見の有害性を根気強く説明し、この目的のために特別な研究会や反宗教宣伝の講義を組織する」と述べられている。^[51] 連盟のメンバー数は1926年の8万7000人から1929年には50万人に増加し、1931年には567万人のピークに達した（1932年には550万人に減少）^[52]（ただし、当初の目標は1700万人だった）。 1938年には200万人に減少したが、1941年には再び350万人に増加した。 ^[53]当時の共産党員数は180万人であった。^[54]しかし、LMGの会員のほぼ半数がモスクワとレニングラードの都市とその大都市圏に居住していたため、LMGは無神論の布教のために地方住民に働きかけるために全国に「細胞」を作ることになった。

LMGは1930年代に中央アジア諸国で大規模な成長があったと主張した。^[36]中央アジアのイスラム教徒は、イスラム教から改宗させようとするキリスト教宣教師に長い間遭遇してきたため、LMG活動家にとって特別な問題であると考えられていた。ヤロスラフスキーは次のように語った。

これらの人々の間で反宗教的プロパガンダの問題に不注意なアプローチをすると、この[ツァーリ]抑圧の記憶が呼び起こされ、イスラム教徒人口の最も後進的で最も狂信的な部分によって、キリスト教宣教師がイスラム教の信仰を非難した過去の繰り返しとして解釈される可能性があります。^[36]

LMGの指導の下、「無神論集団農場」が結成された。^[55]ヤロスラフスキーは1932年にこの運動が成功するだろうと考え、次のように述べた。

共産党が率いるソ連の新国家が、戦闘的無神論の精神に浸透した綱領を掲げているという事実こそが、この国家が自らの道に立ちはだかる大きな困難をうまく克服している理由であり、「天の力」も、世界中のすべての聖職者の勧告も、自らが設定した目的の達成を妨げることはできないということであることに疑いの余地はない。^[54]

しかし、新会員の熱意は著しく低く、会費は未払いのままで、反宗教活動に大きな関心を持つのは少数派に過ぎなかった。^[56]

連盟は反宗教的な文献を大量に印刷した。^[52] これらは宗教的信仰を嘲笑するものである。^[57]週刊ベズボジニクは1931年に1号あたり50万部に達した。月刊ベズボジニクは1928年の2万8千部から1931年には20万部に成長し、1932年以降は15万部に減少し、1938年には23万部に上昇し、1939年には15万5千部に減少した。ベズボジニク・ウ・スタンカは一貫して1号あたり5万～7万部を発行していたが、1929年に月刊から隔週刊に変更され、1932年に廃刊になるまで発行を続けた。ヤロスラフスキーのLMG中央委員会向けの学術月刊誌「反宗教者」は1926年に創刊され、1931年に発行部数1万7千部に達した。 1929年には130ページの出版物であったが、1930年には3万ページ、1931年には2万7千ページが発行された。その内容は異なる号で頻繁に繰り返され、学術的な内容は当初意図されていたよりも原始的であった。1940年には64ページに削減され、1940年から41年にかけて4万から4万5千ページが発行されたが、最終的に中止された。^[58]

同盟は反宗教的な教科書も印刷した。1927年から1931年にかけて「農民のための反宗教教科書」が出版され、初版は1万8千部、第6版は20万部が発行された。1931年には都市住民向けの同様の教科書が作られ、続いて統一された世界共通の教科書が出版された。LMGのメンバーであるIAシュピッツベルグは、1920年代後半にAteistという学術雑誌の出版を始めた。これは1931年にVoinstvuiuschii ateizm （戦闘的無神論）と改名され、LMG中央評議会によって発行された。1932年にAntireligioznikに吸収された。

1928年から1932年にかけて、農民向けの雑誌「デレヴェンスキー・ベズボジニク（無神論者）」が発行された。この雑誌は農民の間で「人気」があり、「読みふけられる」ほどだったとされ、矛盾した形で1932年に廃刊となった。無神論のプロパガンダが人気があるという主張は、反宗教プロパガンダ活動家のリンチやLMGの扇動者の殺害の報告によっても矛盾していた。^[59]同様に、1930年にLMGの指導部は、生徒の大半が信者である学校のクラスで信者の社会調査を行うことは有害であり、原則としてそのようなデータは使用すべきではないと勧告した。^[60]もう一つの逸話は、1929年にモスクワで行われた宗教調査で、12,000人の産業労働者が匿名で調査され、回答したのはわずか3,000人であり、そのうち88.8%が無神論者であると主張し、モスクワの産業労働者の90%が無神論者であると宣言された。^[61]

非連載LMG文献は、1927年の1200万ページから1930年には8億ページにまで増加した（少なくとも1億部の反宗教文献が印刷された）。^[62] 1941年には、反宗教プロパガンダの書籍とパンフレット67冊が印刷され、総発行部数は350万部に達した。^[63] 1940年までは、毎年約2000タイトルが出版されていた。^[64]

1934年にLMGが作成した教科書では、知識人の中に誠実な信者がいることが認められていたが、ヤロスラフスキーは1937年に神を信じる学者や科学者は皆、不誠実な詐欺師でありペテン師であると主張した。^[61]

同盟は、反宗教的な宣伝活動家やその他の活動家を大量に養成した。この活動には講義サイクルも含まれていた。戦闘的無神論者同盟は、中央ヨーロッパと東ヨーロッパにおける宗教、特にカトリックキリスト教の影響力を弱めるために、1925年に社会主義者によって設立されたグループであるプロレタリア自由思想家を「支配し、利用」しようとした。^[65]

戦闘的無神論者連盟は、ソ連政府による聖職者や熱心な信者の殺害を支援した。^[66]また、同連盟は信者の家から宗教的象徴を取り除くことを優先事項とした。 ^[67] 「天国への突撃」というスローガンの下、戦闘的無神論者連盟は「宗教的農民に対する断固たる行動」を要求し、多くの信者、特に村の司祭の大量逮捕と追放をもたらした。1940年までに、「100人以上の司教、数万人の正教会の聖職者、数千人の修道士と一般信者がソ連の刑務所や強制収容所で殺害されたか死亡した。」^[68]

LMGは、あらゆる信仰の宗教共同体の数を1930年の5万から1938年までに3万、1941年までに8,000に削減した。ただし、最後の数字には併合された西部地域の7,000の共同体が含まれている（したがって、実際に国の残りの部分に残ったのは1,000のみであった）。^[69]

1930年代後半から1940年代前半にかけて、宗教に対するキャンペーンの雰囲気は変化し始めた。政権は徐々に宗教へのアプローチを穏健化していった。^[13]ヤロスラフスキーは1941年に、すべての宗教信者を非難することに対して警告したが、宗教的信念をまだ持っている忠実なソビエト市民が多数いると述べた。彼は、信者を怒らせることなく、彼らを「再教育」する忍耐強く巧妙な個人的活動を呼びかけた。彼は、国の一部では宗教が消滅したが、他の部分（特に新たに併合された地域）では宗教は根強いと主張し、それらの地域で残忍な攻撃を開始することに対して警告した。^[70]

彼は、教会を再開しようとする試みはほとんどなく、これは宗教の衰退の兆候であると主張した。彼は教会を再開しようとした人々を「元クラーク」や「数字を偽造する者」と名付けた。^[71]しかし、この報告は、LMG自身の数字（1937年の国勢調査に基づく）と矛盾しており、その数字によると、おそらく国の半分の人々は、もはや礼拝する建物がなく、もはや公然と信仰を表明できないにもかかわらず、依然として宗教的信仰を抱いているという。^[54]

この報告に対する答えは、1941年にナチスドイツが侵攻したときに見つかりました。 ドイツ占領下で教会が再開され、何千人もの信者がそこに集まりました。戦争遂行への支持（国内外の両方）を得るために、スターリンは反宗教迫害を終わらせ、 ^{[72] [73]} LMGは解散しました。^[25]迫害を終わらせるよう内部から圧力がかかったのは、戦争遂行のために宗教的なソビエト市民の忠誠心を勝ち取る必要からであり、一方、外的な圧力は、もしキャンペーンを続ければスターリンを支持しないだろうという連合国からでした。^{[72]ヤロスラフスキーは他の活動に関心を向けました。1942年には、正教会の作家}ドストエフスキーに関する好意的な記事を発表し、ドイツ人に対する彼の嫌悪感を描写しました。^[74] 1943年にヤロスラフスキーが亡くなった後、組織の議長はフョードル・オレシチュクになり、解散するまで組織を率いました。^[17]

LMGの定期刊行物のほとんどは1941年9月までに発行を停止した。公式の解散日は不明だが、1941年から1947年の間と推測される。^[71]

• ソ連における反ユダヤ主義
• ソ連の迫害の犠牲となった東方カトリック教徒
• 東側諸国におけるキリスト教徒の迫害
• ワルシャワ条約機構諸国におけるキリスト教徒の迫害
• ソ連におけるキリスト教徒の迫害
• カトリック教会とピウス12世に対する迫害
• ソ連におけるエホバの証人の迫害
• ソ連における仏教徒の迫害
• ベトナムにおける仏教徒の迫害
• 旧ソ連におけるイスラム教徒の迫害
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• イスラム教におけるソビエト東洋学研究
• ソ連の反宗教法
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• ソ連の反宗教運動（1917年～1921年）
• ソ連の反宗教運動（1921年～1928年）
• ソ連の反宗教運動（1928年～1941年）
• ソ連の反宗教運動（1958年～1964年）
• ソ連の反宗教運動（1970年代～1990年）

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• Воинствующее безбожие в СССР за 15 лет. 1917-1932 : сборник / Центральный совет Союза воинствующих безбожников и Институт философии Коммунистической академии; М. Енисерлова、А. Лукачевского、М. Митина。 - Москва : ОГИЗ : Государственное антирелигиозное издательство、1932年。 - 525、2歳。 : ил., портр.;

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• ソ連のアーカイブに関する議会図書館の記事
• ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン考古学遺産研究所の連盟とそれが設立した博物館に関する記事