スワミ・ラムダス

スワミ・ラムダスは、1884年4月10日、インドのケーララ州ホスドゥルグで、バラクリシュナ・ラオとラリタ・バイの間にヴィッタル・ラオとして生まれた^{[ 1 ]}。ヴィッタルはまずホスドゥルグの地元の学校で教育を受け、その後マンガロールに送られ、ドイツ人宣教師が運営するバーゼル福音宣教高等学校で学んだ^{[ 2 ]} 。彼は読書好きで、英語の堪能さで賞賛されていた。また、絵画、彫刻、演劇にも興味を持っていた。しかし、学校のカリキュラムに無関心だったため、2回試験を受けたにもかかわらず、高校を卒業することはできなかった。^{[ 3 ]}ボンベイへ逃亡して一攫千金を夢見る試みが失敗に終わり、ホスドゥルグで設立したアマチュア劇団の監督を短期間務めた後（劇団はシェイクスピアの『ジョン王』の場面で幕を開けた）、ヴィッタルはマドラスの美術学校でデッサンと版画のコースに参加した。しかし、コースを修了する前に、ボンベイのヴィクトリア・ジュビリー・インスティテュートで繊維工学を学ぶ奨学金を得た。今度は学位を取得し、グルバルガの綿工場で紡績工として職を得た。^{[ 4 ]}

ヴィッタル・ラオは結婚が期待されるようになり、仕事を見つけてから数か月以内に両親が彼の花嫁を見つけた。彼は1908年にウマバイ（サラスワット族の慣習に従って結婚時に「ルクマバイ」と改名）と結婚した。 ^{[ 5 ]}しかし、この出来事から数か月以内に、ヴィッタル・ラオはグルバルガで仕事を失った。彼は南インド各地で職を転々とし、その間に失業期間もあった。^{[ 6 ]} 1913年に娘のラマバイが生まれた。^{[ 7 ]}

ヴィッタル・ラオの運勢は衰え続け、1917年に義父の事業に加わるためマンガロールに戻った。この取り決めは長くは続かず、1919年にはサリーの染色とプリントの事業を始めた。1920年までに、仕事と私生活の両方が悪化し、ヴィッタル・ラオは不幸で苛立ちを感じていた。^{[ 8 ]}絶望的な状況で、彼はインドで神聖視されている「ラム」という音節を唱えることで救済を求めた。その後まもなく、彼の父親は彼に、より長いラムのマントラ「シュリ・ラム・ジャイ・ラム・ジャイ・ジャイ・ラム」を繰り返すように指示し、このマントラを唱えることで永遠の幸福が得られると保証した。ヴィッタル・ラオは、それぞれの繰り返しに「オーム」を加えるように促され、起きている間中ずっと「オーム・シュリ・ラム・ジャイ・ラム・ジャイ・ジャイ・ラム」というマントラを唱え始めた。彼はまた、シュリ・クリシュナの教えからも影響を受けていた。

ヴィッタル・ラオはすぐに物質世界への興味を失った。1922年12月27日の夜、妻に別れの手紙を書いて家を出た。^{[ 9 ]}カーヴェリ川のほとりにあるシュリーランガムで、出家者の黄土色の衣を身にまとい、サニヤース（出家）の誓いを立てた。彼は名前を「ラムダス」に変え、シュリー・ラムに人生を捧げること、独身を守ること、施しとして自由に与えられた食べ物だけで生活することという3つの誓いを立てた。 ^{[ 10 ]}彼の実践は、世界をラム の姿として捉え、したがって自分に降りかかるかもしれないすべてのことをラムの意志として見るというものだった。ラムダスは、ヒンドゥー教では一般的な精神的実践である、三人称で自分自身を指すことで知られていた。^{[ 11 ]}

ラーメーシュワラム、マドゥライ、チダンバラムなど、タミル・ナードゥ州の様々なヒンドゥー教の巡礼地を訪れた後、スワミ・ラムダスはティルヴァンナーマライに到着した。ここで彼は、シュリ・ラマナ・マハルシとして知られる若い聖者と出会い、祝福を受けた。この出会いの結果、彼は最初の隠遁生活に入り、アルナーチャラの洞窟で21日間孤独に暮らした。ここで彼は、あらゆるものに浸透する存在としてのラーマ、すなわち神を初めて完全に体験した。この時点から、彼にとって「すべてはラーマであり、ラーマ以外には何もなかった」。^{[ 12 ]}

スワミ・ラムダスはその後数ヶ月間、プリー、ダクシネーシュワル、カーシー、ハリドワール、リシケシュ、ケダルナート、バドリナート、マトゥラー、ブリンダーバンなど、インド各地の巡礼地を訪れました。これらの場所では、見知らぬ人々に食事や衣服を与えられ、案内を受けました。アジメール・シャリフのイスラム教の聖地で敬意を表した後、南下してドワールカーとパンダルプルを訪れました。その後、さらに南下してフブリのシュリ・シッダルダ・スワミを訪ねました。1923年、ここでついに家族が彼を見つけ出しました。妻と娘がフブリに到着し、シッダルダ・スワミの助言に従って、スワミ・ラムダスはルクマバイと娘と共にマンガロールに戻りました。しかし、彼らと一緒に家に帰る代わりに、近くのカドリ丘陵に行き、パンチ・パンダヴ洞窟で生活を始め、そこで精神修行を続けました。また、この洞窟で彼は最初の著書『神を求めて』を執筆した。^{[ 13 ] [ 14 ]}

スワミ・ラムダスは著書『神のヴィジョンの中で』の中で、パンチ・パンダヴ洞窟滞在中にジヴァンムクタ（生きたまま解脱した状態）に達したことを述べている。

ラムダスは、自身に大きな変化が訪れてから2年間、不変で穏やかで永遠の神の精神を悟るために、自己の深淵へと入っていく準備をしていた。そのためには、名前、形、思考、意志、つまり心のあらゆる感​​情と精神の機能を超越する必要があった。当時の世界は、彼にとってぼんやりとした影、夢のような虚無として映っていた。そのヴィジョンは主に内的なものであった。それは、遍在し、内在し、不変で、不滅で、輝く精神としてのアートマンの純粋さ、平和、喜びの栄光のためだけのものだった。そして、さらに高揚した状態が訪れた。それまで内的だった彼のヴィジョンは外へと投影された。彼は、まるで自分の魂が花が咲くように広がり、一瞬にして宇宙全体を包み込み、すべてを愛と光の繊細な光輪で包み込むように感じた。この経験は、以前の状態よりもはるかに大きな至福を彼にもたらした。その時、ラムダスは「ラムはすべてであり、彼はすべての人であり、すべてのものである」と叫び始めた。この外在化されたビジョンからラムダスの使命が始まった。その完全性と壮大さはカドリ洞窟での滞在中に彼に明らかにされ、ここでその経験はより持続的で継続的なものとなった。^{[ 15 ]}

スワミ・ラムダスは洞窟を出て、別の巡礼の旅に出た。インド各地での彼のその後の冒険の記録は、 1935年に『神のヴィジョンの中で』というタイトルで出版され、生き生きと描写された登場人物で満ちている。その中には時折同行する者もいるが、最も目立つのは、霊的な傾向がありながらも愛すべきほどに過ちを犯しやすいマダヴという名の青年で、彼は「ラムチャランダス」という名前を名乗り、スワミ・ラムダスの旅に同行することを強く主張した。ラムチャランダスは『神のヴィジョンの中で』の物語に出入りし、カシミールのシュリーナガルでスワミ・ラムダスと最後に別れるまで登場する。^{[ 16 ]}この期間中、スワミ・ラムダスはヒマラヤのヴァシシュタシュラムまたはヴァシシュタ洞窟を訪れ、そこでキリストのヴィジョンを見た。^{[ 17 ]}彼はまた、悟りに伴うシッディ、すなわち霊的な力を発揮し始め、行く先々で大勢の人々を惹きつけた。^{[ 18 ]}

数年間の放浪の後、スワミ・ラムダスは1928年6月3日に、信者たちが彼のために建てたカサルゴッドの小さなアシュラムに落ち着きました。それは一部屋と開放的なベランダから成っていました。^{[ 19 ]}ここで、彼の重要な弟子であるクリシュナバイが彼に出会いました。霊的な解放を与えてくれるグルを必死に探していた若い未亡人クリシュナバイは、スワミ・ラムダスからラム・マントラを受け入れ、彼の指導の下で霊的な旅を始めました。スワミ・ラムダスの娘が彼を「パパ」と呼んでいるのを見て、彼女はスワミ・ラムダスを「パパ」と呼び始めました。その後、スワミ・ラムダスは彼の信者のほとんどから「パパ」と呼ばれるようになりました。^{[ 20 ]}

1年以内に、後にクリシュナバイ母と呼ばれることになる彼女は、2人の子供を親戚に預け、霊的修行を終えるためにアシュラムの常住者となった。出家者のアシュラムに魅力的な若い女性がいることで、スワミ・ラムダスとクリシュナバイ母は世間の批判にさらされ、アシュラムも当初の人気を失った。後にクリシュナバイ母はこの時期を皮肉なユーモアを交えて回想している。「カサラゴッドにアシュラムが始まった頃は、毎日、バジャンや講話のために人々が次々とやって来て、パパと何時間も一緒に過ごしていました。でも私がパパのところに来ると、パパにとても献身的だった人々は次第に離れていき、すぐにパパと私とカラス数羽しかいなくなってしまいました。」^{[ 21 ]}

しかし、クリシュナバイは諦めずに修行を続け、あらゆる精神的概念やイメージを超越するニルヴィカルパ・サマーディの状態に到達した。 ^{[ 22 ]}その後まもなく、見知らぬ者たちが夜にアシュラムに侵入し、彼女を襲おうとした。彼女は怪我をしなかったものの、スワミ・ラムダスはその夜、アシュラムを去ることを決意した。^{[ 23 ] [ 24 ]}

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1931年5月15日、スワミ・ラムダスの信者たちによって、カンハンガドに「アナンダシュラム」とも呼ばれる新しいアシュラムが設立されました。ここは、スワミ・ラムダスが残りの人生を過ごす主な住居となりました。アシュラムは、地元の人々を助け、スワミ・ラムダスの普遍的な愛と奉仕のメッセージを広める活動を続けています。^{[ 25 ]}

1950年頃、グジャラート州バヴナガルに、グンヴァントライ・T・カムダールによってスワミ・ラムダスを称えて「ラムダス・アシュラム」という名の別のアシュラムが設立された。スワミ・ラムダスは健康状態が悪化して旅を止めてしまうまで、毎年数ヶ月間ここで過ごし、残りの期間は他の有名な聖者たちがこのアシュラムに滞在した。^{[ 26 ]}

1954年、スワミ・ラムダスはヨーロッパ、アメリカ、東アジア、東南アジアを巡る世界旅行に出かけました。彼の著書『世界は神である』（1955年）はこの旅行の記録です。^{[ 27 ] [ 28 ]}『世界は神である』はスワミ・ラムダスの自伝の第3巻にして最終巻であり、他の2巻は『神の探求』（1925年）と『神のビジョン』（1935年）です。

『世界は神である』の中で、スワミ・ラムダスは当時の自身の心境を次のように描写している。

ラムダスの人生には未来がない。時間と空間を超越しているからだ。達成すべき新たな目標も、得るべきものもない。宇宙の現実と一体化している。生と死は関係ない。永遠の静寂と永遠の動きがその中心であり、円周でもある。中心は永遠に固定され、円周は無限を包含する。限りない存在は一点に縮小され、一点はあらゆる想像しうる限界を超えて拡大する。…このように、ラムダスの人生は永遠の音楽で響き渡る。その甘美な旋律は尽きることがない。それは、言葉では言い表せないほどの崇高な静けさ、穏やかさ、平和の神聖な交響曲であり、普遍的な愛と奉仕の精神を体現する自発的な活動と調和している。至福の波がそこから湧き上がり、サッチダーナンダの胸の上で踊り、その内部に消えていく。その創造は破壊であり、その始まりは終わりである。響き渡る静寂！それがラムダスだ！^{[ 29 ]}

スワミ・ラムダスは1963年7月25日に亡くなった。^{[ 30 ]}アナンダシュラム内の彼の火葬場所に、聖堂またはサマディ・マンディルが建てられた。

スワミ・ラムダスの有名な弟子には、マタジ・クリシュナバイ、スワミ・サッチダーナンダ、スワミ・ムクタナンダ、ヨギ・ラムスラトクマールなどがいる。^{[ 31 ]}また、音楽家であり作家でもあるディリップ・クマール・ロイ^{[ 32 ]}、アメリカの神秘家ミルドレッド・ハミルトン^{[ 33 ]} 、モーリス・フライドマン（別名スワミ・バラタナンダ）^{[ 34 ]} 、ディヴァイン・ライフ・ソサエティのスワミ・チダーナンダ・サラスワティ^{[ 35 ]}など、他の多くの霊的探求者にも影響を与えた。

スワミ・ラムダスは宗教を区別しませんでした。彼は次のように書いています。「ラムダスは特定の信条に属していません。彼は、すべての信条、信仰、宗教は同じ目標に収束する異なる道だと信じています。イスラム教徒を見るとムハンマドを、キリスト教徒を見るとイエス・キリストを、ヒンドゥー教徒を見るとラーマ、クリシュナ、シヴァを、仏教徒を見るとブッダを、パールシー教徒を見るとゾロアスターを思い出します。世界の偉大な教師はすべて、すべての存在の最初の永遠の原因である唯一の神から来ています。ギーター、聖書、コーラン、ゼンド・アヴェスターのいずれにおいても、同じ音が響き渡っています。すなわち、自己放棄こそが解放または救済への最高の道であるということです。」^{[ 36 ]}

スワミ・ラムダスは、彼が言及した「シュリ・ラム」は、ダシャラタの息子であり、ラーマーヤナに記述されているアバターであ​​るシュリ・ラムとは異なるのかと尋ねられたとき、次のように答えた。「ラムダスはカビールの言葉であなたに答えるでしょう。彼も同じ質問をされました。彼はこう言いました。『私のラムは偉大な真理であり、人格を持たず、宇宙のすべての存在と生き物の心に宿っています。私のラムは遍在し、内在し、すべてを超越する実在です。私のラムはすべての存在と物の形をとり、私のラムはダシャラタの息子でもあります。私のラムはすべてを包含し、すべてを超越する至高の神です。』」^{[ 37 ]}

スワミ・ラムダスは、あらゆる精神的な規範や制度は、ある程度までは役に立つものの、それ以上は役に立たないと考えていた。彼はこう述べた。「偽りの慣習や見せかけの観察が打ち破られたとき、魂は解放される。真理を悟るために外的な道具は必要ない。衣服も、しるしも、カルトも、信条も、あなたを助けることはできない。いつか、これらすべてを捨て去り、偽りの形、慣習、伝統をすべて脱ぎ捨て、あなたの霊の完全な裸の姿で永遠なるものに会う日が来るだろう。簡素さ、自発性、謙虚さがあなたの人生の指針となる。あなたはすべての人と自由に交わり、すべての人を平等に愛する。あなたは計算高い人間の心が設定した境界を打ち破る。あなたは霊的な天空の無限の広がりの中で、自由な鳥のように舞い上がる。あなたはすべての存在と生き物を、唯一の神聖なる遍在する霊の具現化として見る。寺院、アシュラム、モスク、教会、シナゴーグ、ヴィハーラなどは、あなたの魂を閉じ込めることはできない。あなたはすべてのものの中に魂の喜びと歓喜を見出す。」最高の場所も最悪の場所も。」^{[ 38 ]}