無原罪の聖母 | |
|---|---|
| 崇拝されている | カトリック教会 エチオピア正教 テワヘド教会 エリトリア正教 テワヘド教会 |
| 主要な神社 | 無原罪懐胎の国立聖堂 |
| ごちそう | 12月8日(ラテン典礼) 12月9日(ビザンチン典礼) 8月13日(アレクサンドリア典礼) |
| 属性 | |
| 後援 | 無原罪懐胎の守護聖人を参照 |
無原罪懐胎とは、聖母マリアは受胎の瞬間から原罪から解放されていたという信仰である。 [1]これはカトリック教会の4つのマリア教義の1つである。 [2]中世の神学者によって議論されたが、 1854年に教皇ピウス9世によって教皇勅書「神は無原罪である」で初めて教義として定義された。[3]無原罪懐胎はマリアの原罪からの解放を主張しているが、1545年から1563年にかけて開催されたトレント公会議では、以前にマリアが個人的な罪から解放されていたと断言していた。[5]
無原罪懐胎は文学では人気の主題となったが[6]、その抽象的な性質のために、芸術作品の主題として登場するのは遅かった。[7]無原罪懐胎の聖母の図像では、両手を広げたり手を合わせたりして祈るマリアが描かれている。無原罪懐胎の祝日は12月8日である[8]。
多くのプロテスタント教会は無原罪懐胎の教義を非聖書的として拒絶したが[9]、一部の英国国教会はそれを敬虔な信仰として受け入れている[10]。東方正教会における無原罪懐胎に関する意見は分かれており、コプト正教会のシェヌーダ3世教皇[11]とシリア正教会のイグナティウス・ザッカ1世総主教[12]はこの教えに反対したが、エリトリア正教会テワヘド教会とエチオピア正教会テワヘド教会はこれを受け入れている[13]。[1]
歴史
マリアの母アンナと原罪
マリアの母アンナは、2世紀の外典であるヤコブの福音書に初めて登場する。この福音書の著者は、英雄の幼少期を描いたギリシャの物語を借用した。イエスの祖母については、著者は、老齢でサムエルを身ごもったハンナ(つまりアンナ)という、より穏やかな聖書の物語を参考にし、こうして、イエスの奇跡的な誕生を、その母親にとっては単に驚くべき出来事として再現したのである。[14]アンナと夫のヨアキムは不妊であったが、神は彼らの祈りを聞き入れ、マリアは身ごもった。[15]スティーブン・J・シューメーカーによると、ヤコブの福音書の中では、アンナとヨアキムは性交渉を経ずに妊娠しており、これはヤコブの福音書がマリアの神聖な純潔を一貫して強調していることとよく合致するが、この物語は無原罪懐胎の考えを推進するものではない。[16]ヤコブの福音書の著者は、ルカの福音書に記されている洗礼者ヨハネの受胎の記述に基づいて、マリアの受胎のこの記述を書いた可能性がある。[17]東方正教会は、「マリアは私たち皆と同じように、両親によって受胎された」と信じている。[18]
教父たち
教会史家フレデリック・ホルウェックがカトリック百科事典に書いたところによると、殉教者ユスティノス、エイレナイオス、エルサレムのキュリロスは、マリアを新しいイブとして捉える考えを展開し、イブと比較しながらも、マリアは汚れがなく腐敗していない、つまり原罪を受けていないと考えた。ホルウェックは、シリアのエフレムが、マリアは堕落する前はイブと同じくらい無垢であったと語ったと付け加えている。[19] [20]
アンブローズはマリアの不滅性を主張し、彼女の処女は神の恩寵と罪からの免除によるものだと主張した。アンティオキアの司教セウェルスもこれに同意し、マリアの純潔と汚れなきことを肯定した。 [21] ヨハネ・ダマスコは神の超自然的影響をマリアの両親にも及ぼし、マリアの世代の間に両親は聖霊によって清められたと示唆した。ダマスコによれば、マリアの起源の物質さえも純粋で神聖なものとみなされた。汚れのない活動的な世代とコンセプティオ・カルニスの神聖さを強調したこの見解は、西洋の著述家の間で共感を呼んだ。特にギリシャ教父たちは無原罪懐胎について明確には論じなかった。[19]
中世の定式化

4世紀までに、マリアは罪から自由であるという考えは一般的に広まりましたが、[22]原罪は、マリアがアダムから受け継いだ罪からも自由であるかどうかという疑問を提起しました。[23]この疑問は、11世紀にイングランドでマリアの受胎の祝祭が祝われるようになったときに深刻になりました。[24]マリアの受胎の祝祭に反対する人々は、性交は罪深いので、マリアの受胎を祝うことは罪深い出来事を祝うことであるという異議を唱えました。[25]マリアの受胎の祝祭は、7世紀に東方教会で始まり、11世紀にイングランドに伝わり、そこからヨーロッパに広まり、1477年に正式に承認され、1693年に全教会に拡大されました。「無原罪」という言葉が祝祭の名前に正式に追加されたのは、1854年になってからでした。[24]
無原罪懐胎の教義は中世にフランシスコ会とドミニコ会の間で事実上の内戦を引き起こし、フランシスコ会の「スコティスト」は賛成し、ドミニコ会の「トマス派」は反対した。[26] [27] 英国の聖職者で学者のイードマー( 1060年頃- 1126 年頃)は、神の全能性を考慮すると、マリアが原罪なしに受胎した可能性があり、神の母としての彼女の役割を考慮すると、それは適切であると論じた。Potuit , decuit, fecit、「それは可能であり、適切であった、したがってそれは行われた」。[23]クレルヴォーのベルナルドゥス(1090年 - 1153年)やトマス・アクィナス(1225年 - 1274年)を含む他の人々は、もしマリアが受胎時に原罪から解放されていたなら、贖罪の必要はなく、キリストの救済的贖罪は不必要であると反論した。これに対してドゥンス・スコトゥス(1264年 - 1308年)が反論し、「保存的贖罪の考えをより完全なものとして発展させた。原罪から解放されることは、罪から解放されることよりも大きな恩恵であった」と述べた。[28]
1439年、フィレンツェ公会議に居を構えていた教皇エウゲニウス4世と分裂したバーゼル公会議は[29]、無原罪懐胎を信仰と聖書に合致する「敬虔な意見」と宣言した。1500年代初頭に数回開催されたトリエント公会議は、この主題について明確な宣言はしなかったが、無原罪懐胎を原罪の普遍性から免除し、また、無原罪懐胎は生涯を通じて、軽罪さえも含め、あらゆる罪の汚れから自由であったと断言した。[30] 1571年までに改訂されたローマ聖務日課書は、12月8日の無原罪懐胎の祝日を精巧に祝うことを定めた。[31]
民衆の信仰と不可解な神
パトリツィア・グランツィエラによれば、教義の成立はゆっくりとした複雑なものであり、学問的というよりはむしろ民衆の信仰心の成果であった。[32]無原罪懐胎は文学や芸術で人気の主題となり、[6]信者の中には、アンナが夫ヨアキムにキスしてマリアを身籠った、アンナの父と祖母も同様に性交渉なしで身籠ったとまで主張する者もいた。しかし、スウェーデンのブリジット( 1303年頃- 1373年)は、マリア自身が、アンナとヨアキムが性欲のない純粋な性交によって娘を身籠ったことを彼女に明かしたと語っている。[33]
16世紀、特に17世紀には、スペインで無原罪懐胎信仰が広まり、ハプスブルク家の君主たちは教皇庁に無原罪懐胎信仰を教義に昇格させるよう要求した。[34]フランスでは1830年にカトリーヌ・ラブレ(1806年5月2日 - 1876年12月31日)が、地球儀の上に立つマリアの幻影を見、その幻影を真似てメダルを作るようにという声が聞こえた。[35]メダルには「罪なくして宿りしマリアよ、あなたに頼る我らのために祈り給え」と書かれていた。これはマリア自身が罪なく宿りし無原罪懐胎を確証するものであった。彼女の幻影は19世紀の偉大なマリア信仰復興の始まりとなった。[36]
1849年、教皇ピウス9世は回勅『ウビ・プリムム』を発布し、教会の司教たちにこの教義を教義と定義すべきかどうかの意見を求めた。回答者の90パーセントが支持したが、パリ大司教マリー・ドミニク・オーギュスト・シブールは無原罪懐胎は「聖書からも伝統からも証明できない」と警告した。[37] 1854年、無原罪懐胎の教義は勅書『神は無垢』で公布された。[38] [4]
我々は、最も祝福された聖母マリアが、その受胎の瞬間に、人類の救世主であるイエス・キリストの功績を鑑みて、全能の神から与えられた特別な恩寵と特権によって、原罪の汚れから守られたという教義は、神によって啓示された教義であり、それゆえ、すべての信者が堅くかつ絶えず信じるべきものであると宣言し、宣言し、定義する。[39]
この教義的声明の主な推進者の一人であったソレーム修道院の院長、ドン・プロスペル・ゲランジェは、「無原罪懐胎に関する回想録」を著し、その根拠として彼が考えたことを次のように説明しています。
この信仰が教義として定義されるためには、無原罪懐胎が黙示録の一部を形成し、聖書や伝統に表現されているか、あるいは以前に定義された信仰に暗示されていることが必要である。その後、通常の教導職の教えを通じて信者の信仰に提案されることが必要である。最後に、典礼、教会の父父および博士によって証明されることが必要である。[40]

ゲランジェは、これらの条件は満たされており、したがって定義は可能であると主張した。Ineffabilis Deusは、救いの箱舟(ノアの箱舟)、ヤコブの梯子、シナイ山の燃える柴、雅歌の囲まれた園、その他多くの箇所に無原罪懐胎を見出しました。[42]この豊富な裏付けから、教皇の顧問たちは創世記3章15節を特に取り上げました。「最も栄光に満ちた処女は、神が蛇に言われた。『わたしは、おまえと女との間に敵意を置く』」[43]この預言は、ヨハネの黙示録に登場する、星の冠をかぶり竜を踏みつける女性の姿で成就しました。 [44] ルカ1:28 、特にガブリエルがマリアに挨拶した「恵みに満ちている」という表現は、彼女の無原罪懐胎へのもう一つの言及でした。「彼女は決して呪いを受けることはなく、息子とともに永遠の祝福を受ける唯一の者でした。」[45]
神は無原罪であるは、 1846年6月16日から1878年2月7日に崩御するまで教皇を務めたピウス1世の在位期間における極めて重要な出来事の一つであった。[46]教義が公布されてから4年後の1858年、若きベルナデッタ・スビルーは、南フランスのルルドで聖母マリアが自分の前に現れ、自分が無原罪の御宿りであると告げたと語った。カトリック教会は後にこの出現を本物として承認した。[47]聖母マリアが自らを無原罪の御宿りであると特定した(公認の)出現は他にもあり、例えば1877年のポーランドのギエツヴァルトの聖母などである。 [48]
祝宴、後援会、論争
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無原罪懐胎の祝日は12月8日である。[8]ローマ典礼書とローマ典礼 の時課には、無原罪懐胎の祝日に聖母マリアの無原罪懐胎への言及がある。無原罪懐胎の祝典は7世紀に東方教会で始まったようで、8世紀までにはアイルランドに広まったと思われるが、西方教会における最も古い記録は11世紀初頭のイングランドのものである。[49]ノルマン征服(1066年)後、アイルランドでは無原罪懐胎は禁止され、この教義の最初の徹底的な解説はこの禁止に対する回答であった。[49]トマス主義者からの異端の告発や著名な神学者数名からの強い反対にもかかわらず、無原罪懐胎は15世紀を通じて広まり続けた。 [50]
1140年頃から、シトー会の修道士であるクレルヴォーのベルナルドは、リヨン大聖堂に手紙を書き、最近になってこの祝日がそこで祝われ始めたことに驚きと不満を表明したが[25]、フランシスコ会のスコティッシュ派で熱心なイマキュリストであるシクストゥス4世は、1477年に勅書「Cum praexcelsa」によって、この祝日をローマ暦(すなわち、教会の祭日と行事のリスト)に載せた。[51]その後、1481年と1483年に、著名なトマス主義者であるヴィンチェンツォ・バンデッロの論争的な著作に応えて、シクストゥス4世はさらに2つの勅書を公布し、無原罪懐胎に反対する説教や教え、またいずれの側も他方を異端として告発することを禁じ、違反した場合は破門とした。
教皇ピウス5世は、この祝日をトリエント暦に則って守ったが、「無原罪」という言葉は使わなかった。[52] グレゴリウス15世は1622年に、マリアが罪を犯して受胎したという公的または私的な主張を禁じた。ウルバヌス8世は1624年に、フランシスコ会が無原罪懐胎の聖母に捧げられた軍事組織を設立することを許可した。[52] 『イネファビリス・デウス』の公布に続いて、フランシスコ会の典型的なフレーズである「無原罪懐胎」が、この祝日のタイトルと聖体礼儀(祈祷文)に再び現れた。ピウス9世は、シクストゥス4世の命により教皇の侍従が400年かけて作成したミサの祈祷文を主に引用したミサの祈祷文を厳粛に公布した。その祈りは「おお、神よ、聖母の無原罪懐胎によって」で始まる。[53]
祈りと賛美歌

ローマ典礼書や時課の典礼を含むローマ典礼書には、無原罪懐胎の祝日に聖母マリアの無原罪懐胎を崇敬する儀式が含まれていました。一例として、次のように始まるアンティフォンがあります。「Tota pulchra es, Maria, et macula originalis non est in te」(「あなたはみな美しく、罪の原初の汚れはあなたにはありません」)。そして続きます。「あなたの衣服は雪のように白く、あなたの顔は太陽のようです。あなたはみな美しく、罪の原初の汚れはあなたにはありません。あなたはエルサレムの栄光、イスラエルの喜び、私たちの民に栄誉を与えます。あなたはみな美しい、マリア」。[54]グレゴリオ聖歌の元の音楽に基づいて、[55]アントン・ブルックナー、[56]パブロ・カザルス、モーリス・デュリュフレ、[57]グジェゴシュ・ゲルヴァジ・ゴルチツキ、[58]オラ・ジェイロ、[59]ホセ・マウリシオ・ヌネス・ガルシア、[60]ニコラウス・シャップル . [61]
聖母マリアの無原罪懐胎を讃える他の祈りは、正式な典礼以外でも用いられている。マクシミリアン・コルベが作った無原罪懐胎の祈りは、聖母マリアを無原罪懐胎の聖母として託す祈りである。[62] 9日間のそれぞれの日に特定の祈りを捧げるノベナの祈りが、無原罪懐胎のノベナというタイトルで作られている。[63]
アヴェ・マリス・ステラは、無原罪懐胎の祝日の夕べの賛歌です。[64]無原罪懐胎の聖母マリアに捧げられた賛歌「無原罪の聖母マリア」は、ルルドと深い関係があります。[65]
ロレート連祷には、ラテン語の聖母マリアの公式称号「Regina sine labe originali concepta(原罪なくして宿った女王)」が含まれていたが、これは教義が公布される数年前、1839年以降、教皇グレゴリウス16世(1831-1846)によっていくつかの教区に授与されていたものであった。[66]
芸術的表現

無原罪懐胎は文学では人気の主題となったが[6]、その抽象的な性質のために、芸術の主題として登場するのは遅かった。[7]中世には「黄金の門で会うヨアキムとアンナ」として描かれ、エルサレムの黄金の門で両親の純潔なキスによって聖母マリアが受胎したことを意味する。[67] 14世紀と15世紀はこの場面の最盛期であったが、その後徐々に成人した聖母マリアを描いたより寓話的な描写に取って代わられていった。[68]
「聖母マリアの無原罪懐胎」の描写の決定的な図像は、画家で理論家のフランシスコ・パチェコが1649年に発表した「絵画技法」で最終的に確立されたと思われる。白いチュニックと青いマントを着た12歳か13歳の美しい少女が、頭から光線を放ち、12個の星で囲まれ、皇帝の冠をかぶっており、背後に太陽、足元に月があるという図像である。[69]パチェコの図像は、エル・グレコ、バルトロメ・ムリーリョ、ディエゴ・ベラスケス、フランシスコ・スルバランなど、スペイン人またはスペインで活動していた他の芸術家に影響を与え、彼らはそれぞれ同じシンボルを使用して数多くの傑作を生み出した。[70]この無原罪懐胎の表現の人気はヨーロッパ全土に広まり、それ以来この概念を最もよく表した芸術作品となっている。天国で、マリアが創造された直後、マリアの霊(若い女性の姿)が畏敬の念を抱きながら神を見上げている(あるいは頭を下げている)。月は彼女の足元にあり、 12の星の輪が彼女の頭を囲んでいる。これはおそらく黙示録12章1~2節の「太陽をまとった女」への言及であろう。その他のイメージとしては、雲、金色の光、プットー(天使)などがある。いくつかの絵画では、プットーはマリアと関連付けられることが多いユリやバラを持っている。 [71]
その他の宗派
東方正教
東方正教会は、原罪に関するアウグスティヌスの特定の考えを決して受け入れず、その結果、無原罪懐胎を含むカトリック教会のその後の発展には関与しなかったが、[72] [73]東方正教会はマリアの純潔と罪からの保護を肯定している。
1894年、教皇レオ13世が回勅「Praeclara gratulationis」で東方教会に演説したとき、エキュメニカル総主教アンティモスは1895年にコンスタンティノープル公会議で承認された回勅で応答し、その中で無原罪懐胎と教皇不可謬性の教義を「ローマの新奇なもの」と非難し、ローマ教会に初期の信仰に戻るよう呼びかけた。[74]東方正教会のカリストス・ウェア司教は「ラテン語の教義は私たちにとっては誤りというよりはむしろ余計なものに思える」とコメントしている。 [75]
東方正教
エチオピア正教テワヘド教会とエリトリア正教テワヘド教会は生神女の無原罪懐胎を信じています。エチオピア正教テワヘド教会は、ネハシエ7日(8月13日)に無原罪の御宿りの祝日を祝います。[13] [76]
古参カトリック教徒
19世紀半ば、教皇の不可謬性の教義を受け入れられなかったカトリック教徒の一部がローマ教会を離れ、古カトリック教会を結成した。この運動は無原罪懐胎を否定している。[77] [78]
プロテスタント
プロテスタントは圧倒的多数で『神は無力』の公布を教皇権力の行使として非難し、その教義自体も非聖書的であると非難した。[9]それはすべての人が罪を犯したことを否定し、ルカ1:28(「恵みに満ちている」という箇所)のラテン語訳に依存していたためであるが、これは元のギリシャ語では支持されていなかった。[79]したがって、プロテスタントは、マリアはすべての信者と同様に恵みによって救われた罪人であると教えている。[45]
カトリック・ルーテル対話の声明「唯一の仲介者、聖人、そしてマリア」は、7年間の研究と議論の末、1990年に発表され、ルーテル派とカトリック派は「聖人への祈り、無原罪懐胎、聖母被昇天などの問題に関する見解の相違により」分断されたままであると認めた。 [ 80]カトリック教会と英国国教会間のエキュメニカルな進歩を促進するために1969年に設立された英国国教会・ローマカトリック国際委員会(ARCIC)の最終報告書も同様に、英国国教会の教義に対する不一致を記録したが、英国国教会信者は無原罪懐胎を任意の敬虔な信仰として保持することができる。[81]
参照
- 無原罪懐胎の祝日
- 聖母マリア受胎の祝日
- 聖母マリアの無原罪懐胎を祈る行為
- 無原罪懐胎大聖堂(曖昧さ回避)
- 無原罪懐胎教会(曖昧さ回避)
- 無原罪懐胎の守護
- 無原罪懐胎の修道会
- カトリック教会のマリア教義
- 無原罪懐胎の聖マリア神父
- カトリックのマリア論
- マリアの永遠の処女
参考文献
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外部リンク
- Ineffabilis Deus – 無原罪の御宿りを定義する回勅
