厳粛な誓い

厳粛な誓願とは、カトリックの修練所で修練を終えた18歳以上の個人が行う確実な誓願（「神に対して、可能なより良い善について意図的かつ自由な約束」）である。教会が厳粛であると認める限り、厳粛である。^{[1] [2]}

カトリックの修道生活における誓約は、荘厳な誓約以外はすべて、単純な誓約です。^[3]教会の名において正当な上位者が受け入れた誓約（「公的誓約」の定義）^[4]であっても、教会がそれを荘厳な誓約として承認していない場合は、単純な誓約です。教会法では、誓約は、正当な上位者が教会の名において受け入れた場合のみ、公的（教会自体に直接関係）です。その他の誓約は、どれだけ公表されているかに関係なく、私的誓約^[5]（直接誓約を行った人のみに関係）に分類されます。宗教団体のメンバーとして誓約する際に行われる誓約は、公的誓約ですが、^[6]近年では荘厳または単純な誓約のどちらでもかまいません。

神学者の間では、荘厳な誓願と単純な誓願の区別が、単に教会がそれらを異なる扱いにするという決定から生じたものなのか、それともトマス・アクィナスの意見に沿って^[7]、荘厳な誓願は教会の決定に先立って、より厳格で完璧で完全な神への献身であるのかという点で意見の相違がある。^[8]

アクィナスは、厳粛とみなされる唯一の誓願は、カトリック教会の位階の一員として聖職に就くこと、またはカトリックの宗教団体の一員として規則の宗教的誓願を行うことによってなされる誓願であると主張した。

^{この伝統的な二分法の唯一}の例外として、ベネディクト会の修道院長は、類似の使徒的権威（他の司教、大司教、教皇など）によって司教に叙階されることができました。 ^{[9]この慣行は}中世以来教会法で検討されており、ピーター・セレンシスの晩年の人生によって証言されています。^[10] 18世紀以来、奉献者と司教の系譜はベネディクト会の修道士司教にまで広がりました。^{[9] [11]}

アキナスは、自分の見解を支持するために、これら二つの誓約のみで結婚が無効になると考えられているという事実を挙げた。^[7]彼は、人間または神に対して特定の女性と結婚することを約束した（つまり誓約した）男性は、その約束または誓約に拘束されるが、それを破って別の女性と結婚した場合でも、その後の結婚は有効であると主張した。同様に、特定の宗教団体に入るか司祭になるという誓約をしたが、代わりに別の団体に入るか結婚することに決めた場合、修道誓願または結婚は、誓約違反であったにもかかわらず、依然として有効であるとみなされた。しかし、いったん聖職に就くか修道誓願を立てると、その人が結んだ結婚は無効であるとみなされた。

厳粛な誓願は、もともと解消不可能と考えられていた。教皇でさえそれを免除することはできなかった。^[12]修道士が正当な理由で追放された場合、独身の誓願は変更されず、結婚の試みは無効となり、服従の誓願は一般的に修道士長ではなく司教との関係で義務付けられ、清貧の誓願は新しい状況に合わせて修正されたが、追放された修道士は「例えば、他人に財産を遺贈することはできず、彼に与えられた財産は彼の死後、彼の修道会または聖座に返還された」^{[13] 。}

中世では、聖座によって承認された宗教団体のメンバーによる宗教的誓願は厳粛かつ公的なものとみなされていました。^{[14]これは}教皇ボニファティウス8世（1235年-1303年）によって宣言されました。^[15]

16世紀に状況は一変した。第五ラテラン公会議で新しい修道会の設立が禁止されてから2年後の1521年、教皇レオ10世は、既存の修道会に所属し共同体で生活することを約束した高等修道士に、単純な誓願を課す規則を定めた。1566年と1568年に教皇ピウス5世はこの種の修道会を拒絶したが、彼らは存続し、数も増えた。最初は単に容認されていたが、後に承認された。^[14] 19世紀のほぼ最後の日に、教皇レオ13世がそのような修道会で単純な誓願を立てた男女すべてを修道士として認め、初めて彼らは正式に修道士とみなされた。^[16]

イエズス会には特別なケースが当てはまりました。16世紀、イグナチオ・デ・ロヨラはイエズス会の会員を、厳粛な誓願を立てた誓願者と、不要の単純誓願を立てた補佐会員に分ける許可を得ました。^[17]しかし、19世紀の教皇レオ13世の改革以前は、これらの単純誓願は、言葉の真の意味での宗教的信者を構成し、その結果、誓願が結婚の障害となることなどを含む、修道士の特権と免除が与えられました。^[18]理論上、単純誓願の宗教的信者としての承認は普遍的な有効性を持っていましたが、実際には、ローマ教皇庁はそれをイエズス会の独占的な特権とみなしました。^[19]

1917 年の教会法典は、厳粛な誓願と単純な誓願の区別に基づいて、宗教団体に関していくつかの区別を設け、正当に設立された団体として定義し、その団体のメンバーが公の誓願 (永久の誓願または定期的に更新される一時的な誓願のいずれか) を立てる。厳粛な誓願を立てる団体には「宗教団体」という名称が留保され、単純な誓願を立てる団体には「宗教会」という用語が使用された。男性の場合、宗教団体のメンバーは「修道士」と呼ばれ、宗教会に属する者は単に「修道女」と呼ばれ、この用語は修道士にも適用された。女性の場合、単純な誓願を立てる者は単に「シスター」と呼ばれ、厳粛な誓願を立てる団体に属する者には「尼僧」という用語が教会法で留保された。ただし、一部の地域では単純な誓願を立てることが認められていた。^[20]

しかし、1917年の法典は、厳粛な誓願は単純な誓願とは異なり、解消不可能であるという区別を廃止した。完全に不可欠な宗教的誓願は認められず、それによってラテン教会にとって「修道会」と「会衆」を区別する特別な奉献は廃止されたが、いくつかの法的区別は維持された。^[13]

1917年の法典が維持した法的区別は、厳粛に信仰を告白した修道士や、聖座が結婚を無効にする効果を付与した単純な誓約をした者による結婚の試みは無効であると宣言することであった。 ^{[21]一方で、}聖座が別途指示した場合を除いて、単純な誓約では結婚を無効にできないと述べている。 ^[22]このように、厳粛に信仰を告白した修道士は結婚を完全に禁じられ、彼らが試みた結婚は無効であった。単純な誓約をした者は結婚しない義務があったが、誓約を破った場合、その結婚は有効だが不法であるとみなされた。

もう一つの違いは、厳粛な誓願を立てた修道士は財産を所有する権利と自分自身で現世の財産を取得する能力を失うが、単純な誓願を立てた修道士は清貧の誓願によって財産の使用と管理を禁じられているものの、宗教団体の規約に明示的に反対の規定がない限り、所有権とさらなる財産を取得する権利を保持するという点である。^[23]

これらは、厳粛な誓願と単純な誓願の違いによる9つの法的結果（精神的な影響は別として）のうちの2つでした。^[8]

1917年の法典の公布後、単純な誓願を立てる修道会の多くが聖座に厳粛な誓願を立てる許可を求めた。1950年11月21日の使徒憲章「スポンサ・クリスティ」は、（厳密な意味での）修道女がその許可を得やすくしたが、使徒活動に専念する修道会はそうではなかった。これらの女子修道会の多くは、清貧の厳粛な誓願だけを請願した。第二バチカン公会議の終わりごろ、聖職者修道会の総長と修道会の長は、正当な理由があれば、単純な誓願を立てる修道士が、もし去った場合に生活に必要な分を除いて財産を放棄するという合理的な要求をした場合、それを許可する権限を与えられていた。^[8]

1983年の教会法典は、厳粛な誓願と単純な誓願の区別を維持しているが^[2]、それらの法的効果については区別をしていない。例えば、1917年の法典では、厳粛な誓願はその後の結婚を無効にしたが、単純な誓願は結婚を違法にしただけだったが、現在の教会法典では、「宗教団体で公に永久貞潔の誓いを立てた者が結婚しようとすることは無効である」と規定されている^{[24] 。}

財産権の放棄は、現在、当該宗教団体の規約に定められており、誓約の厳粛さではなく、その永続性に関係している。1983 年の法典には次のように記されている。

修道会の性格上、財産を完全に放棄しなければならない者は、永住誓願の前に、可能な限り、民法上も有効な形でその放棄をしなければならない。その放棄は誓願の日から効力を発する。永住誓願を立てた修道者は、固有法の規範に従い、最高裁定者の許可を得て、財産の一部または全部を放棄したい場合、同様にしなければならない。修道会の性格上、財産を完全に放棄した修道者は、財産の取得および所有の能力を失い、したがって清貧の誓願に反する行為を無効とする。さらに、放棄後に誓願者に生じたものはすべて、固有法の規範に従い、修道会に属する。^[25]