存在論的優先順位

存在論的優先性は、アリストテレス（紀元前384年 - 322年）が紀元前350年頃に彼の非常に影響力のある著書『カテゴリー』で初めて提唱した哲学の 概念です。^[1] 2000年以上にわたって、この概念は多くの哲学者（例えば、アリストテレス主義者）の推論や、存在論と論理学における一部の議論に影響を与え続けています。^[2]（しかし、アリストテレスは、彼の最も影響力のある2つの著作である『自然学』と『形而上学』でも、優先性や後世性について何度も言及しています。）あるものの存在論的優先性は、使用される定式化に応じて、時系列、相互的または非相互的に暗示される存在（つまり、ものの性質）、順序、「評価」、または「真理の担い手」によって決まります。

何か（アイデアであれ、物理的オブジェクトであれ）が他の何か（つまり、アイデア/オブジェクト/特性、トーン、または品質）より「存在論的に先行する」と言われる場合、文字通り、何かが他の何かが存在する前に存在すると言うことです。ルネ・デカルトの有名なフレーズ「我思うがゆえに我あり」を、彼が本来意図していたものとは少し異なる文脈で使うと、アリストテレスは、人/考えるものは思考活動より存在論的に先行するというデカルトの推論に同意したことになります。したがって、この場合、肯定的な定式化は、思考には思考するものが必要である、つまり、思考するものは、思考が存在することに依存しているそれらの（または彼の）思考よりも存在論的に優先する、ということになります。逆に、否定的な定式化は、思考するものなしに思考は存在できない、というものです。

存在論的優先性は、2 つ以上の事物の間に存在する関係の一種であり、ある事物が存在するのは別の事物が存在するからに他ならないという場合に発生します。さらに、その存在関係は、少なくとも 1 つの事物が別の事物 (後) より前に (先行) 存在する場合にのみ、存在論的優先性になります。一方、両方の事物が同時に存在するようになった場合、または意味のある関係を持たない場合 (一方が他方より前に存在していたとしても)、存在論的優先性が発生したとは言えません。

様相推論を念頭に置くと、アリストテレスの 5 つの存在論的優先性の定式化のうち 2 つは、先行するものが存在しなければ、後在するものが存在することは不可能であるということになります (2 と 2 を足すと 5 になるというのは、すべての可能世界では誤りであるのと同じです)。これらは、分析的真理と同じ確実性を持ち、そのうちの 1 つを否定すると不可能になるため、哲学と論理学における推論の最も強力な形式の一つです。

「物」は、物理的対象/個別、イデア/普遍、または音/質のいずれかであり、前述の3種類の実体のいずれとも存在論的/実存的前後関係を共有することができる。しかしアリストテレスによれば、イデア/普遍および音/特性/質は個別/物理的対象なしには存在できない。つまり、アリストテレスによれば、いかなる普遍または質も物理的対象に先立って存在論的であるということは不可能である（以下のサブセクションの5番目の定式化を参照）。これは、メリッソスや彼の師であるパルメニデスらに対する彼の最初の物理学書（例えば、185a29–b5）や、彼の『物理学』と『形而上学』の他の本での彼の議論で明らかにされた。^{[3] [4]}

前述の三分法(すなわち、個別、普遍、性質)が、アリストテレスの時代から約 2,161 年後に生まれた理論家CS パースの型・トークン・トーンの枠組みと類似しているのではないかと疑う人がいるとしたら、それは正しいでしょう。アリストテレスがこの三分法を暗黙的に理解していたことは、たとえば彼の最初の著書『物理学』ですでに明らかです。彼はこの 3 つについて頻繁に言及し、区別しています。しかし、パースの三分法とアリストテレスの暗黙の三分法の類似性は、偶然の一致である可能性もあれば、そうでない可能性もあります。しかし、「三分法」は、これら 2 つが相互に関連しており、考えられるすべての場合において切り離せないものであるため、最適な説明ではありません。たとえば、理性的または思考する存在であるという特性と、二足歩行という考え方は、特定の人間と切り離すことはできません。 (思考能力や歩行能力を失う人がいるのは事実ですが、これらは、物と統合された詳細やアイデアの多くの例のうちの 2 つであり、オントロジーの優先順位がどのように機能するかという観点を理解するのに役立ちます。) このため、「三者関係」という用語の方が適切です。3 種類のオントロジー現象は相互に排他的でも、どちらか一方でもないからです。ただし、三者関係という用語は、「三者関係」という別名を持つ他のアイデアとの混同を避けるために注意して使用する必要があります。

アリストテレスの用語では、この三位一体の関係は、彼が実体、本質、偶然の属性と呼ぶものと深く関係しており、アリストテレスによれば、普遍性（彼の師であるプラトンのイデアに似ている）は実体に先立つことはできず、偶発的な特徴（性質、色調、または特性）（白さの質（アリストテレスがメリッソスとパルメニデスに対して何度も使用する例））も実体なしには存在できない。CS パースはアリストテレスの影響を受けており、アリストテレスの個別性、普遍性、性質の使用をよく知っていたことを覚えておこう。^[5]

アリストテレスは、何かが他の何かに存在論的に先行する5つの方法、すなわち、時間、相互性/非相互性（または本質的に先行する）、秩序、「尊重」、および「真実の担い手」があると述べています。^[6]（最後の2つは、アリストテレスが挙げた他の3つと区別するためのニックネームです。）

アリストテレスの 5 つの優先順位の定式化の最初のものは時間です(これは、その単純さの点で 2 番目に理解しやすいものです)。なぜなら、「優先順位」について考えるとき、それは通常、「前」と「後」、またはアリストテレスの「先」と「後」という時間的な意味と関係しているからです。時間的な存在論的優先順位の例は、父と息子です。アリストテレスは、父親は息子より時間的に前に存在するようになったので、父親は息子より存在論的に先であると言います。

暗黙の存在（または本質的に先行する）の相互性と非相互性は、アリストテレスの定式化の 2 番目であり、それらすべての中で最も困難/複雑なものの 1 つです。アリストテレスは、相互的/非相互的な存在論的優先順位の例として、数の例を挙げています。

一つが二つに先行するのは、二つあるならば一つが存在するということが直ちに導かれるが、一つが存在するならば必ずしも二つあるとは限らないため、一方が存在するということから他方が存在するという含意は相互に成り立たないからである。(14a30–35) ^[7]

アリストテレスの 2 番目の定式化の例では、2 の存在は1 の存在を暗示します(または「暗示を相互に返します」) (そして、その少し下にある 4 番目の「尊重」など、存在論的優先順位の他の定式化とは異なり、そうしないことはできません)。しかし、1 は2 の存在を相互に返しません(したがって、アリストテレスは「非相互」を使用します)。2 は 1 がなければ存在できません。なぜなら、2 は 1 の 2 つの単位であるがゆえに 2 だからです。一方、 1 は 1 つの単位であり、2 ではないため、1 は存在するために 2 を必要としません。2 と 3 の間で同じ推論を使用すると、2 は 3 より存在論的に優先されます。なぜなら、3 つの単位は相互に 2 つの単位の存在を暗示しますが、2 は 3 つの単位を持っていないため、3 を相互に返さないからです。(適切に定式化されれば、2 番目の定式化は哲学における推論の最も強力な形式の 1 つです。)

順序はアリストテレスの存在論的優先性の3番目の定式化であり、前のものと同じくらいかやや複雑です。これを理解するより良い方法は、科学、スピーチなど、何かの組織化です。アリストテレスは文法の例を挙げ、「要素は音節に先行する」(14b1–5) と述べています。^[7]この例から、順序によって、単語は存在論的に文に先行し、文は段落に先行する、などと推測できます。アリストテレスの別の例は、スピーチでは序論が展開や説明の前に来るというものです (14b1–5)。そこから、序論と展開は存在論的に結論に先行することがわかります。

定式化 2 (相互性と非相互性、または性質上) と 3 (順序) は、アリストテレスの最も強力な定式化の 2 つであり、明確な 真理値を持っていることを繰り返し述べる価値がある。対照的に、これらの定式化を否定すると矛盾が生じ、不可能性が生じる。定式化 2 と 3 の例は次のとおりである。3は、その性質上、その前にくる数との関係で定義される (つまり、1 と 2 より大きく、2 の後に来る) ため、2 の存在を必ず含意し、音節は、様相実在論 (つまり、すべての可能世界において、たとえば 3 の単位が 2 の単位を意味しない世界は存在せず、そのため、このような優先順位は必然的に真となる) 場合でも、要素がなければ存在できない。一方、最初の定式化 (つまり、時間) と、そのすぐ下の 4 番目の定式化では、そのような例はあり得ない。

「尊重」はアリストテレスが 4 番目の定式化に付けた名前ではないが、彼はそれについて何も言及していない。彼は、それが他のすべての定式化の中で「おそらく最も不適切」であると示唆している。なぜなら、それは人が自分自身や愛する/尊敬する人を、存在論的に他の人よりも優先するものとして尊重する方法に関係しているからである (14b1–5)。^[7]この定式化は、上で説明した他の 3 つの存在論的優先事項のより実質的な定式化とは対照的である。

アリストテレスは、存在論的優先順位の 4 番目の定式化を「より良く、より価値のあるものは、本性により優先されると考えられる。普通の人々は、自分たちが特に評価し、愛する人々のことを「優先される」とよく言う」(14b5–10) と説明しています。^[7]アリストテレスの「本性により」という言及は、存在論的優先順位の 2 番目の定式化 (たとえば、3 は 2 より大きく、相互に 2 が存在することを意味する) が、他者を本性により他者より優先させることで他者を尊重する人々によって誤解されていることを暗示しています。これは、定式化 4 のこの側面が定式化 2 と混同されないようにするためです。たとえば、母親が自分の子供を愛するあまり、生まれつき（つまり、子供がどんな人間であるか）または考え（つまり、母親がどう思うか）によって、自分の子供ではない他の子供よりも「優先」するというのは理解できることですが、この形態の存在論的優先順位は恣意的（つまり、子供がどんな人間であるか）かつ意見主導（つまり、母親がどう思うか）であり、すべての定式化の中で最も単純です。この定式化はおそらく最も不適切であるとアリストテレスがコメントしたことからもわかるように、彼がこの形態の存在論的推論を軽蔑していることは明らかです。

「真理の担い手」は、存在論的優先順位とは何かというアリストテレスの定式化の 5 番目で最後のものであり、理解ヒューリスティックとして、アルフレッド・タルスキの「x はpを真にする」という観点から考えることができます。^{[8]あるいは、この定式化と}真理の対応理論との類似性を考えることもできます。注意として、これらのアイデアは同じではありませんが、顕著な類似点があります。さらに、タルスキの真理の担い手公式と真理の対応理論は、アリストテレスの定式化のおおよそ半分を表しています。残りの半分は真理の担い手を超えて、存在論と事物の存在の原因にまで及び、それがそもそも存在論的優先順位となるものです。

先に進む前に、便宜上「真理の担い手」と名付けられた第 5 の定式化は、最も複雑であり、アリストテレスの 2 番目の定式化 (相互性と非相互性、または性質による) のバリエーションです。しかし、その確実性は第 2 および第 3 の定式化ほど高くはありませんが、第 4 の定式化よりも強力であり、確実性の点で第 1 の定式化 (つまり時間による優先順位) と同等か、わずかに弱いかのいずれかです。真理の対応理論とタルスキの定式にどのような問題があっても、第 5 の定式化も同様にそれらの問題の影響を受けます。

アリストテレスは、人間とその人間についての命題の第 5 の定式化の例を挙げています。

もし人間が存在するなら、人間が存在するという命題は真であり、人間が存在する。そして、真の命題が実際のものの存在の原因となることは決してないが、実際のものは何らかの形で命題が真である原因であるように思われる。実際のものが存在するか存在しないかによって、命題が真か偽かと言われるのである。(14b15–20) ^[7]

この例では、アリストテレスは、文によって参照される物理的オブジェクトは、文より後に存在することはできないことを明確にしています。これは、プラトンの実質的で独立して存在する形式/イデアに反して、普遍性が持つ唯一の現実は、個別物におけるそれらのインスタンス化であるというアリストテレスの信念に関連しています (完全に同じではありません)。たとえば、二足歩行の普遍性が 1 つの物にインスタンス化され、そのものが存在する唯一の人間であるとします。その人間が破壊されるか、その存在の偶然の特徴 (つまり、2 本足で歩くことができること) を失うと、普遍性は、少なくとも別の普遍性がもう一度インスタンス化されるまでは存在しなくなります。この例は、物理的オブジェクトは非物理的オブジェクトより存在論的に先行するというアリストテレスの信念を示しています。これは、人間が彼についての文より先行するという例と同じです。したがって、「この家には男がいる」という文は、家に男がいる場合にのみ真です。しかし、この文は、家の中にどこからともなく男が現れて文自体が真になるようなことはあり得ません。そのため、アリストテレスの第 5 の定式化では、二価 命題の 真理値を決定する物理的オブジェクトやその他の要素を真理の成因として扱います。これは、タルスキの「 x はpを真にする」という定式に似ています。つまり、男は「男がいる」を真にします。しかし、ここでも、アリストテレスはそれらを明示的に「真理の成因」とは呼んでいないことに注意する価値があります。彼は、個別要素が文の真偽を決定するのであって、その逆ではないことを強く強調しています。「その他の要素」の例としては、「8 は数である」の数があります。これは明らかに個別要素に関する文ではなく、その真理の成因として非物理的なものを持っています。これは、個別要素とイデア/普遍要素および特性/品質/トーンとの真理の成因としての違いに関して、アリストテレスが言及も区別もしていない領域です。

最後に、アリストテレスは、この定式化は、明確にするために「真理の担い手」と呼ばれ、暗示される存在（または自然による存在）の相互性と非相互性の 2 番目の定式化の拡張、またはバリエーションであると説明しました。つまり、アリストテレスの人間に関する声明の例では、「人間が存在するということは、存在の暗示に関して、それについての真の声明と相互に作用する」ということです (14b10–15)。^[7]しかし、その声明自体は、その点で非相互的です。それ自体では、人間の存在を相互に暗示することはできません。つまり、「人間が存在する」という声明は、必ずしも人間が存在することを意味するわけではありませんが、人間は、「人間が存在する」という声明の存在を暗示します。真理の対応理論とアリストテレスの第 5 公式の類似点は、どちらも陳述を真理の担い手と「一致させる」こと、つまり「対応」を伴う点です。これが理論の名前の由来です。ただし、2 つの考え方が異なるのは、アリストテレスが真理の担い手は存在論的に (第 5 の意味で) 陳述に優先すると考えている点です。

定式化 4 は、人が互いに先か後かは部分的に「自然によって」決定されるという推定 (つまり「考え」) が (定式化 2 と混同しないように) 人種差別でよく例示されるため、かなり議論を呼んでいますが、定式化 5 は、陳述が真理の担い手によって実存的に引き起こされるのか (したがって、言語に関しては反実在論)、それとも陳述がそれ自体として真実になるように引き起こされるだけなのかによって、反実在論または懐疑論に関して未解決の問題を残すため、哲学でかなり議論を呼んでいます。したがって、「人間が存在する」と物理的な人間との間の対応が夢だったのか、想像されたのか、幻覚だったのか、間違っていたのかなどについて扉が開かれ、したがって実在論- 懐疑論の問題が生じます。

最も普遍的なモデルは、存在論的優先順位の依存モデルであり、これは、B が A の存在に依存している場合に限り、「A は B に優先する」という表現が成り立つと述べている。これは、特定の存在の色が存在するためには、その存在に固有の色の性質が存在する必要があるという場合と同じである。ある実体が別の実体に依存している場合、その実体は別の実体なしには存在できない。一方、存在論的に独立した実体は、それ自体で存在できる。^[9]たとえば、リンゴの表面はリンゴなしでは存在できないため、存在論的にリンゴに依存している。^[10]存在論的に依存するとよく特徴付けられる実体には、その担い手に依存する特性や、周囲から区切る実体に依存する境界などがある。^[11]

存在論的優先性のモデルは、それを批判するためにユストゥス・ブッフラーによって開発されました。

存在論的優先の原理と存在論的平等の原理を対比してみよう。後者の観点からは、何らかの方法で区別されるものはすべて自然の複合体であり、どの複合体も他の複合体よりも「現実的」、「自然」、「本物」、「究極的」ということはない。^[12]

このモデルは、何か A が何か B に対して存在論的に優先されるためには、A が B よりも現実的であれば十分であると述べています。したがって、プラトン主義者にとって、イデアは感覚的存在よりも存在論的に優先します。

P. F. ストローソンは、あるタイプの個体について語るには別のタイプの個体を参照する必要があるとすれば、その個体は別のタイプの個体よりも存在論的に先行すると主張している。^[13]ストローソン自身の存在論では、物理的対象は他のすべての個体よりも先行する。^[14]

アリストテレスの人生の意味に関する存在論的優先順位の第二定式を用いて、アバザは「質問の意味はその答えに先行する」と主張している。これが、人生哲学における意義と目的に関する関連した問い（例えば、「人生の意味とは何か？」と「人生の目的は何か？」）は、前者が後者より存在論的に先行するため、互いに別個かつ異なるものとして扱われるべき理由である。^[15]そうでなければ、意味が不明な質問に答えることは、盲目的な推測になるだけでなく、その答えが関連性があるかどうかを知ることは不可能であり、ましてや真実であるかどうかは分からないだろう。^[16]最もありそうもない状況で真実であるとしても、そのような答えはとにかく一般化できず、ましてや正当化されないであろう。

質問の意味が存在論的に答えに先行する2番目の理由は、バレーボールの例で示されています。バレーボールの用途を知ることは、それが何であるか、つまり、投げることができる特定の重量と直径を持つボールであることをすでに知っていることを前提としています。しかし、バレーボールの試合の仕方（つまり、革のボールの目的）を知っていても、その革のボールや試合が何であるか（つまり、重要性や意味）を知らないのは、論点先取です。^{[17]したがって、同様に、}人生の意味の意味を文字通り知らずに「人生の意味は何ですか？」という質問に意味のある形で答えることは人間には不可能であるという言語知識の要件（または制約）があります。 「人生の意味」は単数形であるため、複数の意味があると主張する回答は不可能であり、定冠詞があるため、このフレーズは単一の意味を参照する必要があり、その文字通りの意味がなければ、通訳者は知識要件を満たさず、「人生の意味」の文字通りの意味は理解できないため回答が不可能になります。したがって、質問の意味がその回答に先行するという存在論的優先順位と、質問の意味の理解がそれに答える行為に先行するという認識論的優先順位により、「人生の意味」がそれ自体の文字通りの意味以外のものを暗示することは不可能になります。^[18]

真理の担い手とは、命題を 真にする実体です。たとえば、犬がまだら模様になっていると、「犬にはまだら模様がある」という命題は真になります。このような関係では、命題が真であるためには、犬が特定の状態にあることが必要です。

実体とは、一般的に、存在するために他のものに依存しないものであると考えられています。^[19]例えば、アリストテレスの 『カテゴリー』では、実体は個体であり、個体は存在するために偶然性に依存しませんが、偶然性は存在するために個体を必要とします。^[20]

根拠づけは、命題が他に何を保っているか、あるいは何かがそうであるようにしているかに関係する。これは、エウテュプロンのジレンマの例で明確に表現されている。エウテュプロンの対話で、ソクラテスはエウテュプロンに「敬虔なもの(τὸ ὅσιον)は敬虔であるから神々​​に愛されるのか、それとも敬虔なものは神々に愛されるから神々​​に愛されるのか」と尋ねる( 10a )。認識論的基礎づけ 主義者も同様に、知識の秩序においてどのような命題が他の命題を根拠づけるかに関心がある。

• オントロジー依存性に関する注釈付き書誌