ヘレニズム哲学

ヘレニズム哲学は、紀元前323年のアレクサンダー大王の死から紀元前31年のアクティウムの海戦までの古代ギリシャのヘレニズム時代に対応する古代ギリシャ哲学です。 ^[1]この時代の主な学派はストア派、エピクロス派、懐疑派でした。^[2]

古代ギリシャ哲学の古典期はソクラテス（紀元前470年頃-399年）を中心に展開し、ソクラテスの弟子であるアンティステネス、アリスティッポス、プラトンはそれぞれ犬儒学、キュレナイズム、プラトン主義を創始した。プラトンは逍遥学派を創設したアリストテレスを指導し、さらにアレクサンダー大王の家庭教師を務めた。ソクラテスの思想は当時の多くの学派に影響を与え、倫理や幸福への到達方法に重点を置くようになった。^[3]

「古いアカデミー」として知られる初期のプラトン主義は、プラトンに始まり、その後、彼の後を継いで学長となったスペウシッポス（プラトンの甥）（紀元前 339 年まで）、そしてクセノクラテス（紀元前 313 年まで）が続いた。彼らはどちらも、ピュタゴラスの数に関する思索とプラトンの形相論を融合させようとした。逍遥学派は、アリストテレスの死後も彼の哲学を維持し発展させた哲学者で構成され、テオプラストス（紀元前 371 年 - 287 年）とランプサコスのストラトン（紀元前 335 年 - 269 年）に始まる。彼らは、物事の究極の基盤を理解するために世界を調べることを提唱した。人生の目標は、多すぎることと少なすぎることの両極端の間に 中庸を保つという徳のある行為から生まれたエウダイモニアであった。

ヘレニズム時代は、紀元前323年のアレクサンダーとディオゲネスの死とともに始まり、翌年紀元前322年にはアリストテレスの死が続いた。古典思想家たちは主にアテネを拠点としていたが、ヘレニズム時代末期には哲学者たちはローマかアレクサンドリアに移転した。この変化は、2世紀半ばからのローマの軍事的勝利に続いた。 87年のスッラによるアテネ占領は破壊をもたらし、アリストテレスの原稿はローマに送られた。ヘレニズム時代の終わりは哲学的なこととは何ら一致しないが、ローマ帝国時代には徐々に古代ローマ哲学の優位性が認められるようになる。ACグレイリングによると、この時代の不安定さと自立性の喪失が増大したため、一部の人々は哲学を外界から内なる安全を求める手段として利用するようになった。^[4]人生を改善するために哲学を利用することへの関心は、エピクロスの「人間の苦しみに治療法を与えない哲学者の言葉は空虚である」という主張に表れています。^[5]

ヘレニズム時代以前に設立されたソクラテス派の多くは、キュニコス派、キュレナイ派、メガラ派など、ヘレニズム時代に入っても影響力を持ち続けました。^[6]

アンティステネスに始まり、ディオゲネス、テーバイのクラテスに引き継がれた犬儒学は、社会やその物質的利益に関連する「不自然な快楽」をすべて拒絶し、自然に従って必要最低限​​のものだけを身につけて意図的に禁欲的な生活を送ることを提唱した。 ^[7]しかし、自然がもたらす快楽（すぐに手に入るもの）は受け入れられた。^[7] そのためクラテスは「哲学は豆の1クォートであり、何も気にしないことだ」と主張した。 ^{[7]ストア哲学は}犬儒学派の倫理観に基づいている。^[4]

創始者の孫である小アリスティッポスに始まるキュレナイア人は、快楽が善である理由は、人間の行動において幼い頃から快楽が明らかであり、それがそれを自然で善いものにしているからであると主張した（いわゆるゆりかご論法）。^[8]キュレナイア人はまた、現在の快楽は人を将来の不安や過去の後悔から解放し、心の平安をもたらすと信じていた。^{[8]これらの考えは}アニケリス（紀元前300年頃活躍）によってさらに進められ、彼は快楽を友情や名誉のようなものにまで拡大した。^[8]テオドロス（紀元前340年頃～250年）はこれに反対し、代わりに社会的つながりを断ち切り、自給自足を主張すべきだと主張した。^[8]一方、キュレネのヘゲシアス（紀元前290年活躍）は、人生は究極的には全体的に快楽に満ちたものではないと主張した。^[8]

弁証法学派は、パラドックス、弁証法、命題論理の研究で知られていました。^[9]この学派に関連する主な哲学者は、ディオドロス・クロノスと論理学者フィロンでした。 ^{[10]論理パズルとパラドックスの研究に加えて、弁証法学者は、}様相論理を再検討し、条件文の性質に関する重要な議論を開始することにより、 2つの重要な論理的革新を行いました。^{[11]弁証法学派は、}命題論理の発展を通じて、ストア論理学の重要な先駆者である論理学の発展に重要な役割を果たしました。

ストア哲学は紀元前3世紀にキティオンのゼノンによって創始され、人生の目的は自然に従って生きることだと主張した。破壊的な感情を克服する手段として自制心と不屈の精神を養うことを提唱した。ストア哲学という名前はストア・ポイキレ（古代ギリシア語：ἡ ποικίλη στοά）、つまり「彩色された玄関」に由来する。ストア・ポイキレはアテネのアゴラの北側にあった、神話や歴史上の戦闘場面で飾られた列柱で、キティオンのゼノンとその信奉者たちが集まって思想を議論した場所である。 ^[12]ゼノンの最も影響力のある信奉者はクリュシッポスで、クレアンテスの後を継いで学派の指導者となり、現在ストア哲学と呼ばれるものの形成に尽力した。^{[13] [14] [15]ストア派は、}ロゴス、物理学、倫理の理想から構築された世界についての統一的な説明を提供した。

ストア派の3代目の学祖クリュシッポスは、ストア論理学として知られる体系を編み出した。これには、アリストテレスの三段論法（三段論法を参照）に対抗するものとみなされた演繹体系、ストア派三段論法が含まれていた。ストア派は、すべての存在（ὄντα）は（すべての物（τινά）ではないが）物質的であると主張した。^[16]存在する存在の他に、彼らは時間、場所、空虚、そして言い表せるものという4つの無形のもの（asomata）を認めた。^[17]これらは単に「存在している」だけであると考えられ、普遍的なものにはそのような地位が認められなかった。^[18]そのため、彼らは（アリストテレスと同様に）物体が熱いのは、普遍的な熱体の一部が物体に入り込んだためであるというアナクサゴラスの考えを受け入れた。しかし、アリストテレスとは異なり、彼らはその考えをすべての偶然にまで拡張した。したがって、物体が赤い場合、それは宇宙の赤い物体の一部が物体に入り込んだためであると考えられます。

ストア派は、知識は理性を用いることで得られると説いた。真実は誤りと区別できる― 実際には近似値しか得られないとしても。ストア派によれば、感覚は絶えず感覚を受け取っている。それは対象から感覚器官を経て心に伝わる脈動であり、そこで想像の中に印象( phantasiai ) を残す (心から生じる印象は phantasma と呼ばれた)。^{[19]心には印象を判断する (συγκατάθεσις,} synkatathesis )能力、つまり承認または拒否する能力があり、それによって心は現実の真の表現と偽りの表現を区別することができる。すぐに同意できる印象もあるが、さまざまな程度のためらいがちな承認しか得られない印象もあり、それは信念または意見 ( doxa ) と名付けられる。私たちが明確な理解と確信 ( katalepsis )を得られるのは理性を通してのみである。ストア派の賢者によって達成される確実で真の知識 (エピステーメー) は、同僚の専門知識と人類の集合的判断によって確信を検証することによってのみ達成できます。

ストア派によれば、宇宙は物質的な 理性を持つ実体（ロゴス）であり、能動的と受動的の2つのクラスに分けられる。^[20]受動的実体は物質であり、「動きが鈍く、いつでも使える状態にあるが、誰かが動かさなければ、必ず使われないままになる」。^[21]能動的実体は知的なエーテル、つまり原始的な火であり、受動的物質に作用する。すべては運命の法則に従う。なぜなら、宇宙はそれ自身の性質と、それが支配する受動的物質の性質に従って行動するからである。人間と動物の魂はこの原始的な火から発せられたものであり、同様に運命に従う。個々の魂は本来消滅しやすく、「宇宙の精髄的な理性（ロゴス・スペルマティコス）に受け入れられることで、火の性質を帯びて、変化し、拡散する」可能性がある。^[22]正しい理性は人類と宇宙の両方の基礎であるため、人生の目標は理性に従って生きること、つまり自然に従って生きることであるということになります。同様に、空間と宇宙には始まりも終わりもなく、むしろ循環的です。現在の宇宙は現在のサイクルの1つの段階であり、その前に無数の宇宙があり、破壊され（「エクピローシス」、大火災）、再び再創造され、^[23]また無数の宇宙が続く運命にあります。ストア哲学では、すべての存在は循環的であり、宇宙は永遠に自己創造と自己破壊をしていると考えられています（永劫回帰も参照）。

ストア派の倫理学の根底にあるのは、善は魂の状態そのもの、つまり知恵と自制心にあるというものである。したがって、人は情熱から自由になるよう努めなければならない。ストア派にとって、理性とは論理を使い、自然の過程を理解すること、つまりすべてのものに内在するロゴスまたは普遍的な理性を理解することを意味していた。^[24]

ストア派にとって、情熱とは評価的な判断である。^[25]そのような感情を経験する人は、無関心な物事を誤って評価している。^[26]判断の誤り、善悪に関する誤った概念が、それぞれの情熱の根底にある。^[27]現在の善に関する誤った判断は歓喜 (ヘドネ) を生じさせ、一方、欲望 (エピトゥミア) は未来についての誤った見積もりである。^[27]悪についての非現実的な想像は、現在についての苦悩 (ルペ) や未来に対する恐れ (フォボス) を引き起こす。^[27]理想的なストア派は、むしろ物事を実際の価値で評価し、^[27]情熱が自然ではないことを理解する。^[28]情熱から自由になることは、自己完結的な幸福を得ることである。^[28]恐れるものは何もない。なぜなら、不合理こそが唯一の悪だからである。怒りの原因もない。なぜなら、他人があなたを傷つけることはできないからである。^[28]

賢者（ソフォス）は情熱（アパテイア）から自由な人です。賢者はその代わりに、明晰な善い感情（エウパテイア）を経験します。 ^[29]これらの感情的な衝動は過剰ではありませんが、減少した感情でもありません。^{[30] [31]}むしろ、それらは正しい理性的な感情です。^[31]ストア派は、善い感情を喜び（チャラ）、願望（ボウレシス）、および注意（エウラベイア）の見出しの下にリストしました。^[26]したがって、真に良いものがあれば、賢者は魂の高揚、つまり喜び（チャラ）を経験します。^[32]

エピクロス主義は紀元前3世紀にエピクロスによって創始されました。

エピクロス派の物理学では、宇宙全体は物質と虚空という2つのものから成り立っているとされた。^[33]物質は原子から成り、原子は形、大きさ、重さという不変の性質のみを持つ小さな物体である。^{[34] [35]}エピクロス派は、世界は秩序があり、変化には特定の一貫した原因がなければならないため原子は不変であると信じていた。例えば、植物の種は同じ種の種子からしか成長しない。^{[36] [37]}しかし、宇宙が存続するためには、宇宙が最終的に何から構成されているかは変更できないものでなければならない。さもなければ、宇宙は本質的に破壊されてしまう。^{[38] [36]}

エピクロスは、原子の種類は有限であるものの、原子の供給量は無限であり、また空隙も無限にあるはずだと主張した。^[34]エピクロスはヘロドトスに宛てた手紙の中でこの立場を次のように説明している。他の原子に妨げられない限り、すべての原子は、世界の他の部分に対して自然に同じ速度で下向きに動く。^{[39] [40]}この下向きの動きは原子にとって自然なものである。しかし、第4の運動手段として、原子は時として通常の下向きの経路からランダムに逸れることがある。^[40]この逸れた動きによって宇宙が創造された。なぜなら、より多くの原子が逸れて互いに衝突するにつれて、原子が結合して物体が形をとることができたからである。逸れがなければ、原子は互いに相互作用することはなく、単に同じ速度で下向きに動き続けたであろう。^{[39] [40]}エピクロスはまた、逸れが人類の自由意志を説明するものだと感じていた。^[41]もしこの逸脱がなかったら、人類は終わりのない因果の連鎖に縛られることになるだろう。^{[41]これはエピクロス派が}デモクリトスの原子論を批判する際によく使われた点である。^[41]

エピクロス主義者は、感覚も原子に依存していると信じていました。すべての物体は絶えず粒子を放出しており、それが観察者と相互作用します。^[42]視覚、嗅覚、聴覚などのすべての感覚はこれらの粒子に依存しています。^[42]放出された原子は感覚が知覚する性質を持っていませんでしたが、放出された方法によって観察者はそれらの感覚を体験しました。たとえば、赤い粒子自体は赤ではありませんでしたが、観察者が赤色を体験するような方法で放出されました。^[42]原子は個別に知覚されるのではなく、動きの速さから連続的な感覚として知覚されます。^[42]

エピクロス派の認識論は経験主義的で、知識は最終的には感覚から得られるものであった。^[5]エピクロスは、感覚情報は時には誤解を招くかもしれないが決して偽りではないと主張し、「すべての感覚と戦えば、あなたが間違っていると言う感覚さえも判断する基準がなくなるだろう」と述べた。^{[43]彼は、}プラトンが『メノン』で行った経験主義への反論に応えたもので、それによれば、何を探すべきかについての何らかの既存の考えがなければ情報を探すことはできない、つまり知識は経験に先行しなければならないというものである。エピクロス派の応答は、プロレプシス（先入観）は特定の物事を認識することを可能にする一般的な概念であり、これらは同様の物事の繰り返しの経験から生じるというものである。^[5] 私たちが物事について判断を下すとき（フポレプシス）、それはさらなる感覚情報によって検証および修正できる。^{[44] [45] [46]}例えば、誰かが遠くから丸いように見える塔を見て、その塔に近づいて実際に四角いことがわかった場合、その人は最初の判断が間違っていたことに気づき、間違った意見を訂正するでしょう。^[46]

エピクロス主義は、快楽主義的な価値観に基づいて倫理を定め、快楽こそが人生における最大の善であるとみなしている。^{[47] [48]}そのため、エピクロスは、人生で可能な限りの快楽を得るような生き方をしつつ、快楽に溺れることで生じる苦しみを避けるために、適度に生きることを提唱した。^[47] エピクロスは、情熱的な恋愛を積極的に推奨せず、結婚は避けた方がよいと信じていた。彼は、娯楽としてのセックスは、自然ではあるが、必要ではない欲望であり、一般的に避けるべきものだと考えていた。^[49]政治生活は、権力欲や名声欲など、徳や心の平穏を乱す欲望を生み出す可能性があるため、政治への参加は推奨されなかった。^{[50] [51]}さらに、エピクロスは、神と死への恐怖を人生における争いの主な原因とみなし、その恐怖をなくそうと努めた。^[52]

ギリシャ哲学の懐疑主義は、独特の哲学運動として、紀元前 3 世紀に エリスのピュロンとプリウスのティモンによって始まりました。

プリオスのティモンの死後、プラトンのアカデミーが紀元前266年頃からの懐疑主義の主要な提唱者になると、アルケシラオスが紀元前1世紀半ばまでその長となった。^[53] 初期のアカデミアの懐疑主義はピュロンの影響を部分的に受けていたが、^[54]ますます独断的になり、紀元前1世紀にアイネシデモスがアカデミアの懐疑論者と決別してピュロン主義を採用し、アカデミーを「ストア派がストア派と戦っている」と非難した。^[55]アカデミアの懐疑論者は、物事の知識は不可能であると主張した。考えや概念は決して真実ではないが、真実らしさには程度があり、したがって信念の程度があり、それによって人は行動できる。この学派は、ストア派と、説得力のある印象が真の知識につながるというストア派の教義を攻撃することで特徴づけられた。最も重要なアカデミア学者は、アルケシラオス、カルネアデス、ラリサのフィロンです。アカデミア懐疑主義に関する最も広範な古代の情報源は、アカデミア懐疑主義の哲学者キケロによって書かれた『アカデミカ』です。

ピュロン主義者の目標はアタラクシアの達成であったが、アルケシラオス以後、アカデミア派はアタラクシアを中心的な目標として掲げなくなった。アカデミア派は他の哲学学派の教義、特にストア派の独断主義を批判することに焦点を当てた。^[56]彼らは道徳律の痕跡を、せいぜいもっともらしい指針に過ぎないことを認めたが、その道徳律の所有が賢者と愚者との本当の違いを形成した。^[57]アカデミア派とピュロン主義者の立場の違いはわずかに見えるかもしれないが、彼らの生活を比較すると、実践的な哲学的中庸がアカデミア派の特徴であるのに対し、 ^[57]ピュロン主義者の目標はより心理的なものであったという結論に達する。

アカデメイアたちは真実の存在を疑っていなかった。彼らはただ、人間が真実を獲得する能力を持っているかどうか疑っていただけだった。^[57]彼らはこの立場をプラトンの『パイドン』 ^[58]に基づいており、その中でソクラテスは知識が人間には手の届かないものであることを論じている。^[59]アルケシラオスに至るまで、プラトンのアカデミーは、すべての物事に一般的な統一性を見出すという原理を受け入れており、その助けによって確実性の原理が見つかるかもしれないとしていた。^[60]しかし、アルケシラオスは確実性の可能性そのものを攻撃することで、新たな境地を開いた。ソクラテスは「私は何も知らないということだけを知っている」と言った。しかしアルケシラオスはさらに踏み込み、ソクラテスの最低限の確実性さえも否定した。「私は自分が知っているかどうかさえも知ることができない」^[60]

アルケシラオスの教義は、他者の著作から集められなければならないが、^[61]ストア派のphantasia kataleptike (基準) に対する攻撃を表しており、プラトンの後期の著作に潜在していた懐疑主義に基づいている。^[62]アルケシラオスは、知的確信の強さは、矛盾した確信に等しく特徴付けられるため、有効であるとは見なされないと主張した。感覚データの不確実性は理性の結論にも等しく当てはまるため、人間は実用的なガイドとして十分な確率で満足しなければならない。「我々は何も知らない、無知さえも」。したがって、賢者は不可知論的な態度で満足するだろう。^[62]

アカデミック懐疑主義の次の段階は、カルネアデスの穏健な懐疑主義であり、彼は、それがクリュシッポスに反対したことに起因していると述べた。^[60]ストア派の知覚理論であるファンタジア・カタレプティケに対して、彼は、知覚と知覚される対象との間の必然的な対応を否定するアカタレプシアの教義を提唱した。^[60]私たちの感覚はすべて相対的であり、物事をあるがままに知らせるのではなく、物事が私たちに与える印象だけを知らせる。経験は、真の印象など存在しないことを明らかに示している、と彼は言った。私たちを欺くことのない概念など存在しない。偽の印象と真の印象を区別することは不可能である。したがって、ストア派のファンタジア・カタレプティケは放棄されなければならない。真実のファンタジア・カタレプティケ（「基準」）は存在しない。カルネアデスはストア派の神学と物理学も非難した。彼は、自然の目的論、つまり目的意識の教義に対して、人間に破壊と危険をもたらすもの、理性を備えた人間が犯す悪、人類の悲惨な状況、善良な人間を襲う不幸を指摘した。彼は、神の監督摂理の教義を裏付ける証拠はない、と結論した。たとえ宇宙の各部分が秩序正しくつながっていたとしても、それはごく自然に生じた結果かもしれない。この世界が自然の力の産物以外の何物でもないことを示す証拠は提示できない。^[63]

知識は不可能であるから、賢者はエポケー（判断保留）を実践すべきである。^[63]彼は、自分が何も確信できないということさえ確信しようとしない。しかしながら、彼は、人生において実際的な指針となるかもしれない、もっともらしさの教義によって絶対的な懐疑論から身を守った。^[60]考えや概念は決して真実ではなく、もっともらしいだけである。それでもなお、もっともらしさには程度があり、したがって行動につながる信念にも程度がある。カルネアデスによれば、印象はそれ自体もっともらしいかもしれない。他の印象と比較してもっともらしく矛盾がない（同期した感覚に惑わされず、それらと調和していることが示されている）。もっともらしく矛盾がなく、徹底的に調査され確認されている。第一の程度では、なされた印象の妥当性に対する強い確信がある。第二と第三の程度は、印象をそれに関連する他の印象と比較し、それ自体を分析することによって生み出される。^[63]カルネアデスは著作を残さなかった。彼の意見は弟子のクリトマコスによって体系化されたようで、その著作「判断停止について」はキケロによって利用された。^[64]

ラリサのフィロンの時代までに、アカデメイア自体の内部の相違を調和させるだけでなく、それを並行する思想体系と結びつける傾向が見られる。^{[60]一般的に、彼の哲学は、プラトンの}教義を支持する中期および新アカデメイアの懐疑的または不可知論的立場に対する反動であった。^{[65]ラリサのフィロンは、カルネアデスがプラトンに反対したのではなく、さらに}プラトン主義とストア哲学の間の明らかな敵対関係は、両者が異なる観点から議論しているためであることを示そうと努めた。この融合から、アスカロンのアンティオコスの折衷的な中期プラトン主義が生まれた。^[60]

ピュロン主義は紀元前1世紀にアイネシデモスによって復活した。その目的はアタラクシア（精神的に平静であること）であり、これは明白でない事柄（すなわち、信念の問題）についてのエポケー（すなわち、判断の停止）によって達成される。現存する証拠からは、その教義のどれだけが古い教義の復活であり、新しい教義の発展ではないかは不明である。^[66]ピュロン主義者は、教条主義者（ピュロン主義のライバル哲学のすべてを含む）が明白でない事柄に関して真実を発見したと異論を唱える。明白でない事柄についてはすべて、ピュロン主義者は賛否両論を唱えてその事柄を結論づけることができないようにし、信念を停止してアタラクシアを誘発する。

ピュロン主義の目的はアタラクシアであるが、認識論的議論、特に基準の問題で最もよく知られており、また帰納法の問題とミュンヒハウゼンの三難を特定した最初の西洋哲学学派であることでも知られている。^[要出典]ピュロン主義者（またはピュロン主義の実践）は、エフェクティック（判断保留に従事）、ゼテティック（探求に従事）、またはアポリアティック（反駁に従事）に分類できる。^{[67]ピュロン主義の実践は、}エポケー、すなわち判断保留を達成することを目的としている。中心となる実践は、議論に反論することである。これを支援するため、ピュロン主義の哲学者アエネシデモスとアグリッパは、 「モード」または「比喩」として知られる一連の定型議論を開発した。

紀元前90年頃、アスカロンのアンティオコスは懐疑論を拒絶し、中期プラトン主義と呼ばれる時代を迎えた。この時代、プラトン主義は逍遥学派や多くのストア派の 教義と融合した。中期プラトン主義では、プラトン的形態は超越的ではなく理性的な心に内在するものであり、物質世界は生きた魂を持った存在、世界魂であった。この時代のプラトン主義の折衷的な性質は、ピタゴラス学派（アパメイアのヌメニオス）やユダヤ哲学^[68]（アレクサンドリアのフィロン） に取り入れられたことに表れている。

ヘレニズムユダヤ教は、ヘレニズムの文化と言語の中にユダヤ教の伝統を確立しようとする試みでした。その主な代表者はアレクサンドリアのフィロンでした。（紀元前30年 - 紀元後45年）

ピタゴラスの見解は、ヘレニズム時代にニギディウス・フィグルスによって復活し、擬似ピタゴラスの文献が流通し始めました。 ^[69]最終的に、西暦1世紀と2世紀に新ピタゴラス主義が認知されるようになりました。

• アレクサンドリア学派
• ギリシャ中心主義
• 百学派

• アダムソン、ピーター（2015）。『ヘレニズムとローマ世界の哲学』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-872802-3. 2023年1月15日閲覧。
• アンナス、ジュリア（1994）、ヘレニズム時代の心の哲学、カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0-520-07659-4
• ケイプス、ウィリアム・ウルフ（1880）、『ストア哲学』、ポット、ヤング＆カンパニー。
• グレイバー、マーガレット（2007年）『ストア哲学と感情』シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-30557-8
• グレイリング、AC（2019）。哲学の歴史。ペンギンUK。ISBN 978-0-241-98086-6。
• インウッド、ブラッド (1999)、「ストア派倫理学」、アルグラ、ケインペ、バーンズ、ジョナサン、マンスフィールド、ヤップ、スコフィールド、マルコム (編)、ケンブリッジ大学出版局『ヘレニズム哲学のケンブリッジ史』 、 ISBN 978-0-521-25028-3
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• ソラブジ、リチャード（2000）「感情と心の平和：ストア派の興奮からキリスト教の誘惑へ」オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-198-25005-0
• ハラルド、トールスラッド（2014 年 12 月 5 日）。古代の懐疑論。ラウトレッジ。ISBN 978-1-317-49283-2。
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• ケリー・アーレンソン（編）『ルートレッジ・ハンドブック・オブ・ヘレニズム哲学』ロンドン 2020年
• Keimpe Algra他著『ケンブリッジ・ヘレニズム哲学史』ケンブリッジ大学出版局、1999年。
• ジョヴァンニ・レアーレ『ヘレニズム時代の体系：古代哲学の歴史』（Suny哲学シリーズ）、イタリア語からの編集・翻訳：ジョン・R・カタン、ニューヨーク州立大学出版局、1985年、ISBN 0887060080。 

ウィキメディア・コモンズには、ヘレニズム哲学に関連するメディアがあります。

• ロンドン哲学学習ガイドでは、学生がその主題にどの程度精通しているかに応じて、何を読むべきかについて多くの提案をしています。ポストアリストテレス哲学 2021-02-28にWayback Machineでアーカイブされました
• PhilPapersの「ヘレニズム哲学の読み物」 、 Dirk Ba​​ltzly編
• New von Arnim Project (APATHES)、トリノ大学、Christian Vassallo 監督 (https://sites.google.com/unito.it/newvonarnim-apathes/home-page)