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バルーフ・スピノザ | |
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| 生まれる | バルーク エスピノーサ[9] / ベント デ スピノーサ[10] 1632年11月24日 |
| 死亡 | 1677年2月21日（44歳） ハーグ、オランダ |
| その他の名前 | ベネディクトゥス・デ・スピノザ |
| 教育 |
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主な関心事 | |
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バルーフ・デ・スピノザ（1632年11月24日 - 1677年2月21日）は、ラテン語化したペンネームであるベネディクトゥス・デ・スピノザとしても知られる、ポルトガル系ユダヤ人の哲学者。啓蒙時代の先駆者であるスピノザは、近代聖書批評、17世紀合理主義、オランダの知的文化に大きな影響を与え、近世初期における最も重要かつ急進的な哲学者の一人としての地位を確立した。[15]ストア哲学、トーマス・ホッブズ、ルネ・デカルト、[16] イブン・トファイル、[17]および異端のキリスト教徒の影響を受け、スピノザはオランダ黄金時代を代表する哲学者の一人であった。[18]
スピノザは、より寛容なオランダ共和国にポルトガルから逃れたマラーノ一家のアムステルダム生まれ。父親が著名な商人だったポルトガルのユダヤ人コミュニティ内でヘブライ語や聖典を学ぶなど、伝統的なユダヤ教教育を受けた。若い頃、スピノザはラビの権威に異議を唱え、ユダヤ教の教義に疑問を呈したため、1656年にユダヤ人コミュニティから永久に追放された。破門後、スピノザはあらゆる宗教的所属から距離を置き、哲学的探究とレンズ研磨に専念した。スピノザには熱心な信奉者の輪が集まり、彼らはスピノザの著作について議論し、真理の知的探求に加わった。
スピノザは、迫害や著書の発禁を避けるため、ほとんど出版しなかった。スティーブン・ナドラーが「西洋思想の最も重要な本の1つ」と評した『神学政治論考』で、スピノザはヘブライ語聖書の神聖な起源と神の本質に疑問を投げかけ、教会の権威は世俗的で民主的な国家では役割を果たすべきではないと主張した。[19] [20] 『倫理学』は、汎神論的な神の見方を主張し、神学的、宇宙論的、政治的な拠り所のない世界における人間の自由の位置づけを探求している。[21]スピノザは、メシアニズムと来世の強調を拒否し、自分自身と他人の人生を理解し、評価することを強調した。スピノザは、道徳的、心理的、形而上学的側面における個人の自由を主張することで、世俗神学と呼ばれる政治的著作のジャンルを確立することに貢献した。[22]
スピノザの哲学は、形而上学、認識論、政治哲学、倫理学、心の哲学、科学哲学など、哲学的言説のほぼすべての領域に及んでいる。彼の友人たちは彼の死後に彼の著作を出版し、その後2世紀にわたって哲学者を魅了した。17世紀で最も独創的で影響力のある思想家の一人として称賛され、レベッカ・ゴールドスタインは彼を「近代性をもたらした反逆ユダヤ人」と呼んだ。[23]
バイオグラフィー
家族背景
スピノザの先祖は隠れユダヤ教の信者であり、ポルトガル異端審問で迫害を受け、拷問や公衆の面前での屈辱に耐えた。1597年、父方の祖父の家族はヴィディゲイラを離れてナントに向かい、表面上は新キリスト教徒として暮らしたが、[25]最終的には理由は不明だがオランダに移住した。[26]母方の先祖はポルトの有力な商人一家であり、[27]母方の祖父はユダヤ教とキリスト教の間を漂流した一流の商人であった。[28]スピノザは6歳から9歳まで祖母に育てられ、おそらく祖母から家族の歴史について多くを学んだと思われる。[29]
スピノザの父ミカエルはアムステルダムの著名で裕福な商人で、事業は広範囲に及んでいた。[30] 1649年、彼は最近統合されたタルムード・トーラー会衆の行政役員に選出された。[31]彼は叔父のアブラハム・デスピノサの娘で従妹のラケル・デスピノサと結婚した。アブラハム・デスピノサもコミュニティのリーダーで、ミカエルのビジネスパートナーでもあった。[32]当時のポルトガル系ユダヤ人コミュニティでは従妹同士の結婚は一般的で、ミカエルは義父の商業ネットワークと資本にアクセスできた。[33]ラケルの子供たちは幼くして亡くなり、彼女も1627年に亡くなった。[34] [33]
レイチェルの死後、ミカエルはハンナ・デボラと結婚し、5人の子供をもうけた。2番目の妻は結婚に持参金を持ってきたが、それは子供たちのために取っておかれるのではなく、ミカエルの事業資本に吸収されたため、スピノザと父の間に恨みが生じたのかもしれない。[35]一家はアムステル川の南岸にある人工島、フロイエンブルク島に住み、ハウトグラハト運河沿いの5軒目の家に住んでいた。[24]ユダヤ人街は正式には区分されていなかった。一家はベト・ヤアコブ・シナゴーグの近くに住み、近くには画家のレンブラントを含むキリスト教徒が住んでいた。[36]ミリアムが最初の子供で、次に生まれたのがイサクで、イサクは家長として事業を継ぐと期待されていたが、1649年に亡くなった。[35]三番目の子供、バルーク・エスピノサは1632年11月24日に生まれ、母方の祖父にちなんで名付けられた。[9]
スピノザの弟ガブリエルは1634年に生まれ、続いてもう一人の妹レベッカが生まれた。ミリアムはサミュエル・デ・カセレスと結婚したが、出産後まもなく亡くなった。ユダヤの慣習によれば、サミュエルは元義理の妹レベッカと結婚しなければならなかった。[37]兄の死後、スピノザは家長としてその事業を営むため、学問的な野心は脇に追いやられた。[30]スピノザの母ハンナ・デボラはスピノザが6歳のときに亡くなった。マイケルの3番目の妻エステルはスピノザを9歳から育てたが、新キリスト教徒として育ったため正式なユダヤ教の知識がなく、家庭ではポルトガル語しか話さなかった。この結婚には子どもがいなかった。[38]スピノザの妹レベッカ、兄ガブリエル、甥は最終的にキュラソー島に移住し、スピノザの死後、残された家族も彼らに加わった。[37]
ウリエル・ダ・コスタの初期の影響
スピノザは母親を通じて、アムステルダムのポルトガル系ユダヤ人コミュニティで論争を巻き起こした哲学者ウリエル・ダ・コスタと血縁関係にあった。 [39]ダ・コスタは伝統的なキリスト教とユダヤ教の信仰に疑問を呈し、例えばそれらの起源は神の啓示ではなく人間の発明に基づいていると主張した。宗教体制との衝突により、彼はラビの権威者から2度破門され、屈辱と社会的排除を強いられた。[40] 1639年、再入会の合意の一環として、ダ・コスタは信者が彼を踏み越えられるように平伏しなければならなかった。彼は1640年に自殺したと伝えられている。[41]
スピノザは幼少期にはウリエル・ダ・コスタとの家族のつながりに気付いていなかったと思われるが、それでも10代の頃には彼についての議論を耳にしていたことは確かである。[42] スティーブン・ナドラーは、スピノザが8歳の時にダ・コスタは亡くなったが、彼の思想がスピノザの知的発達に影響を与えたと説明している。アムステルダムのユダヤ人コミュニティは、ダ・コスタの組織化された宗教に対する懐疑論、魂の不滅の否定、モーセがトーラを書いていないという考えを長い間記憶し、議論し、スピノザの知的旅に影響を与えた。[43]
学生時代と家業
スピノザは、自宅から数軒先にあるベト・ヤコブ・シナゴーグに隣接するタルムード・トーラー学校に通っていた。この学校では、高位のラビであるサウル・レヴィ・モルテイラが校長を務めていた。[44] [45]学問と文学の言語であるスペイン語で指導を受け、小学校の生徒たちは祈祷書とトーラーをヘブライ語で読み、週ごとのセクションをスペイン語に翻訳し、ラシの注釈を研究することを学んだ。[46]スピノザの名前は14歳以降は登記簿に載っておらず、マナセ・ベン・イスラエルやモルテイラなどのラビのもとで学んだことはおそらくない。スピノザは14歳頃に働き始めた可能性があり、1649年に兄が亡くなった後、父親の事業で必要とされたことはほぼ間違いない。[47]
第一次英蘭戦争中、スピノザ商会の船舶と積荷の多くがイギリス船に拿捕され、会社の財政的存続に深刻な影響を及ぼした。商船の航海がイギリス軍に拿捕されたため、1654年の戦争終結までに会社は負債を抱え、衰退に追い込まれた。[48] [49]スピノザの父は1654年に亡くなり、彼は家長となり、ユダヤ人の追悼儀式の組織と指導に責任を持ち、兄弟と相続した会社の事業提携を結んだ。[50]スピノザの父は死の前の数年間健康を害していたため、彼は知的好奇心を保留にして事業に大きく関与した。[51] 1656年まで、彼はシナゴーグを財政的に支援し、シナゴーグの慣習と慣行に従って礼拝に出席し続けた。[52] 1655年までに家族の富は消え去り、事業は事実上終了した。[51]
1656年3月、スピノザはポルトガル系ユダヤ人コミュニティの負債から保護してもらうために市当局を訪れた。亡き父の負債の支払い義務から逃れるため、スピノザは市に孤児と宣言するよう訴えた。[53]未成年であったスピノザは、父の負債を理解しなければ、負債の返済義務がなくなり、遡及的に相続権を放棄することになる。[54]負債はすべて免除され、法的には正当であったが、商人としての評判は永久に傷ついた。さらに、商取引はコミュニティ内で仲裁するというシナゴーグの規則に違反した。[55] [53]
ユダヤ人コミュニティからの追放
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アムステルダムは、宗教の多様性が控えめに実践される限り、寛容だった。コミュニティは、スピノザの物議を醸す見解が迫害や追放の根拠にならないように、その評判を守ることに関心があり、スピノザと関わらないようにしていた。[56]スピノザは、父親が1654年に亡くなるまで、ユダヤ当局と公然と決別することはなかった。その死後、スピノザは、父親の借金を返済せずに済むよう、コミュニティ内で紛争を解決するのではなく、市当局に訴えてシナゴーグの規則に違反するなど、ビジネスとシナゴーグをめぐる宗教的、経済的、法的対立が長くストレスフルだったため、公然と反抗的になった。[53]
1656年7月27日、アボアブ・デ・フォンセカを含むタルムード・トーラー共同体の指導者らは[57]、 23歳のスピノザに対して追放令状を発行した。 [58] [59]スピノザに対する譴責は共同体でこれまでに発せられた中で最も厳しいものであり、多大な感情的、精神的衝撃をもたらした。[60]スピノザを追放した正確な理由は述べられておらず、彼の「忌まわしい異端」、「恐ろしい行為」、および「エスピノザの面前での」証人の証言に言及しているだけである。[61]アムステルダム市当局はスピノザの譴責に直接関与していなかったが、市議会はポルトガル系ユダヤ人共同体に対し、行動を規制し、共同体がユダヤ法を厳格に遵守し続けるように明確に命じた。[62]他の証拠は、シナゴーグが公の場での結婚式や葬列、キリスト教徒との宗教的な事柄の議論を禁止するなど、そのような活動が「私たちが享受している自由を乱す」恐れがあるため、行政当局を動揺させることへの懸念を示している。[63]
追放される前、スピノザは何も出版していなかったし、論文も書いていなかった。スティーブン・ナドラーは、スピノザが後に『倫理学』第1部などの哲学的著作を通して現れたユダヤ教批判を表明していたのであれば、彼が厳しく罰せられたのも不思議ではないと述べている。[64] [65]アムステルダムの会衆によって出されたほとんどの譴責とは異なり、この譴責は悔い改めにつながらなかったため、取り消されることはなかった。譴責の後、スピノザは自分の見解を擁護するスペイン語の弁明を書いたかもしれないが、今は失われている。[66]スピノザは追放されたが、キリスト教に改宗したり、告白主義の宗教や宗派に属することはなかった。[67] 1656年から1661年まで、スピノザはアムステルダムとライデンの他の場所に下宿し、教師として生計を立てながら、レンズ研磨や顕微鏡や望遠鏡の製作を学んだ。[68]スピノザはユダヤ人のアイデンティティ感覚を保持していなかった。彼は、ユダヤの法律を遵守しなければ、ユダヤ人は違いとアイデンティティの持続的な源泉を欠き、世俗的なユダヤ人という概念に一貫性がなくなると主張した。[69]
教育・研究グループ
1654年から1657年の間のどこかで、スピノザは政治的急進派で元イエズス会士で無神論者のフランシスカス・ファン・デン・エンデンからラテン語を学び始めた。ファン・デン・エンデンはスピノザにスコラ哲学や近代哲学を紹介したと思われるが、その中にはスピノザの哲学に大きな影響を与えたデカルトも含まれている。[70]ファン・デン・エンデンのもとに寄宿していたスピノザは彼の学校で学び、そこで芸術や科学を学び、おそらく他の人々に教えた。[71] [72]友人の多くは世俗化した自由思想家か、国教会や伝統的教義の権威を拒否する反体制キリスト教団体に属していた。[73] [74]スピノザはコレッジアントのメンバーと知り合いだった。コレッジアントはメノナイト派やその他の反体制改革派の宗派で公式神学を避けた集団であり、スピノザの宗教観の形成に何らかの役割を果たし、彼をファン・エンデンのもとへ導いたに違いない。[75]ジョナサン・イスラエルは、スピノザの友人で出版者のリュウヴェルツの協力者であり、スピノザの指導者ではなかったが、スピノザにデカルトの哲学、数学、レンズ研磨を紹介するユニークな立場にあった無神論者の翻訳者ヤン・ヘンドリクス・グレイズメーカーが、影響力のあった人物である可能性があると推測している。[76]
ファン・デン・エンデンにラテン語を学んだ後、スピノザは1658年頃にライデン大学で学び、 [77]デカルト哲学の授業を聴講した。[c] 1656年から1661年まで、スピノザの仲間となりスピノザの人生において形成的な役割を果たした主な討論相手は、ファン・デン・エンデン、ピーテル・バリング、ヤリグ・イェレス、ロデウェイク・マイヤー、ヨハネス・ボウメースター、アドリアン・ケルバーグであった。[79]スピノザの追随者、あるいは哲学宗派は、[80]草稿段階の『エチカ』の命題やスピノザの2番目のテキストである『神、人間、その幸福についての小論文』を精査した。[81]アムステルダムの数人の著名人が秘密主義だが少数のグループの教えについて議論したものの、それは主にスピノザの哲学が現状への挑戦を広げるための試験場であった。[82]アムステルダムにおける彼らの評判は悪く、オーレ・ボルフは彼らを「無神論者」と蔑んだ。[83]スピノザは生涯を通じて、知的な戦い、衝突、公的な論争を、何の役にも立たない無駄なエネルギーと見なし、避けるという一般的な姿勢を貫いた。[84]
哲学者としてのキャリア
ラインスブルク
1660年から1661年にかけて、スピノザはアムステルダムからラインスブルクに移り、田舎で静かに暮らしながら、まだ多くの友人がいた大学都市ライデンに行くことができた。[85]この頃、彼は『神、人間、そしてその幸福についての小論文』を書いたが、神学者、教会会議、市の行政官を怒らせると考えたため、生前に出版することはなかった。[86] [87]『小論文』はオランダ語訳でのみ現存し、長く忘れ去られていたテキストであり、 1862年にヨハネス・ファン・フロテンによって初めて出版された。[81]ラインスブルクのヘルマン・ホーマンのもとに下宿している間、スピノザは生活のため、また科学的興味からレンズや器具を製作した。[88]彼は『倫理学』と『デカルトの哲学原理』に取り組み始め、2週間で完成させた。デカルトの議論を伝え、解釈し、彼の形而上学的、倫理的アイデアを試した。スピノザによるデカルトの体系の重要な要素の説明は、多くの興味を持った人々がその体系を学ぶのに役立ち、彼の哲学的評判を高めた。この作品は1663年に出版され、彼の名前で生涯に出版された2つの作品のうちの1つである。[89]スピノザは質素で質素な生活を送り、レンズを磨いたり、望遠鏡や顕微鏡を作ったりして収入を得ていた。[90]彼はまた、友人たちの寛大な寄付に頼って生活していた。[91]
フォールブルグ
1663年、スピノザは理由は不明だがフォールブルグに移住した。彼は倫理学の研究を続け、ヨーロッパ中の科学者や哲学者と文通した。1665年、[92]彼は『神学政治論』の執筆を開始した。これは、聖書の解釈、国家の起源、政治的・宗教的権威の限界などの神学的、政治的な問題を取り上げ、世俗的で民主的な国家を主張したものである。[93] [20] 『神学政治論』の出版前に、スピノザの友人であるアドリアーン・クルバーグは、組織化された宗教を批判し、聖書の神による著作を否定し、奇跡は不可能であると主張する本を出版した。これはスピノザの考えとよく似ている。[94]彼の作品は当局の注目を集め、彼は投獄され、最終的には獄死した。スピノザは自身の思想に対する反応を予想し、偽の出版社と架空の出版地で1670年に論文を出版した。[95]この作品は長く匿名のままではなかった。[96] サミュエル・マレシウスはスピノザを個人的に攻撃し、トーマス・ホッブズとヨハネス・ブレデンブルクはスピノザの神の概念を批判し、この本を危険で破壊的なものとみなした。[97]スピノザの作品は、一般大衆に広く理解されていないラテン語で書かれていたため、ケルバグの作品よりも安全であり、スピノザは明示的に翻訳を禁じていた。[98]世俗の権力者はアムステルダムの改革派教会に冒涜的な本の配布を禁止する命令を執行するなど、さまざまな措置を講じた。[99]
ハーグ
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1670年、スピノザはハーグの知的活動に容易にアクセスし、友人や信奉者たちとより近い場所にいるためにハーグに移った。 [100]スピノザは有名になるにつれ、訪問者を迎えたり手紙に返事を書いたりして過ごした。彼は『エチカ』の原稿に戻り 、第3部を第4部と第5部に書き直し、聖書を正しく解釈し、聖書を学ぶ際の混乱や問題を解消するためのヘブライ語文法書を書いた。第1部では語源、アルファベット、名詞、動詞などを規定する原則を示した。彼が亡くなる前に未完成となった第2部では、統語規則を示したはずだった。[101] 1676年のもう一つの未完の著作は『政治論考』で、これは国家がうまく機能する方法を論じ、民主国家が最良であることを示すことを目的としていた。[102]スピノザはハイデルベルク大学の哲学教授職の申し出を断ったが、それはおそらく彼の思想の自由が制限される可能性があったためであろう。[103]
対応
スピノザの手紙はほとんど残っておらず、1661年以前のものは一つもない。[104]内容のほとんどが哲学的かつ技術的なものである。これは、スピノザの死後に出版された作品集『オペラ・ポストフュマ』の編集者であるロデワイク・マイヤー、ゲオルク・ヘルマン・シュラー、ヨハネス・ボウメースターが、当時の政治的、教会的な迫害のため、個人的な事柄や手紙を除外したためである。[105]スピノザは、ユダヤ人コミュニティから追放された後、スピノザのパトロンとなった急進的なプロテスタントで千年王国論者の商人、ペーター・セラリウスと文通していた。セラリウスはスピノザの文通の仲介役を務め、哲学者の手紙を第三者に送ったり受け取ったりした。彼らはセラリウスが1669年に亡くなるまで関係を維持した。[106] [107]
レンズ研磨、数学、光学、哲学の追求を通じて、スピノザは科学者クリスティアーン・ホイヘンス、数学者ヨハネス・ハッデ、英国王立協会事務局長ヘンリー・ オルデンバーグなどの著名人とのつながりを築いた。ホイヘンスらは、スピノザのレンズの質を特に賞賛した。[108]スピノザは、アマチュアのカルヴァン派神学者ウィレム・ファン・ブリエンベルフと文通し、スピノザの悪と罪の本質に関する見解を求めた。ブリエンベルフは神学と哲学において聖書の権威に従ったが、スピノザはブリエンベルフに、真実を求めて聖書だけを見たり、神を擬人化したりしないように言った。また、スピノザは、彼らの見解は両立しないと語った。[109]ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは表面的にはスピノザの著作を否定的に評していたが、個人的にはスピノザに手紙を書き、『エチカ』の原稿を調べたいと望んでいた。[110] 1676年、ライプニッツはスピノザに会うためにハーグに行き、3日間滞在して時事問題や哲学について語り合った。[111]ライプニッツの著作は、モナドロジーのようにスピノザの哲学の一部と驚くほど類似している。ライプニッツは、オペラ・ポストフマに掲載された手紙で自分の名前が編集されていないことに懸念を示した。[112] 1675年、スピノザの友人でおそらくかつての弟子であるアルバート・バーグは、スピノザに手紙を書き、彼の教えを否定し、カトリック教会に改宗したと発表した。バーグは、『神学政治論』で表現されたスピノザの見解を攻撃し、スピノザにカトリックを受け入れるよう説得しようとした。これに応えてスピノザは、バーグの理性を回復させることを望んだバーグの家族の要請に応じて、カトリック教会を嘲笑し、あらゆる宗教的迷信を非難する怒りの手紙を書いた。[113]
スピノザは生前ほとんど出版しておらず、正式な著作のほとんどはラテン語で書かれ、読者にはほとんど届かなかった。デカルトの『哲学原理』と『神学政治論』を除けば、彼の著作は死後に出版された。匿名で出版された『神学政治論』に対する反応が芳しくなかったため、スピノザは支持者に著作を翻訳しないよう告げ、出版を控えた。[98] [114]死後、支持者は彼の著作をラテン語とオランダ語で出版した。彼の死後の著作である『オペラ・ポストフマ』は、原稿の没収や破棄を防ぐため、友人らによって秘密裏に編集された。 [115]彼は手紙に印をつけるために、ラテン語で「注意」を意味するCauteと、とげのあるバラの絵が刻まれた印章指輪をはめていた。 [114]
死と未発表作品の救出
スピノザの健康は1676年に衰え始め、1677年2月21日にハーグで友人の医師ゲオルク・ヘルマン・シュラーの看病を受けながら44歳で亡くなった。スピノザは肺疾患を患っており、おそらくは結核で、ガラスレンズの研磨による珪肺症が合併していた可能性もあった。 [116]スピノザは数週間前から病状が悪化していたが、突然の死であり、遺言書も残さなかった。[117] [118]死の床で彼が哲学的立場を悔い改めたという噂が広まったが、この話は18世紀に消えていった。ルター派の説教者ヨハネス・コレルスはスピノザの最後の日々を研究するという本来の目的でスピノザの最初の伝記を書いた。[119]
彼は死ぬまでに結婚しておらず、子供もいなかった。[120]
スピノザは死後4日後に新教会に埋葬され、他の6人の遺体も同じ納骨堂に埋葬された。当時、スピノザの記念碑はなかった。18世紀に納骨堂は空にされ、残骸は墓地の土中に散らばった。記念碑は教会の外にあり、彼の遺体の一部は墓地の土の中に埋葬されている。[121]スピノザの友人たちは彼の私物、書類、未発表の原稿を救出した。彼の支持者たちは、彼の著作を抑圧しようとする者たちに押収されないように保管するためにそれらを持ち去ったが、それらは彼の死後、彼の所有物目録には記載されていない。彼の死後1年以内に、彼の支持者たちは彼のラテン語の原稿をオランダ語や他の言語に翻訳した。[122]世俗の当局、後にローマカトリック教会は彼の著作を禁止した。[123] [124]
哲学
神学政治論集（TTP）
スピノザの存命中に1670年に出版されたこの論文は、母国語ではなくラテン語で出版されたにもかかわらず、「ヨーロッパの知的歴史の中で最も重要な出来事の一つ」と評される大きな反響を引き起こした。[19] [125] [126]
倫理
『エチカ』は、ライプニッツやデカルトの合理主義思想の一部とされ、 [127]数学が世界の正確な表現であると考えられているのと同じように、観念は現実に完全に対応するという仮定を含む合理主義学派の一部である。「非常に難解な傑作」である『エチカ』には、未解決の難解な点が多く含まれており、ユークリッド幾何学をモデルにした恐ろしい数学的構造で書かれている。デカルトの著作は「スピノザの出発点」と評されている。[128]スピノザの最初の出版物は、1663年の、デカルトの『哲学原理』の定義と公理を伴うユークリッドのモデルを使用した証明の幾何学的解説であった。デカルトに倣って、スピノザは「明確で区別できる観念」からの論理的演繹を通じて真理を理解することを目指したが、このプロセスは常に公理の「自明の真理」から始まる。[129]しかし、彼の実際のプロジェクトはそこで終わるわけではない。最初の作品から最後の作品まで、「最高の善（最高の真実でもある）に注意を払い、それによって形而上学的または政治的に平和と調和の状態を達成する」という流れが続いている。この観点からすると、『哲学原理』は「幾何学的方法と哲学の演習」と見なすことができ、彼の哲学を定義する多くの概念と結論への道を開いた（『形而上学的思考』を参照）。[130]
形而上学
スピノザの形而上学は、一つの事物、すなわち実体とその変化 (様相) から成ります。『エチカ』の冒頭で、スピノザは、ただ一つの実体だけが絶対的に無限で、自己原因的であり、永遠であると主張します。彼はこの実体を「神」または「自然」と呼んでいます。彼はこれら二つの用語を同義語としています(彼が使用するラテン語のフレーズは「Deus sive Natura」です)。スピノザにとって、自然 宇宙全体は一つの実体、すなわち神、または同じく自然とその変化 (様相) から成ります。
スピノザの哲学の残りの部分、つまり心の哲学、認識論、心理学、道徳哲学、政治哲学、宗教哲学が、多かれ少なかれ『エチカ』第1部の形而上学的基盤から直接流れ出ていることは、いくら強調してもし過ぎることはない。 [ 131]
実体、属性、モード
スピノザは、神に対する認識によって照らされた存在のビジョンを提示します。一見すると奇妙に思えるかもしれません。「何であるか？」という質問に対して、彼は「実体、その属性、およびモード」と答えます。
— カール・ヤスパース[132]
マイモニデスに従って、スピノザは実体を「それ自体で存在し、それ自体を通して概念化されるもの」と定義した。これは、実体が外部の何物にも依存せずに理解できることを意味する。[133]概念的に独立しているということは、同じものが存在論的に独立しており、その存在のために他の何物にも依存せず、「自分自身の原因」（causa sui）であることを意味する。[133]モードとは、独立して存在することはできず、むしろそれが依存する他の何かの一部として存在しなければならないものであり、これには特性（たとえば色）、関係（たとえば大きさ）、個々のものが含まれる。[134]モードはさらに「有限」モードと「無限」モードに分けられ、後者はすべての有限モードに明らかである（彼は「運動」と「静止」の例を挙げている）。[135]哲学における属性の伝統的な理解はスピノザのモードに似ているが、彼はその単語を異なる方法で使用している。[134]彼にとって、属性とは「知性が実体の本質を構成するものとして知覚するもの」であり、その数は無限である可能性がある。[136]知性によって現実に「帰属」されるのは本質的な性質である。[137]
スピノザは神を「無限の属性から成り、それぞれが永遠かつ無限の本質を表現する実体」と定義し、「いかなる原因も理由も」そのような存在の存在を妨げることはできないので、存在しなければならないとした。[137]これは存在論的議論の一形態であり、神の存在を証明すると主張されているが、スピノザはさらに進んで、神だけが存在することを示していると述べた。 [138]したがって、彼は「存在するものはすべて神の中にある。そして、神なしには何も存在することも考えられない」と述べた。[138] [139]これは神が宇宙と同一であるという意味であり、彼はこの考えを「Deus sive Natura」（「神または自然」）というフレーズに要約したが、これを無神論または汎神論と解釈する人もいる。[140]神は他にもたくさん存在するが、人間は拡張の属性または思考の属性を通じて神を知ることができる。[141]思考と拡張は、精神的または物理的用語で世界を完全に説明することを意味する。 [ 142]この目的のために、彼は「心と体は一つの同じものであり、それは思考の属性のもとで考えられ、拡張の属性のもとで考えられている」と述べています。[143]
神の存在の証明を述べた後、スピノザは「神」が誰なのかを論じている。スピノザは、神は「宇宙の自然法則と物理法則の総体であり、決して個別の存在や創造者ではない」と信じていた。[144]スピノザは、まず物質は属性や本質を共有しないと述べ、次に神は無限の数の属性を持つ「物質」であり、したがって他の物質が持つ属性は神も持っているはずであると実証することで、神が宇宙の物質にすぎないことを証明しようとした。したがって、神は宇宙のすべての物質の総体である。神は宇宙で唯一の物質であり、すべては神の一部である。この見解は、チャールズ・ハーツホーンによって古典的汎神論と表現された。[145]
スピノザは、「神は、現状以外の方法や順序で物事を創造することはできなかった」と論じている。[146]したがって、「自由」や「偶然」などの概念にはほとんど意味がない。[140]スピノザの決定論のこの描写は、倫理学で次のように説明されている。「幼児は、自由意志によって乳房を求めると信じている。怒った少年は、自由意志によって復讐を望むと信じている。臆病な男は、自由意志によって逃亡を求めると考えている。酔っぱらいは、自分の心の自由な命令によって、しらふのときには言わずにいたいと思うことを話していると信じている。… 誰もが、自分の心の自由な命令によって話していると信じているが、実際には、話さなければならない衝動を抑える力はない。」[147] GHシュラーへの手紙（手紙58）で、彼はこう書いている。「人間は自分の欲望を意識しているが、その欲望が決定される原因には気づいていない。」[148]また、受動的な感情の真の原因を知ることで、それを能動的な感情に変えることができると主張し、ジークムント・フロイトの精神分析の重要なアイデアの1つを予見した。[149]
エリック・シュリエッサーによれば、スピノザは自然に関する知識の可能性について懐疑的であり、その結果ガリレオやホイヘンスなどの科学者と対立していた。[150]
因果関係
充足理由の原理は一般にゴットフリート・ライプニッツと関連付けられるが、スピノザはそれをより体系的な方法で用いている。スピノザの哲学的枠組みでは、特定の現象がなぜ存在するのかという疑問は常に答えられるものであり、これらの答えは関連する原因の観点から提供される。スピノザのアプローチは、まず善や意識などの現象の説明を提供して現象を説明し、次に現象自体の観点からさらに説明するというものである。例えば、彼は意識は精神状態の力の程度であると主張するかもしれない。[151]
スピノザは「エピクロス的唯物論者」とも評され、 [128]特にデカルトの心身二元論に反対したことからそう呼ばれている。この見解はスピノザ以前のエピクロス派が持っていた見解で、彼らは確率的経路を持つ原子が根本的に存在する唯一の実体であると信じていた。[152] [153]しかしスピノザは、エピクロス派から大きく逸脱し、ストア派の哲学者のように厳格な決定論に固執した。これは、量子力学に関する当時の考えとより一致する、原子の確率的経路に対するエピクロス派の信念とは対照的である。[152] [154]
感情
スピノザの感情観とデカルトやヒュームの感情観を表面的に区別すると思われる点の 1 つは、彼が感情を重要な点で認知的であるとみなしている点である。ジョナサン・ベネットは、「スピノザは主に感情を認知によって引き起こされるとみなしていた。[しかし] 彼はこれを十分に明確に述べず、時には完全に見失っていた」と主張している。[155]スピノザは、人間の感情がどのように機能するかについての真実を示すためにいくつかの実証を行っている。ベネットによると、提示された図は「普遍的な利己主義 によって色づけされており、見栄えが悪い」。[156]
倫理哲学
スピノザの幸福の概念は彼の倫理哲学において中心的な位置を占めています。スピノザは、祝福（あるいは救済や自由）は「すなわち、神への不変かつ永遠の愛、あるいは神の人間への愛にある」と書いている。[157]哲学者ジョナサン・ベネットは、スピノザが「『祝福』とは、人がなり得る最も高尚で望ましい状態を表すものである」と解釈している。[158]「最も高尚で望ましい状態」が何を意味するかを理解するには、スピノザのコナトゥス（目的論的な負担を負う必要はないが、努力すること）[要出典]の概念と、「完全性」は（道徳的）価値ではなく完全性を指すことを理解する必要がある。個人は無限の実体の単なる修正として特定されているので、いかなる個人も完全に完全、すなわち完璧、あるいは祝福されることはない。絶対的な完全性は、スピノザの思想では、実体のみに留保されている。しかし、モードはより低い形の祝福、すなわち自分自身を純粋に理解することに到達できる。スピノザが念頭に置いていたのは、宇宙の他のすべてのものとの特定の関係における実体の明確な修正としてである。これがスピノザの考えであったことは、 『エチカ』の最後、E5P24 と E5P25 でわかる。ここでスピノザは、作品全体を通じて展開してきた形而上学的、認識論的、倫理的命題を統合する 2 つの最終的な重要な動きを行っている。E5P24 では、特定の事物の理解を神、つまり実体の理解に結び付け、E5P25 では、心のコナトゥスを3 番目の種類の知識 (直観) に結び付けている。ここから、至福とamor dei intellectualis (「神への知的な愛」)との結びつきまでは、ほんの少しである。 [要出典]
政治論考（政治論文）（TP）
このラテン語の未完の論文は、政府の形態に関するスピノザの考えを説明しています。 『倫理』と同様に、この作品は彼の死後、彼の支持者のサークルによってラテン語とオランダ語で出版されました。副題は「In quo Demonstratur, quomodo Societas, ubi Imperium Monarchicum locum habet, sicut et ea, ubi Optimi imperant, debet institui, ne in Tyrannidem labatur, et ut Pax, Libertasque civium inviolata maneat」。 （「そこでは、君主制であろうと貴族制であろうと、社会が圧制に陥らないように、また国民の平和と自由が侵されないようにするにはどのようにすれば最善に統治できるのかが実証されている。」）
スピノザの政治思想と神学思想は多くの点で急進的であったが、彼は女性の地位については伝統的な見解を持っていた。スピノザの最後のページで、彼は女性は「自然に」男性に従属していると簡潔に述べており、女性は「制度的慣行」によってではなく「生まれつき」男性に従属していると率直に述べている。彼の英語の伝記作家は二人とも、彼の女性観について言及している。伝記作家のスティーブン・ナドラーは、スピノザが女性について述べた唯一の言葉に明らかに失望している。「『政治論』の現存する章の最後にある彼の最後の言葉が、女性が政治権力を握るのに不適格であるという短い余談であるのは残念だ」[159]同様に、ジョナサン・I・イスラエルは、スピノザの見解は「現代の読者にとって非常に失望させる」ものであり、彼の弁護として言えることは「彼の時代には女性に対する横暴が横行していたことは確かに普遍的だった」ということだけだと述べている。彼はさらにこう述べている。「スピノザが一貫していたとしたら、なぜ当時としては他に例を見ないほどの、極めて懐疑的で革新的、そして非正当性を主張する彼の一般原則を、男性による女性への圧制にも適用しなかったのかと疑問に思うのも当然だ」[160] 。ある学者は、女性を完全な市民権から排除するというスピノザの見解を合理化しようとした。[161]しかし、このテーマはスピノザ研究において大きな注目を集めていない。
汎神論
スピノザは、伝統的なユダヤ・キリスト教の一神教とは異なる概念を表すために「神」[デウス]という言葉を使ったため、無神論者とみなされた。「スピノザは、神の人格と意識を明確に否定している。神には知性も感情も意志もない。神は目的に従って行動するのではなく、すべては法則に従って、神の本性から必然的に生じる…」[162]このように、スピノザの冷淡で無関心な神は、人類を気遣う擬人化された父親のような神の概念とは異なる。[163]
1785年、フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビは、ゴットホルト・レッシングが死の床で「スピノザ主義者」であることを告白したとされ、当時無神論者と呼ばれていたのと同義であったスピノザの汎神論を非難する論文を発表した。ヤコビは、自然と神はすべて拡張された実体に過ぎないとされているため、スピノザの教義は純粋な唯物論であると主張した。ヤコビにとって、これは啓蒙主義合理主義の結果であり、最終的には絶対的な無神論に終わるだろう。モーゼス・メンデルスゾーンはヤコビに反対し、有神論と汎神論の間には実際の違いはないと述べた。この問題は、当時のヨーロッパ文明にとって大きな知的および宗教的関心事となった。
18 世紀後半のヨーロッパ人にとってスピノザの哲学が魅力的だったのは、それが唯物論、無神論、理神論に代わる考え方を提供したからです。スピノザの思想のうち 3 つが彼らに強く訴えました。
- 存在するすべてのものの統一。
- 起こるすべてのことの規則性。
- 精神と自然の同一性[164]
1879年までにスピノザの汎神論は多くの人から賞賛されたが、一部の人々からは警戒すべき危険な敵対的なものと見なされた。[165]
スピノザの「神か自然か」（Deus sive Natura）は、アイザック・ニュートンの第一原因論や、ジュリアン・オフレ・ド・ラ・メトリ（1709-1751）の著書「人間は機械」（L'homme machine）の死んだ機械論とは対照的に、生きた自然の神を提示した。コールリッジとシェリーはスピノザの哲学に自然の宗教を見た。[166] ノヴァーリスは彼を「神に酔った人間」と呼んだ。[128] [167]スピノザは詩人シェリーにインスピレーションを与え、彼のエッセイ「無神論の必然性」を書いた。[128]
スピノザは神を物質宇宙と同一視したと広く信じられている。そのため、彼は「預言者」[168]、「君主」[169] 、汎神論の最も著名な解説者と呼ばれている。より具体的には、ヘンリー・オルデンバーグへの手紙の中で、彼は「私が神を自然（一種の塊または物質として捉えられる）と同一視しているという一部の人々の見解については、彼らは完全に間違っている」と述べている。[170]スピノザにとって、宇宙（コスモス）は思考と拡張という2つの属性に基づくモードである。神には、世界に存在しない他の無数の属性がある。
ドイツの哲学者カール・ヤスパース（1883-1969）によると、スピノザが『神あるいは自然』(ラテン語)を書いたとき、スピノザは神はナトゥラ・ナトゥランス(自然が自然がすることを行う、文字通り「自然化する自然」)であり、ナトゥラ・ナトゥラータ(すでに創造された自然、文字通り「自然化された自然」)ではないと意味していた。ヤスパースは、スピノザは彼の哲学体系において、神と自然は互換性のある用語であると言おうとしたのではなく、神の超越性は神の無限の属性によって証明され、人間が知っている2つの属性、すなわち思考と拡張は神の内在性を意味すると信じていた。[171]思考と拡張の属性の下にある神でさえ、厳密に私たちの世界と同一視することはできません。その世界はもちろん「分割可能」であり、部分があります。しかしスピノザは「実体のいかなる属性も、その実体が分割可能であると結論づけるような形では真に考えられない」と述べており、これは実体の分割につながるような形で属性を考えることはできないという意味である。また彼は「絶対的に無限である実体は分割不可能である」とも述べている（『倫理学』第 1 部、命題 12 および 13）。[172]この論理に従うと、私たちの世界は思考と拡張という 2 つの属性のもとでモードとして考えるべきである。したがって、ヤスパースによれば、汎神論の公式「一と全」は、「一」がその超越性を保持し、「全」が有限のものの総体として解釈されない場合にのみ、スピノザに当てはまる。[171]
マルティアル・ゲルー（1891-1976）は、スピノザの神と世界の関係についての見解を説明するために、汎神論ではなく汎神論という用語を提案した。世界は神ではないが、強い意味では神の「中」にある。有限なものは神を原因としているだけでなく、神なしでは考えられない。 [172]しかし、アメリカの汎神論哲学者チャールズ・ハーツホーン（1897-2000）は、スピノザの見解を説明するために古典的汎神論という用語を主張した。 [145]
スタンフォード哲学百科事典によると、スピノザの神は「無限の知性」（『倫理学』 2p11c）であり、全知であり（2p3）、自分自身と、私たちが神の完全性の一部である限りにおいて私たちを愛することができる（5p35c）。そして、人格的存在の特徴が、私たちが個人的な態度を抱くことができる存在であるならば、スピノザが神への知的な愛（ amor intellectualis dei）を人間にとっての最高の善として推奨していることにも注目すべきである（5p33）。しかし、問題は複雑である。スピノザの神には自由意志がなく（1p32c1）、目的や意図がなく（1付録）、スピノザは「知性も意志も神の本質には関係がない」と主張している（1p17s1）。さらに、私たちは神を愛するかもしれないが、神は私たちを愛してくれる存在ではないことを忘れてはならない。 「神を愛する人は、神が自分を愛してくれるように努力することはできない」とスピノザは言う（5p19）。[173]
スティーブン・ナドラーは、スピノザの無神論か汎神論かという問題を解決するには態度の分析が必要だと示唆している。汎神論が宗教性と関連しているのであれば、スピノザは汎神論者ではない。なぜなら、スピノザは神に対して取るべき正しい姿勢は、畏敬や宗教的畏怖ではなく、客観的な研究と理性であると信じていたからである。宗教的姿勢を取ると、誤りや迷信に陥る可能性があるからである。[174]
その他の哲学的つながり
多くの著者がスピノザの哲学と東洋哲学の伝統との類似点について論じてきた。この哲学者の死後数十年経った後、ピエール・ベールは有名な『歴史批評辞典』 （1697年）で、スピノザの無神論と「中国の宗派の神学」（いわゆる「敵対派」）との関連を指摘した。 [175]この宗派は東アジアのイエズス会宣教師の証言によって知られていた。1世紀後、カントもまたスピノザの哲学と老子（彼の言葉では「怪物のような体系」）の思想との類似点を確立し、両者を汎神論者という名の下にまとめ、その神秘主義的傾向を批判した。[176]
1863年、エリヤ・ベナモゼグはスピノザの存在論の主な源泉はカバラであると主張した。[177]この分野の最新の研究は、その主張を立証しているようだ。[178]
19世紀のドイツのサンスクリット語学者テオドール・ゴールドシュテッカーは、スピノザの宗教的概念とインドのヴェーダーンタの伝統との類似性に気づいた初期の人物の一人であり、スピノザの思想は「ヴェーダーンタの考えを非常に正確に表現しているため、その創始者がヒンズー教徒から体系の基本原理を借用したのではないかと疑ってもおかしくないほどであるが、彼の伝記は、彼がヒンズー教の教義に全く精通していなかったことを我々に納得させなかった」と書いている。 [179] [180] マックス・ミュラーもまたヴェーダーンタとスピノザの体系の驚くべき類似性に注目し、ヴェーダーンタのブラフマンをスピノザの「実体」と同一視した。[181]
遺産
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スピノザの思想は、17世紀から現代に至るまで、知的議論に大きな影響を与えてきた。スピノザに対する見方は、ユダヤ教と組織化された宗教を弱体化させる論文を書いた無神論者から、文化的英雄、最初の世俗的ユダヤ人へと変化した。[182]ある作家は、今日読者をスピノザに惹きつけ、「おそらくソクラテス以来最も愛される哲学者」にしているのは、彼の自信に満ちた平静さであると主張している。彼は絶望的なニヒリストではなく、むしろスピノザは「祝福とは、神についての直観的な知識から生じる精神の満足に他ならない」と述べている。[183] スピノザの伝記作家の一人、ジョナサン・I・イスラエルは、「例えば1750年以降の啓蒙主義や19世紀の指導者で、レッシング、ゲーテ、カント、ヘーゲル、フィヒテ、シェリング、ハイネ、ジョージ・エリオット、ニーチェのような指導者が生涯を通じてスピノザに没頭していたほど、デカルト、ホッブズ、ベイル、ロック、ライプニッツの哲学に取り組んだ人はいなかった」と主張している。[184] ヘーゲル（1770-1831）は、「スピノザは近代哲学の試金石となっているので、あなたはスピノザ主義者か、まったく哲学者ではないかのどちらかだと言える」と主張している。[185]
1656年にポルトガルのシナゴーグから追放されたことは、彼が「最初の近代的ユダヤ人」であるかどうかについて、長年にわたり議論を巻き起こしてきた。スピノザは、いわゆるユダヤ人問題、ユダヤ教と近代的で世俗的なユダヤ人の概念の検討に関する議論に影響を与えた。モーゼス・メンデルゾーン、レッシング、ハイネ、カント、そしてマルクス、ニーチェ、フロイトを含むその後の思想家たちは、スピノザの影響を受けた。[186]スピノザを「最初の近代的ユダヤ人」と見なす概念の変化は、様々な著者によって明確に探求されてきた。[187] [188] [189] 21世紀になって、ベルトルト・アウエルバッハ、スピノザの『倫理学』をヘブライ語に翻訳し、スピノザを新たなマイモニデスとみなして「困惑した人々への新たな指針」を書いたサロモン・ルービンなどのユダヤ人作家によって、彼の追放について再考されている。シオニストの ヨセフ・クラウスナーと小説家のアイザック・バシェヴィス・シンガーが彼のイメージを形作った。[189]
1886年、若きジョージ・サンタヤナはハーバード月刊誌に「スピノザの倫理学説」を出版した。[190]ずっと後になって、彼はスピノザの倫理学の序文と「知性修正論」を書いた。[191] 1932年、サンタヤナはハーグで開かれたスピノザ生誕300周年記念の会合で、エッセイ（「究極の宗教」として出版）[192]を発表するよう招かれた。サンタヤナの自伝では、彼はスピノザを道徳の自然主義的基礎を理解する上での「師であり模範」と評した。[193]
哲学者ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、彼の最初の決定的な哲学作品である『論理哲学論考』の英訳のタイトル（ GEムーアの提案）でスピノザを想起させ、スピノザの『神学政治論考』をほのめかした。別の場所では、ウィトゲンシュタインはスピノザから「永遠の種の下で」という表現を意図的に借用した（ 『ノートブック』1914-16、83ページ）。彼の『論理哲学論考』の構造は、基本的な論理命題と原理に基づいて複雑な哲学的議論を構築している点で、スピノザの『倫理学』と構造的に類似している（ただし、スピノザの『論理哲学論考』とはそうではないことは認めざるを得ない）。命題 6.4311 と 6.45 では、スピノザの永遠の理解と永遠の生命という宗教的概念の解釈に言及し、「永遠が永遠の時間的持続ではなく、時間の無さとして理解されるならば、現在に生きる者は永遠に生きることになる」(6.4311)、「永遠の種の下での世界を観想することは、世界を限定された全体として観想することである」(6.45) と主張している。
スピノザの哲学は、戦後のフランス哲学の発展に重要な役割を果たした。これらの哲学者の多くは、「スピノザを利用して、当時のフランスにおけるヘーゲル、マルティン・ハイデッガー、エドムント・フッサールの支配と結びついた現象学の名ばかりの非合理主義的傾向に対する防壁を築いた」。 [194] ルイ・アルチュセールや、エティエンヌ・バリバールなどの同僚たちは、スピノザの哲学を、マルクス主義の当初の定式化の欠陥、特にヘーゲルの弁証法の概念やスピノザの内在的因果関係の概念に依存している点からマルクス主義を導き出すことができると考えた。この時期の大半をフランスで亡命生活を送っていたアントニオ・ネグリもスピノザに関する著書を数冊執筆しており、最も有名なのはイタリアの『アウトノミア・オペラリア』を独自に再構成した『野蛮な異常』 （1981年）である。この時期のスピノザ研究で著名なフランス人学者には、アレクサンドル・マテロン、マルティアル・ゲルー、アンドレ・トセル、ピエール・マシェリなどがおり、マシェリは『スピノザの倫理学』に関する5巻からなる解説書を出版し、広く読まれ影響力を及ぼした。これは「スピノザ解説の記念碑」と評されている。[195]彼の哲学的業績と道徳的性格から、ジル・ドゥルーズは博士論文（1968年）の中で彼を「哲学者の王子」と呼んだ。[196] [197]ドゥルーズのスピノザ哲学の解釈はフランスの哲学者の間で大きな影響力を持ち、特にスピノザ思想の政治的側面を再び重要な位置づけにした。[198]ドゥルーズはスピノザに関する2冊の本を出版し、パリ第8大学の教授としてスピノザに関する講義を数多く行った。彼自身の著作はスピノザ哲学、特に内在性と一義性の概念に深く影響を受けている。マリレナ・デ・ソウザ・ショイはドゥルーズの『哲学における表現主義』（1968年）を「スピノザ哲学の中心概念としての表現を発見した革命的な著作」と評した。[198] [明確化が必要]
アルバート・アインシュタインは、彼の世界観（Weltanschauung）に最も影響を与えた哲学者としてスピノザを挙げた。スピノザは神（無限の実体）を自然と同一視し、非人格的な神に対するアインシュタインの信念と一致していた。1929年、アインシュタインはラビ・ハーバート・S・ゴールドスタインから電報で神を信じているかどうか尋ねられた。アインシュタインは電報でこう答えた。「私はスピノザの神は存在するものの秩序ある調和の中に姿を現すと信じており、人間の運命や行動に関心を持つ神を信じていない。」[199] [200]アインシュタインは1946年に出版されたスピノザの伝記の序文を書いた。[201]
レオ・シュトラウスは、最初の著書『スピノザの宗教批判』をスピノザの思想の検討に捧げた。シュトラウスはスピノザを、最終的に近代を生み出した啓蒙合理主義の伝統の一部とみなした。さらに、彼はスピノザとその著作をユダヤ近代の始まりとみなしている。[128]最近では、ジョナサン・イスラエルが、1650年から1750年にかけてスピノザは「啓示宗教、受容された思想、伝統、道徳、そして絶対主義国家と非絶対主義国家の両方でどこでも神によって構成された政治権力とみなされていたものの基本原理に対する主な挑戦者であった」と主張した。[202]
スピノザはオランダでは重要な歴史上の人物であり、2002年にユーロが導入されるまで法定通貨であったオランダの1000ギルダー 紙幣に彼の肖像が大きく描かれていた。オランダの最高かつ最も権威のある科学賞はスピノザ賞と呼ばれている。スピノザは、オランダの歴史を要約しようとする50のテーマのカノンに含まれていた。[203] 2014年にスピノザの『神学政治論考』がオランダ議会の議長に贈呈され、聖書やコーランと同じ棚に置かれている。[204]
現代
スピノザの追放の再考
スピノザの破門については現代においてイスラエルの政治家、ラビ、ユダヤ系報道関係者の間で新たな議論があり、多くの人が破門の撤回を求めている。[205]ニューヨークのユダヤ研究機関YIVOで「異端者から英雄へ：破門350周年に当たる1656年から2006年にかけてのスピノザの影響に関するシンポジウム」と題する会議が開催された。発表者にはスティーブン・ナドラー、ジョナサン・I・イスラエル、スティーブン・B・スミス、ダニエル・B・シュワルツらがいた。[206]スピノザのチェレムを撤回すべきだという声もあるが、撤回できるのはそれを発布した会衆だけであり、そのコミュニティのチーフラビであるハハム・ピンカス・トレダノは、スピノザの「私たちの宗教の根幹を破壊した荒唐無稽な考え」を理由に撤回を拒否した。[207]アムステルダム のユダヤ人コミュニティは、2015年12月にチェレムの撤回について議論するシンポジウムを開催し、会議で世界中の学者を招いて諮問委員会を結成した。しかし、会衆のラビは、スピノザが先人たちよりも優れた知恵を持っていたわけではなく、スピノザの見解が時を経ても問題が少なくなったわけではないとして、撤回を保留すべきだと裁定した。[205]
記憶と記念碑
- アムステルダム南部の高校、スピノザ・リセウムはスピノザにちなんで名付けられました。また、学校の敷地内にはヒルド・クロップが彫った高さ3メートルのスピノザの大理石像があります。[208]
- スピノザ・ハヴーラ（人文主義的ユダヤ人共同体）はスピノザに敬意を表して名付けられた。[209]
- スピノザ財団記念碑には、アムステルダム市庁舎前（ズワーネンブルクヴァル）にスピノザの像が置かれている。[210]これはオランダの彫刻家ニコラス・ディングスによって制作され、2008年に建てられた。[211] [212]
文学における描写と影響
スピノザの生涯と作品は、多くの作家の関心の対象となってきた。例えば、ドイツ文学ではこの影響は早くから見られ、ゲーテは回想録の中でこの哲学者について熱く語り、私生活における『エチカ』の肯定的な影響を強調している。 [213]同じことは、同胞の詩人ハイネにも当てはまり、彼もまた『ドイツにおける宗教と哲学の歴史について』 （1834年）でスピノザを惜しげもなく賞賛している。[214]
翌世紀、アルゼンチンのホルヘ・ルイス・ボルヘスは、スピノザに敬意を表して2つのソネットを書いたことで有名であり（「スピノザ」（El otro, el mismo、1964年）、「バルーク・スピノザ」（La moneda de hierro、1976年））、この作家の作品にはスピノザの哲学への直接的な言及がいくつか見受けられる。[215]また、ボルヘスより前にアルゼンチンで、ウクライナ生まれのユダヤ人知識人アルベルト・ゲルチュノフは、哲学者の初期の感傷的な生活についての中編小説「 Los amores de Baruj Spinoza」 （直訳すると「バルージ・スピノザの恋」、1932年）を書いており、ラテン語の教師であり哲学の指導者であったフランシスカスの娘であるクララ・マリア・ファン・デン・エンデンとの想定される情事または恋愛関係を再現している。[216]
哲学者が主人公として登場するフィクションはこれだけではない。1837年、ドイツの作家ベルトルト・アウエルバッハはユダヤ史シリーズの最初の小説を彼に捧げ、1882年に英訳された（『小説 スピノザ』）。[217]最近では、精神科医アーヴィン・D・ヤロムの『スピノザ問題』 （2012年、哲学者の形成期と、彼の作品がナチスの指導者アルフレッド・ローゼンベルクに与えた影響を並行して描いた物語）や、ポルトガルのジャーナリスト、ホセ・ロドリゲス・ドス・サントスの『スピノザの秘密』（2023年）など、伝記的な性質を持つ小説もいくつか登場している。スピノザは、アルゼンチンの活動家アンドレス・スポコイニの最初の小説『エル・インピオ（直訳すると「不敬虔な人」、2021年）』にも登場し、スピノザの伝記に大きな影響を与えたマラーノの医師で哲学者のフアン・デ・プラドについて描かれている。[218]
アイザック・バシェヴィス・シンガーの短編小説『マーケットストリートのスピノザ』では、スピノザの『倫理学』が中心的な役割を果たしています。主人公のナフム・フィシェルソン博士はこの本を熱心に研究し、スピノザを神として尊敬しています。
作品
オリジナル版
- 1660年頃。神と人間とその幸福に関する小論文（19世紀まで未出版、A Short Treatise on God, Man and His Well-Being、A. Wolf訳。ロンドン、Adam and Charles Black Eds.、1910年）。
- 1662.Tractatus de Intellectus Emendatione (理解の向上について) (未完)。
- 1663. Principia philosophiae cartesianae ( 『デカルト哲学の原理』 、 『形而上学的思考』も収録。サミュエル・シャーリー訳、スティーブン・バルボーンおよびリー・ライスによる序文と注釈付き、インディアナポリス、1998年)。
- 1670年。生前、偽の出版地で匿名で出版された『神学政治論』 TTP。
- 1675–76年。政治論集（TP、死去時に未完）、死後に出版。
- 1677年。『倫理学』( 1674年に完成したが、死後に出版され、タイトルは死後に追加された)。
- 1677. Compendium grammatices linguae hebraeae（ヘブライ語文法、未完成、MJブルームによる序文付き翻訳、ロンドン、1963年）。[219]
- 1677. Epistolae（『手紙』、サミュエル・シャーリー訳、S. バルボーン、L. ライス、J. アドラーによる序文と注釈付き、インディアナポリス、1995年）。
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現代版
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- Spruit, Leen および Pina Totaro、2011 年。『スピノザの倫理学』のヴァチカン写本、ライデン: Brill。これは、ヴァチカンのアーカイブで発見され、ラテン語と英語のバイリンガル版として出版された、スピノザの倫理学の唯一の現存する写本です。
参照
参考文献
注記
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、バルーフ・デ・スピノザに関連するメディアがあります。
Wikiquote にBaruch Spinozaに関する引用があります。
ウィキソースにはベネディクトゥス・デ・スピノザに関する原著作品があります。
作品
- プロジェクト・グーテンベルクのベネディクトゥス・デ・スピノザの作品
- LibriVoxの Baruch Spinoza の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
- オープンライブラリのバルーフ・スピノザの作品
- 神学政治論 - 英語訳
- Ethica Ordine Geometrico Demonstrata および quibus agetur における quinque partes Differenta
- オペラ・ポストフマ – アムステルダム 1677 年。F. ミニニ編による完全な写真複製 (Quodlibet 出版社の Web サイト)
- ベネディクト・デ・スピノザの倫理学、ジョージ・エリオット訳、トーマス・ディーガン筆写
- 「スピノザの倫理学のマッピング」:倫理学における命題間のつながりを視覚的に表現したもの。
- ハイファ大学ユネス・アンド・ソラヤ・ナザリアン図書館のデジタルコレクションにあるスピノザアーカイブ
- レイニエル・ヌームス作「ハウトグラハトの家々を望むレプロゼングラハト」、1657年 - 1662年
