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フリーメイソンリー（Free-Masonryと綴られることもある）[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]は、中世の石工ギルドに起源を持つ友愛団体で構成されています。フリーメイソンリーは、現存する最古の世俗的な友愛団体と考えられており、その文書や伝統は14世紀にまで遡ります。[ 4 ]フリーメイソンリーの主な目的の1つは慈善活動です。現代のフリーメイソンリーは、大きく分けて3つの主要な伝統から成り立っています。
これら3つの伝統はすべて、時間の経過とともに元の形から進化しており、いずれも自身を正統派[ 11 ]、他のグランドロッジを非正統派と呼ぶことができます。フリーメイソンリーの基本的な地域組織単位はロッジです。これらの私的なロッジは通常、地域レベルでグランドロッジまたはグランドオリエントによって監督されています。フリーメイソンリー全体を監督する国際的な世界規模のグランドロッジはありません。各グランドロッジは独立しており、必ずしも互いを正当なものとして認めているわけではありません。
フリーメイソンリーの階級は、中世の職人ギルドの 3 つの階級、すなわち入門徒弟、職人職人または職人仲間、[ 12 ] [ 13 ]およびマスター メイソンです。これら 3 つの階級の候補者は、フリーメイソンリーのシンボルの意味を段階的に教えられ、自分がそのように入会したことを他のメンバーに知らせるための握手、サイン、および言葉を託されます。これらの階級は、寓話的な道徳劇と講義が混ざったものです。これら 3 つの階級がクラフト フリーメイソンリーを形成し、これらの階級のいずれかのメンバーは、フリー メイソン、[ 14 ]フリーメイソン、またはメイソンとして知られています。メイソンにクラフトの階級が授与されると、追加の階級を提供するさまざまな「コンコーダント ボディ」に参加する資格が得られます。これらの組織は通常、クラフトの階級を管理するグランド ロッジとは別に管理されています。追加の階級は、地域と管轄によって異なります。これらの団体に加えて、フリーメイソンのより伝統的な儀式とは別に、入会するにはマスターメイソンの資格が必要であるとする組織も存在する。
フリーメイソンリーはその歴史を通じて、宗教的、道徳的、政治的な理由から批判や反対を受けてきました。カトリック教会、一部のプロテスタント教派、特定のイスラム諸国や団体は、フリーメイソンリーへの反対を表明したり、会員資格を禁止したりしてきました。フリーメイソンリーへの反対は、反ユダヤ主義や陰謀論に根ざしている場合もあります[ 15 ] [ 16 ] 。また、フリーメイソンは権威主義国家によって迫害されてきました[ 17 ] [ 18 ] 。
フリーメイソンロッジは定期的に集まり、さまざまな活動を行います。慣習は管轄区域、儀式、地域の伝統によって異なりますが、フリーメイソンリー全体に共通する要素があります。[ 20 ]
多くの管轄区域では、ロッジは定期的な会合で、小規模組織の通常の正式な業務を行います。これには、議事録の承認、新会員の選出、役員の任命と報告の聴取、書簡の検討、請求書と年次会計の審査、社交イベントや慈善イベントの企画などが含まれます。[ 21 ]
しかし、ロッジ、儀式、管轄区域によっては、開設されたロッジは神聖な空間であり、世俗的なビジネス活動は厳しく禁じられていると考えるところもある。[ 22 ]これらの伝統では、管理事項は通常、ロッジが正式に開設される前に、別のビジネス会議で行われるか、ロッジの会議とは別に特別委員会によって処理される。[ 23 ]
ロッジが開かれているかどうかにかかわらず、すべてのフリーメイソンの会合には、次のような儀式的な作業と教育的な活動が含まれます。
会合の最後に、ロッジはアガペ[ 29 ]または祝宴と呼ばれる正式な夕食会を開催することがあり、時には乾杯や歌[ 30 ]が行われる。これらの会合は通常、フリーメイソンの寺院で開催されるが、他の場所が使用されることもある。
フリーメイソンの儀式の大部分は、階級授与式で構成されています。フリーメイソンの候補者は、まず入門徒弟の階級で段階的に入会します。その後、別の儀式で職人階級に進み、次にマスターメイソンの階級に昇格します。これらの儀式のそれぞれにおいて、候補者はまずその階級の新しい義務を受け入れ、次に新しい階級に限定されたパスワード、サイン、握手（秘密の握手）などの秘密の知識を託されます。 [ 31 ]これらのシンボルやジェスチャーは名目上は秘密ですが、フリーメイソン組織自身が発行したものを含め、公の情報源で容易に見つけることができます。[ 32 ] [ 33 ]
もう一つの儀式は、ロッジのマスターと任命または選出された役員の年次就任式です。[ 21 ]一部の管轄区域では、ロッジを統括するために選出され、義務付けられ、任命された就任マスターは、独自の秘密と独特の称号と属性を持つ別の階級として評価されます。マスターは、議長の座に就いて1年ごとに、選出された後継者に任命し、ロッジとグランドオリエントで特権を持つ過去のマスターになります。[ 34 ]他の管轄区域では、この階級は認められておらず、ロッジの新しいマスターの就任式で新しい秘密を伝える内部儀式はありません。[ 35 ]
ほとんどのロッジでは、会員とそのパートナー、およびフリーメイソン以外のゲストが親睦を深めるために集まることができる、純粋に社交的な行事も開催されています。[ 36 ]これらの行事と併せて、フリーメイソンおよびロッジの慈善事業への貢献という集団的義務を果たすこともよくあります。これは、年会費、寄付、募金活動など、さまざまなレベルで行われ、地元のロッジレベル、地域/地区レベル、またはグランド管轄レベルで組織される場合があります。フリーメイソンとその慈善団体は、教育、健康、老齢など、多くの分野で困窮している人々を支援するために貢献しています。[ 37 ] [ 38 ]
フリーメイソンリーのより広い組織構造の中で、最も基本的かつ最も自律的な単位として機能する私設ロッジは、入会候補者や加入候補者を選出する排他的権限を行使することで友愛団体の背骨を形成し、多くの場合、その施設の近隣住民に対する独占的な権利を含む地域管轄権の特権を行使し、それによってフリーメイソン会員選考の独立性とコミュニティベースの性質の両方を強化します。フリーメイソンが趣味、スポーツ、フリーメイソン研究、ビジネス、職業、連隊、大学など、より広いまたはより狭い目的で集まる非地域ロッジもあります。マスターメイソンの階級は、フリーメイソンがここで説明する基本的なクラフトまたは「ブルーロッジ」の階級とは別に管理される他の階級を通じてフリーメイソンリーをさらに探求する権利も与えますが、一般的には同様の構造と集会を持っています。[ 39 ]
フリーメイソンリーには多様性があり、一貫性はほとんどありません。なぜなら、各メイソンリー管轄区は独立しており、独自の規則と手順を定めているのに対し、グランドロッジは構成員ロッジ（最終的には私的なクラブ）に対する管轄権が限られているからです。儀式の文言、出席する役員の数、会議室のレイアウトなどは、管轄区ごとに異なります。[ 39 ] [ 40 ]
ロッジの役員はほぼ全員、毎年選挙または任命によって選出されます。すべてのフリーメイソンロッジには、マスター、2人のウォーデン、会計係、書記がいます。また、活動中のロッジのドアの外には、常にタイラー（外衛）がおり、ロッジのプライバシーを守るために報酬が支払われる場合があります。その他の役職は管轄区域によって異なります。[ 39 ]
各フリーメイソンロッジは、独自の規約と、そのグランドオリエントまたはグランドロッジの規則および規定に従って存在し、運営されていますが、それらは普遍的に受け入れられている定義を回避し、管轄区域によって異なります。[ 41 ]
グランドロッジとグランドオリエントは、特定の国、州、または地理的地域（管轄区域と呼ばれる）におけるフリーメイソンリーを統括する独立した主権団体です。世界中のフリーメイソンリーを統括する単一の包括的な統括団体は存在せず、異なる管轄区域間のつながりは相互承認のみに依存しています。[ 42 ] [ 43 ]
21世紀初頭におけるフリーメイソンリーの世界的会員数の推定値は、約200万人から600万人以上まで幅があった。[ 44 ]
この友愛団体は、行政的には独立したグランドロッジ（またはグランドオリエント）に組織されており、それぞれが独自のフリーメイソン管轄区域を統治し、その管轄区域は下位（または構成）ロッジから成り立っています。
会員数で最大の単一管轄区域は、イングランド連合グランドロッジ（地方グランドロッジへの地方組織があり、合計会員数は推定17万5000人）である。[ 45 ]アイルランドグランドロッジは、約1万9000人の会員がいると主張している。[ 46 ]
北米フリーメイソン奉仕協会によると、米国には51のグランドロッジ（各州とコロンビア特別区に1つずつ）があり、会員総数は約87万5000人である。[ 47 ]
会員数で大陸フリーメイソンリー最大の管轄区であるグランドオリエント・ド・フランスは、5万人以上の会員がいると主張している。 [ 48 ]
英国ではクラフト・ロッジとして知られるブルー・ロッジでは、伝統的な3つの階級のみが授与されます。ほとんどの管轄区域では、ブルー・ロッジ/クラフト・ロッジで過去のマスターまたは就任マスターの階級も授与されます。マスター・メイソンは、自身のグランド・ロッジの承認の有無にかかわらず、コンコーダントまたはその他の団体でさらに階級を取得することにより、フリーメイソンとしての経験を広げることができます。[ 49 ]
古代公認スコットランド儀礼は、地方または国の最高評議会によって管理される3つのブルーロッジの階級を含む33の階級のシステムです。このシステムは、北アメリカ、南アメリカ、およびヨーロッパ大陸で人気があります。アメリカでは、同様の範囲を持つヨーク儀礼が、ロイヤルアーチ、クリプティックメイソンリー、テンプル騎士団の3つのフリーメイソンの階級を管理しています。[ 50 ]
イギリスでは、各結社は別々の組織によって運営されています。フリーメイソンは、スコットランドとアイルランドのマーク・メイソンリーと関連しているが、イングランドでは完全に別個の聖ロイヤル・アーチへの加入を奨励されています。イングランドでは、ロイヤル・アーチはクラフトと密接に関連しており、クラフトのグランド・マスターとロイヤル・アーチの第一グランド・プリンシパルの両方を務めるケント公エドワード王子を含む多くのグランド・オフィサーが共通しています。イングランドのテンプル騎士団とクリプティック・メイソンリーは、ロンドンのマーク・メイソンズ・ホールにあるマーク・グランド・ロッジの事務所とスタッフを共有しています。[ 51 ]古代公認儀式（スコティッシュ・ライトに類似）では、会員は三位一体のキリスト教信仰を宣言する必要があり、ロンドンのデューク・ストリートから運営されています。[ 52 ]一方、ソシエタス・ロジクルシアナ・イン・アングリアは、会員がユナイテッド・グランド・ロッジ・オブ・イングランド・マスター・メイソンであることを必要とする、完全に独立した秘教組織です。
フリーメイソンリーは自らを「寓話に包まれ、象徴によって示される美しい道徳体系」と表現している。[ 53 ]象徴は主に、しかし排他的ではなく、石工の道具、すなわち定規とコンパス、水準器と下げ振り、こて、粗面と平滑面の切石などから取られている。これらの道具それぞれに道徳的な教訓が与えられているが、その割り当ては決して一貫しているわけではない。象徴の意味は儀式を通して教えられ、探求される[ 39 ]ほか、個々のフリーメイソンが個人的な洞察や意見を述べる講義や記事を通して教えられる。
西洋秘教の学者ヤン・AM・スノークによれば、「フリーメイソンリーを特徴づける最良の方法は、それが何であるかではなく、何でないかという観点から説明することである」[ 54 ] 。すべてのフリーメイソンは、「職人」の旅を、職人階級、またはブルーロッジ・メイソンリーの3つの階級に段階的に「入会」、「通過」、「昇格」することによって始める。これら3つの儀式の間、候補者は段階的にメイソンのシンボルを教えられ、どの階級に就いたかを他のメイソンに知らせるためのグリップまたはトークン、サイン、および言葉を託される。劇的な寓話の儀式には説明的な講義が含まれ、ソロモン神殿の建設、主任建築家ヒラム・アビフの芸術性と死を中心に展開する。階級は「入門徒弟」、「職人」、「マスターメイソン」である。これらの儀式にはさまざまなバージョンが存在し、ロッジのレイアウトやヒラム伝説のバージョンも様々ですが、どのバージョンもどの管轄区域のフリーメイソンにも認識できます。[ 39 ]
一部の管轄区域では、各階級の主なテーマがトレーシングボードで図解されています。これらのフリーメイソンのテーマを描いた絵は、どの階級に取り組んでいるかに応じてロッジに展示され、各階級の伝説と象徴を説明するために候補者に説明されます。[ 55 ]
フリーメイソンの兄弟愛の概念は、おそらく16世紀の法律で「兄弟」を互いに支え合う誓いを立てた者と定義したことに由来する。したがって、フリーメイソンは各階級で兄弟を支え、守ることを誓う。[ 56 ]ほとんどのロッジでは、誓いまたは義務は聖典の書物、つまり個々の兄弟の宗教的信念に適した神の啓示の書物（通常は英米の伝統では聖書）に誓う。進歩的な大陸フリーメイソンでは、聖書以外の書物も許容されており、これがグランドロッジ間の分裂の原因となっている。[ 57 ]
19世紀半ば以降、フリーメイソンの歴史家たちは、1425年頃のレギウス詩[ 58 ]から18世紀初頭にかけての「古い戒律」として知られる一連の類似文書に、この運動の起源を探求してきた。これらの文書は、実務を行う石工ロッジの会員に宛てられており、この組織を、その組織の歴史を神話化した物語、その階級の義務、そして入会時に忠誠の誓いを立てる方法と関連付けている[ 59 ] 。15世紀には、儀式用の装束の最初の証拠も現れた[ 60 ] 。
これらの地域貿易組織がどのようにして今日のフリーメイソンロッジになったのか、明確なメカニズムは存在しない。17世紀から18世紀初頭の作業ロッジから知られている最も初期の儀式とパスワードは、18世紀後半に承認されたフリーメイソンまたは思弁的フリーメイソンによって発展した儀式との連続性を示している。物理的な工芸を行わない会員は、次第にそう呼ばれるようになった。[ 61 ]スコットランドのエディンバラ（メアリー礼拝堂）第1ロッジの議事録は、1598年の作業ロッジから現代の思弁的ロッジへの連続性を示している。[ 62 ]これは世界最古のフリーメイソンロッジであるとされている。[ 63 ]
あるいは、1803年にドイツの教授JG Buhleは、フリーメイソンは薔薇十字団から派生した可能性があるという説を提唱し[ 64 ] [ 65 ]、この考えはトーマス・デ・クインシーによって取り上げられた。
最初のグランドロッジであるロンドン・ウェストミンスター・グランドロッジ（後にイングランド・グランドロッジと呼ばれる）は、1717年6月24日、聖ヨハネの日に、ロンドンの既存の4つのロッジが合同夕食会を開いた際に設立された[ 66 ]。その後10年間で、イングランドの既存のロッジのほとんどがこの新しい規制機関に加わり、この機関自体も自己宣伝と拡大の時期に入った。新しいロッジが設立され、友愛団体は成長し始めた。
18世紀を通じて、貴族や芸術家が当初組織と関係のあった職人を追い出すにつれて、フリーメイソンはヨーロッパとアメリカ植民地全体で流行した。[ 67 ] [ 68 ]
1730年から1750年の間に、グランドロッジはいくつかの重要な変更を承認したが、一部のロッジはそれを承認できなかった。1751年7月17日、ライバルのグランドロッジが結成され、自らを「イングランド古代グランドロッジ」と名乗った。これは、彼らの意見では、これらのロッジは古い伝統を維持しており、プレミアグランドロッジが採用した変更を拒否していることを示すためであった。侮辱として、自称「古代グランドロッジ」はプレミアグランドロッジを指すために「近代」という言葉を作り出した（歴史家は現在、プレミアグランドロッジと古代グランドロッジを使用して2つの組織を区別している）。[ 69 ]これら2つのグランドロッジは覇権を争ったが、プレミアグランドロッジは古代グランドロッジと妥協し、両方のグランドロッジに有効な儀式に戻した。1813年12月27日に再統合し、イングランド連合グランドロッジが結成された。[ 70 ] [ 71 ]
アイルランド大ロッジとスコットランド大ロッジはそれぞれ1725年と1736年に設立されたが、どちらも長年にわたり、それぞれの国の既存のロッジすべてを加盟させることはできなかった。[ 72 ] [ 73 ]
18 世紀の啓蒙時代には、フリーメイソンは志を同じくする男性たちの国際的なネットワークを形成し、ロッジで秘密裏に儀式的なプログラムで集まることが多かった。彼らは啓蒙主義の理想を推進し、これらの価値観をイギリスやフランス、その他の地域に広めるのに貢献した。イギリスのフリーメイソンは、独自の神話、価値観、儀式を伴う体系的な信条を提供した。それは、ギルドの社交性から受け継がれた自由と平等の共同体的な理解を含む新しい行動規範を育んだ。「自由、友愛、平等」[ 74 ]スコットランドの兵士とジャコバイトのスコットランド人は、スコットランドの慣習のローカルなシステムではなく、王権絶対主義に対するイングランド革命に由来する制度と理想を反映した友愛の理想を大陸にもたらした。[ 75 ]フリーメイソンは特にフランスで普及しており、1789年までに5万から10万人のフランス人フリーメイソン会員がおり、啓蒙主義のあらゆる結社の中で最も人気のあるフリーメイソンとなった。[ 76 ]
ジェイコブは、フリーメイソンのロッジは社会全体に影響を及ぼした可能性が高いと主張している。なぜなら、ロッジは「政治体制を再構築し、憲法や法律、選挙や代表者を含む立憲的な自治形態を確立した」からである。言い換えれば、ロッジ内に設立されたミクロ社会は、社会全体にとって規範的なモデルとなった。これは特に大陸で顕著であった。1730年代に最初のロッジが現れ始めたとき、ロッジが体現する英国の価値観は、国家当局によって脅威と見なされることが多かった。例えば、1720年代半ばに会合を開いたパリのロッジは、英国のジャコバイト亡命者で構成されていた。[ 77 ]さらに、18世紀にはヨーロッパ中のフリーメイソンが啓蒙思想全般に言及していた。例えば、フランスのロッジでは、「啓蒙される手段として、私は啓蒙された者を求める」という一節が、入会儀式の一部であった。イギリスのロッジは「無知な者を入門させる」という義務を自らに課した。多くのロッジは、科学的に秩序づけられた宇宙を創造した神的存在を指すフリーメイソンの用語である「グランド・アーキテクト」を称賛した。[ 78 ]
一方、歴史家のロバート・ロスウェル・パーマーは、ロッジは別々に運営されており、フリーメイソンは政治的にグループとして行動していなかったと指摘している。[ 79 ]アメリカの歴史家は、ベンジャミン・フランクリンとジョージ・ワシントンがフリーメイソンの指導者であったと指摘しているが、革命におけるフリーメイソンの重要性は議論の的となっている。[ 80 ]ダニエル・ロッシュは、フリーメイソンの平等主義の主張に異議を唱え、「ロッジの真の平等はエリート主義的であり、似たような社会的背景を持つ男性しか引き付けなかった」と書いている。[ 81 ]
ノーマン・デイヴィスは、長期的な歴史的観点から、フリーメイソンは1700年頃から20世紀にかけてヨーロッパで強力な勢力であったと主張している。啓蒙時代に急速に拡大し、ヨーロッパのほぼすべての国、そして新世界やアジアのヨーロッパの植民地にまで広がった。デイヴィスは、「19世紀以降、フリーメイソンは自由主義の大義と強く結びついていた」と述べている。[ 82 ]カトリックの国では、フリーメイソンは反聖職者であり、カトリック教会から激しい攻撃を受けた。20世紀には、ファシスト政権や共産主義政権によって弾圧された。フリーメイソンは、王族、貴族、政治家、実業家、知識人、芸術家、政治活動家にとって特に魅力的だった。デイヴィスは、著名な会員にはモンテスキュー、ヴォルテール、ロバート・ウォルポール卿、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルト、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、ベンジャミン・フランクリン、ジョージ・ワシントンなどが含まれると指摘している。[ 83 ]スティーブン・ブロックは、18 世紀後半には、イギリスのロッジはウェールズ公が、プロイセンのロッジはフリードリヒ大王が、フランスのロッジは王族が率いていたと指摘している。フランス皇帝ナポレオンは、自分の弟をフランスのグランド マスターに選んだ。[ 84 ]
1720年代、イギリスのフリーメイソンリーはフランスに広がり、最初は亡命者や亡命したジャコバイトのロッジとして、その後はイングランド第一グランドロッジの儀式に従う独特のフランスロッジとして発展した。18世紀を通して、フリーメイソンリーはフランスとイギリスからヨーロッパ大陸のほとんどの地域に広がった。グランドロッジ・ド・フランスは、名目上の権限しか持たないクレルモン公のグランドマスターシップの下で設立された。後継者であるオルレアン公ルイ・フィリップ2世は、1773年に中央組織をグランドオリエント・ド・フランスとして再編成した。フランス革命中に一時的に衰退したが、フランスのフリーメイソンリーは次の世紀に成長を続け、[ 85 ]最初はアレクサンドル・フランソワ・オーギュスト・ド・グラス、グラシー＝ティリー伯爵の指導の下で発展した。
18 世紀、フランスの自由主義政治家たちはフリーメイソンのロッジに集まり、1789 年のフランス革命を支配した啓蒙思想の一部を発展させた。 [ 86 ]アヴナー・ハルパーンは、1901 年にフランス初の近代政党である急進党の設立におけるフランスのフリーメイソンの主要な役割をたどった。急進党は、19 世紀後半のフランスでフリーメイソンが発展させた「市民指導者モデル」と、フランス大東方連盟の地方フリーメイソン大会という 2 つのフリーメイソンの手法を用いた。[ 87 ]
フリーメイソンは18世紀にロシアで活動し、啓蒙思想の導入に尽力したが、政府による弾圧が強まった。[ 88 ]ルドウィック・ハスによれば、フリーメイソンは帝政ロシアでは公式には違法であったが、1905年の革命後に帰国した亡命者によって導入された。これらの人々はパリで活発なフリーメイソンであり、ロッジは新党である急進党で政治的に活動していた。ロシアでは、フリーメイソンは立憲自由主義を支持し、フランスとの関係を維持しながら、多くの儀式を簡素化した。彼らの秘密の会合は進歩的な理想の中心となり、政治家や活動家を惹きつけた。ロッジは当初、第一次世界大戦を支持し、フランスとの緊密な関係を促進した。1917年のツァーリ打倒で政治権力を握った自由主義活動家のアレクサンドル・ケレンスキーはフリーメイソンであった。ボリシェヴィキが権力を握ると組織は崩壊し、再び非合法化された。[ 89 ]
エイドリアン・リッテルトンによれば、20世紀初頭、フリーメイソンはイタリア政治において影響力のある半秘密の勢力であり、イタリア全土の専門家や中産階級の間で強い存在感を示し、その魅力は議会、行政、軍隊の指導者層にまで及んだ。主な組織はグランド・オリエントとイタリア・グランド・ロッジの2つで、約500のロッジに約2万5千人の会員がいた。政治的には、統一に焦点を当て、カトリック教会の権力を弱体化させることでイタリアのナショナリズムを推進した。カトリック教会は統一、ひいてはフリーメイソンに強く反対しており、様々な国家政府は反聖職者側と教会側の間で繰り返し立場を変えたり、後退したりした。[ 90 ]フリーメイソンは、1914年から1915年にかけて、イタリアが第一次世界大戦の連合国に加わることを支持するよう世論や主要政党を鼓舞し、報道機関を動員するという課題に取り組んだ。 1919年、彼らは独立民主主義国家の平和共存に基づく新たな戦後世界秩序を促進する国際連盟を支持した。 [ 91 ] 1920年代初頭、ムッソリーニの協力者、特にローマ進軍の組織化の指導者の多くはフリーメイソンであった。ロッジはファシズムをボルシェビズムからイタリアを救う救世主として称賛したが、ムッソリーニは1920年代半ばにカトリック教会と和解する必要があると判断し、フリーメイソンを非合法化した。[ 92 ]
アメリカで最も初期に知られているロッジはペンシルベニアにあった。ペンシルベニア港の徴税官ジョン・ムーアは、ロンドンで最初のグランドロッジが設立されたとされる2年前の1715年に、そこでロッジに出席したことを記している。イングランドのグランドロッジは1731年にペンシルベニアに拠点を置く北アメリカの地方グランドマスターを任命し[ 93 ] 、ペンシルベニア・グランドロッジの設立につながった。
カナダでは、エラスムス・ジェームズ・フィリップスはニューイングランドの境界を確定するための委員会で働いている間にフリーメイソンになり、1739年にノバスコシア州のグランドマスターになりました。フィリップスはノバスコシア州アナポリスロイヤルにカナダ初のフリーメイソンロッジを設立しました。[ 94 ]
ペンシルベニア植民地の他のロッジは、後のイングランド古代グランドロッジ、スコットランドグランドロッジ、アイルランドグランドロッジから認可を得ました。アイルランドグランドロッジは、特にイギリス陸軍の巡回ロッジでよく代表されていました。[ 95 ] [ 96 ]多くのロッジは、グランドロッジからの認可を受けずに設立され、自分たちの存続を確信してから初めて認可を申請し、費用を支払いました。[ 97 ]
アメリカ独立革命後、各州内に独立した米国グランドロッジが発展した。ジョージ・ワシントン（バージニア州のロッジの会員であった）を初代グランドマスターとする包括的な「米国グランドロッジ」の設立が一時的に検討されたが、そのアイデアは短命に終わった。各州のグランドロッジは、そのような組織に同意することで自分たちの権威が低下することを望まなかった。[ 98 ]
1789年4月30日、ワシントンは最初の就任式で、ニューヨーク州セント・ジョンズ・ロッジ第1号の聖書に手を置いて宣誓を行った。 [ 99 ]ニューヨーク州の州務長官であり、ニューヨーク州フリーメイソン大ロッジの初代グランドマスターでもあるロバート・リビングストンが宣誓を執り行った。[ 100 ]
プリンス・ホール・フリーメイソンリーは、初期のアメリカのロッジがアフリカ系アメリカ人の入会を拒否したことから生まれた。1775年、プリンス・ホール[ 101 ]という名のアフリカ系アメリカ人が、他の14人のアフリカ系アメリカ人男性とともに、ボストンの他のロッジから入会を認められなかったため、アイルランド・グランドロッジの認可を得てイギリス軍ロッジに入会した。独立戦争終結後、イギリス軍ロッジが北米を去ったとき、この15人の男性はロッジとして集会を開く権限を与えられたが、フリーメイソンの入会を認める権限は与えられなかった。1784年、これらの人々はイングランド・グランドロッジ（プレミア・グランドロッジ）から認可を得て、アフリカン・ロッジ第459号を設立した。1813年に2つのイングランド・グランドロッジが合併したとき、主に1812年の戦争のために、アメリカを拠点とするすべてのロッジが名簿から削除された。こうして、イギリスの管轄権からも、それと調和して認められたアメリカのグランドロッジからも分離されたアフリカンロッジは、アフリカンロッジ第1号と改名し、事実上のグランドロッジとなった。（このロッジは、アフリカの様々なグランドロッジと混同してはならない。）アメリカの他のフリーメイソンリーと同様に、プリンスホールフリーメイソンリーもすぐに成長し、各州ごとにグランドロッジ制度で組織された。[ 102 ]
他の友愛団体とは異なり、人種を理由に男性の入会を全面的に禁止する規則は存在しなかった。各ロッジおよびグランドロッジには、成文化されたものとそうでないものを含め、独自の規則があった。プリンス・ホール以外のロッジの中には黒人の入会を認めているところもあり、アンジェロ・ソリマンはアフリカ系フリーメイソンの著名人の一人として知られている。しかしながら、19世紀から20世紀初頭にかけての北米における広範な人種隔離のため、アフリカ系アメリカ人がプリンス・ホール管轄外のロッジに入会することは困難であった。
今日、ほとんどの（ただし全てではない）米国のグランドロッジはプリンスホールのグランドロッジを承認しており、両伝統の権威は完全な承認に向けて取り組んでいます。[ 103 ]イングランド連合グランドロッジはプリンスホールのグランドロッジを承認することに何の問題もありません。[ 104 ]アフリカ系アメリカ人のロッジとしての伝統を祝いながらも、プリンスホールは人種や宗教に関係なくすべての男性に開かれています。[ 105 ]
フリーメイソンはイギリス人入植者によってジャマイカにもたらされました。1908年には、記録に残るフリーメイソンのロッジは11団体あり、その中にはグランドロッジ3団体、クラフトロッジ2団体、ローズクロワ支部2団体が含まれていました。[ 106 ]奴隷制の時代には、ロッジは「自由民」の男性すべてに開かれていました。1838年に奴隷制が完全に廃止された後、ロッジは人種を問わずすべてのジャマイカ人男性に開かれました。[ 107 ]ジャマイカは他国のフリーメイソンとも緊密な関係を維持していました。ジャマイカのフリーメイソン史家ジャッキー・ランストンは次のように述べています。
ジャマイカは革命軍の武器庫として機能し、キングストンのフリーメイソンであるウェルウッドとマックスウェル・ヒスロップの二人が、解放者シモン・ボリバルの運動に資金を提供した。ボリバルはラテンアメリカの6つの共和国の独立に貢献した人物である。ボリバル自身もフリーメイソンであり、スペイン、イギリス、フランス、ベネズエラの同胞と交流を持っていたが、ベネズエラで権力を握った後、1828年にすべての秘密結社を禁止し、フリーメイソンもその対象に含めた。[ 107 ]
18世紀半ば、スペイン政府は海外帝国でフリーメイソンを非合法化し、その禁止を精力的に施行した。それにもかかわらず、多くのフリーメイソンは独立のための計画や陰謀に積極的に関わっていた。[ 108 ]フリーメイソンの会員であった指導者には、シモン・ボリバル、グランドマスターのフランシスコ・デ・ミランダ、ホセ・デ・サン・マルティン、ベルナルド・オイギンスなど多数いた。[ 109 ]この運動は1820年代に独立が達成された後も重要であった。[ 110 ]ブラジルでは多くの著名人がフリーメイソンであり、奴隷制度廃止において主導的な役割を果たした。[ 111 ]
フリーメイソンは19世紀と20世紀のメキシコで自由主義と反聖職者主義の指導者であった。会員には多くのトップリーダーが含まれていた。[ 112 ]フリーメイソンは米国との関係に関して分裂しており、米国大使ジョエル・ポインセットに支援された親米派は「ヨーキノス」として知られていた。[ 113 ] [ 114 ]歴史家カレン・ラシーンによると、メキシコ大統領時代のフリーメーソンには以下が含まれていた：グアダルーペ・ビクトリア、バレンティン・ゴメス・ファリアス、アントニオ・ロペス・デ・サンタ・アナ、ベニート・フアレス、セバスティアン・レルド・デ・テハダ、ポルフィリオ・ディアス、フランシスコ・I・マデロ、ベヌスティアーノカランサ、プルタルコ・エリアス・カレス、ラサロ・カルデナス、エミリオ・ポルテス・ジル、パスクアル・オルティス・ルビオ、アベラルド・L・ロドリゲス、ミゲル・アレマン・バルデス。[ 115 ]
1830年のイタリア革命の失敗後、多くのイタリア人フリーメイソンが国外脱出を余儀なくされた。彼らは、すでに多くのイタリア人コミュニティが居住していたアレクサンドリアに、スコティッシュ・ライトの公認支部を秘密裏に設立した。一方、フランスのフリーメイソンは1845年にアレクサンドリアに公然と支部を設立した。[ 116 ] 19世紀から20世紀にかけて、フリーメイソンのロッジはオスマン帝国の各地で広く活動し、多くのスーフィー教団がフリーメイソンと密接な関係を築いていた。ベクタシュ教団に所属する多くの青年トルコ党員はフリーメイソンの会員であり、後援者でもあった。彼らはまた、ヨーロッパの帝国主義に対抗して緊密に同盟を結んでいた。多くのオスマン帝国の知識人は、スーフィズムとフリーメイソンは教義、精神的見解、神秘主義において密接な類似点があると信じていた。 [ 117 ]
中国で最初に設立されたロッジは、1767年に広州で設立されたアミティ・ロッジでした。1875年、中国地区グランドロッジは、北中国と香港・南中国の2つの地区に分割されました。第二次世界大戦中、日本の侵攻により、香港でのフリーメイソン活動はすべて停止されました。1949年以降、新しい中国政府（共産党）が樹立されると、新しい候補者が不足したため、いくつかのロッジは香港に移転するか閉鎖されました。[ 118 ]フリーメイソンは現在、中国本土では中国共産党によって非合法化されています。香港では許可されています。フリーメイソンは台湾島で存続し、中国グランドロッジは台北に拠点を置いています。[ 119 ]ロイヤル・サセックス・ロッジ第501号は、1844年4月29日に香港のビクトリア・シティに設立された最初のロッジです。香港および極東地区グランドロッジ、イングランド連合グランドロッジの下には、ゼットランド・ホールで会合を開いている20の（英国憲章）ロッジがあります。[ 120 ]
1813年にイングランド連合グランドロッジが設立されたことで、イギリスとフランスのフリーメイソンの関係は大きく変化しました。両管轄区は数十年間相互承認を維持していましたが、1860年代と1870年代の出来事により、永続的な分裂が生じました。1868年、ルイジアナ州古代公認スコットランド儀礼最高評議会がルイジアナ・グランドロッジの管轄下に設立されました。この団体はフランス大東社によって承認されていましたが、黒人会員を受け入れていたため、ルイジアナ・グランドロッジからは不規則とみなされていました。翌年、ルイジアナ・グランドロッジの差別的な慣行に衝撃を受けたフランス大東社は、「肌の色、人種、宗教のいずれも、フリーメイソンから人を除外する理由にはならない」と宣言する決議を採択し、自らの立場を明確にし、確固たるものにしました。これにより、ルイジアナ・グランドロッジは承認を取り消し、他のアメリカのグランドロッジも同様の行動をとるようになりました。[ 121 ]
1875年のローザンヌ最高評議会会議での哲学的議論により、フランス大東社は基本原則の見直しを余儀なくされた。プロテスタント牧師の報告を受けて、彼らはフリーメイソンは宗教ではないため、宗教的信仰を要求すべきではないと結論付けた。[ 122 ]大東社は憲章を改訂し、「絶対的な良心の自由と人間の連帯」を強調し、神の存在と魂の不滅への信仰に関する以前の要件を削除した。その後、イングランド連合グランドロッジは、フランスとイギリス間の当時の政治的緊張の影響を受けたと思われるが、フランス大東社の承認を取り消した。この分離は今日まで続いている。[ 123 ]
この哲学的発展は、フランスのフリーメイソンリー内部の多様化につながった。1894年、いくつかのロッジは、宇宙の偉大な建築家への言及を維持しつつ、多くのフランスのフリーメイソンの伝統を保持し、自由主義的アプローチとアングロ・アプローチの中間の道を表す「 Grande Loge de France」を結成した。 [ 124 ] 1913年までに、イングランド連合グランドロッジは、新たに結成された「フランスおよびフランス植民地のための独立規則的全国グランドロッジ」と関係を確立し、これはアングロ・アメリカのフリーメイソンの慣習により近いものとなった。[ 125 ] [ 126 ]
この多様化により、フランスのフリーメイソンは様々な道を歩むことができた。フランス大東社は、フランス社会において重要な知的かつ進歩的な勢力であり続けた。良心の自由と社会進歩を重視するその自由主義的な姿勢は、ヨーロッパをはじめとする世界各地における世俗的な民主主義的価値観の発展に特に大きな影響を与えた一方、英米系の組織は独自のフリーメイソンの原則へのアプローチを維持してきた。
現代のフリーメイソンリーは、大陸ヨーロッパ全域の実践に影響を与える3つの主要なアプローチを包含しています。[ 127 ]
大陸フリーメイソンという用語は、歴史的にヨーロッパで発展した多様なフリーメイソンの伝統を指していました。アルバート・マッキーの1873年のフリーメイソン百科事典では、アングロアメリカの視点から「イングランド、アイルランド、スコットランドのロッジでは放棄されたか、あるいはそもそも遵守されなかった多くの慣習を保持している」ロッジとして定義されていますが[ 134 ]、よりバランスの取れた見方では、これらはフリーメイソンの原則に対する異なる哲学的アプローチを表していると認識されています。
今日、自由主義フリーメイソンリーは、良心の自由と社会の進歩を重視するフランス大東社のような伝統と、自由主義の原則を取り入れつつも伝統的な要素を維持するフランス大ロッジのような組織を包含している。これらの組織は、ヨーロッパとラテンアメリカ全域で民主主義の理想、人権、社会改革の発展に重要な役割を果たしており、人間の進歩と社会の向上に焦点を当てたフリーメイソンの原則のダイナミックな解釈を体現している。[ 135 ]
20世紀には、フリーメイソン組織間の承認と交流に関してさまざまなアプローチが出現した。1961年、いくつかのグランドロッジとグランドオリエントがストラスブール召集署名フリーメイソン権力連絡情報センター（CLIPSAS）を設立し、フリーメイソンの協力のための国際フォーラムを創設した。CLIPSASの会員には、伝統的な組織、リベラルな組織、男女混合の組織を含む世界中の100以上のフリーメイソン組織が含まれている。[ 136 ]
この展開は、フリーメイソンの承認に対する異なる哲学的アプローチを反映している。イングランド連合グランドロッジは、最高存在への信仰や男性のみの会員資格など、特定の基準に基づく排他的承認の方針を維持している。対照的に、CLIPSAS加盟組織は一般的にオープンな承認を行い、多様なフリーメイソンの伝統間の交流を可能にしている。[ 137 ]
こうした認識の仕方の違いから、フリーメイソンの交流には独特のネットワークが生まれ、しばしばアングロアメリカ的伝統と自由主義的伝統として特徴づけられるが、この単純化では現代のフリーメイソンの関係の複雑さを完全に捉えることはできない。[ 133 ]
20世紀後半から21世紀にかけての展開は、アングロ・アメリカン・フリーメイソンリーにおける女性組織に対する見方の変化を示している。1999年、イングランド連合グランドロッジは、女性フリーメイソン団と古代フリーメイソン名誉友愛会（女性のためのフリーメイソンリー）の両方を正当なフリーメイソン団体として正式に認めた。正式な承認はしていないものの、UGLEは両グランドロッジと「良好な協力関係」を維持しており、フリーメイソンズ・ホールでのオープンハウス・ロンドン・イベントや大学のリクルートフェアへの共同参加など、さまざまな取り組みで協力している。[ 138 ]これは、以前のより厳格な立場からの大きな進化であり、多様なフリーメイソンの伝統に対する自由化と受容の進展を示している。[ 139 ]さらに、2018年にUGLEは、トランスジェンダー会員を明示的に歓迎し、「入会後に男性でなくなったフリーメイソンは、フリーメイソンでなくなるわけではない」と断言する指針を発表した。[ 140 ]
中世の石工の古いギルドや組合における女性の地位は依然として不明確である。「femme sole」の原則は未亡人が夫の職業を続けることを認めていたが、その適用には地域によって大きな違いがあり、例えば、同業団体の正会員になることもあれば、代理人や承認された会員による限定的な職業活動を行うこともあった。[ 141 ]フリーメイソンにおいては、入手可能なわずかな証拠は、権限の低い方の立場を示唆している。[ 142 ]
グランドロッジ時代の幕開けである1720年代、ジェームズ・アンダーソンはフリーメイソンのための最初の印刷された憲章を作成した。これはその後のほとんどの憲章の基礎となったが、女性をフリーメイソンから明確に排除していた。[ 143 ]フリーメイソンが広まるにつれ、女性は大陸のフリーメイソンである夫によって養子縁組ロッジに加えられるようになった。養子縁組ロッジでは、男性と同じ名前だが内容が異なる3つの階級が行われた。フランスは19世紀初頭にこの試みを公式に放棄した。[ 144 ] [ 145 ]後に同様の目的を持つ組織が米国に現れたが、階級の名前は男性のフリーメイソンの階級とは区別された。[ 146 ]
マリア・デライムズは1882年にフリーメイソンに入会したが、その後、所属ロッジがグランドロッジに再加入できるように辞任した。どのフリーメイソン統括団体からも承認を得られなかったため、彼女とジョルジュ・マルタンはフリーメイソンの儀式を行う男女混合のロッジを設立した。[ 147 ]アニー・ベサントはこの現象を英語圏に広めた。[ 148 ]儀式に関する意見の相違から、イングランドでは女性のみのフリーメイソン団体が結成され、それが他の国々にも広がった。一方、フランスでは1901年に女性のみのロッジとしてアダプションが再発明されたが、1935年には再び廃止された。しかし、ロッジは会合を続け、1959年には大陸フリーメイソンを実践する女性の団体が誕生した。[ 145 ]
一般的に、大陸のフリーメイソンリーは女性のフリーメイソンリーに好意的であり、その始まりは1890年代、フランスのロッジが、古代公認スコットランド儀礼の33階級に十分な数の会員を昇進させることで、新興の共同フリーメイソン運動を支援し、1899年に独自のグランドカウンシルを設立し、その儀礼の他の大陸グランドカウンシルから承認されたことに遡る。[ 149 ]イングランド連合グランドロッジは1999年に声明を発表し、イングランドの2つの女性グランドロッジ、女性フリーメイソン騎士団[ 150 ]と古代フリーメイソン名誉友愛会[ 151 ]が、参加者を除いてすべて正統であると認めた。したがって、正統とは認められなかったものの、それらは「一般的に」フリーメイソンリーの一部であった。[ 21 ] [ 152 ]ほとんどの正規の英米グランドロッジの姿勢は、女性フリーメイソンは正当なフリーメイソンではないというものである。[ 153 ]
2018年にイングランド連合グランドロッジは、トランスジェンダー女性に関して、「入会後に男性でなくなったフリーメイソンは、フリーメイソンでなくなるわけではない」という指針を発表した。[ 154 ]また、この指針では、トランスジェンダー男性も入会を申請できるとされている。[ 154 ]
反フリーメイソン運動（または反フリーメイソン運動）は、「フリーメイソン運動への反対」と定義されてきた。[ 155 ] [ 156 ]主にフリーメイソンの理想を批判または反駁する個人またはグループで構成されており、均質な反フリーメイソン運動が形成されたことはない。批判者には、宗教団体、政治団体、陰謀論者、特にフリーメイソン陰謀論やユダヤ・フリーメイソン陰謀論を唱える者が含まれる。ネスタ・ヘレン・ウェブスターなどの著名な反フリーメイソンの中には、「大陸フリーメイソン」のみを批判し、「正規フリーメイソン」を名誉ある団体とみなした者もいた。[ 157 ]
18世紀にまで遡る多くの暴露や暴露記事がある。これらはしばしば文脈を欠いており、[ 158 ]さまざまな理由で時代遅れになっている可能性があり、[ 159 ]あるいはタクシルの捏造事件のように、著者による完全な捏造である可能性もある。[ 160 ]
これらのデマや暴露は、しばしばフリーメイソンリーに対する批判の根拠となっており、その批判は宗教的または政治的な性質のものであったり、何らかの形の腐敗した陰謀の疑いに基づいていることが多い。1826年のアメリカの「モーガン事件」後に生じた政治的反対運動は、 「反フリーメイソンリー」という用語を生み出し、この用語は今日でもアメリカで、フリーメイソンが批判者を指す際にも、批判者自身が自らを指す際にも使用されている。[ 161 ]
フリーメイソンは、宗教と競合している、あるいはその見解や慣習を異端とみなす神権国家や組織宗教から批判を受けてきた。また、フリーメイソンはオカルト的で邪悪な勢力であると主張する陰謀論の標的にも長年されてきた。[ 162 ]
フリーメイソンリーに最も長い反対の歴史を持つ宗派はカトリック教会である。カトリック教会が提起する反対は、フリーメイソンリーが教会の教義と矛盾する自然主義的理神論的宗教を教えているという主張[ 163 ]と、血の誓いの慣習[164]に基づいている。カトリック教徒の中には、特に悪魔祓いを行う司祭の中には、フリーメイソンが誓う誓いは呪いであり、フリーメイソンの子孫の3代目または4代目に悪影響を及ぼす可能性があると信じている者もいるが、世代間の呪いの概念は教会内で議論の的となっている[ 165 ] 。
フリーメイソンリーに対して600以上の教皇声明が出されている。[ 166 ]最初のものは1738年のクレメンス12世教皇の『イン・エミネンティ・アポストラトゥス』であり、最も新しいものは2023年の教理省からのフランシスコ教皇の書簡である。 [ 167 ]
1917年の教会法典は、フリーメイソンに加入すると自動的に破門されることを明確に宣言し、フリーメイソンを支持する書籍を禁じた。[ 168 ]
1983年、教会は新たな教会法典を公布した。前身の教会法典とは異なり、1983年版教会法典は、非難する秘密結社の中にフリーメイソンを明示的に挙げていなかった。同法典は、「教会に対する陰謀を企てる結社に加入した者は、正当な刑罰に処せられる。そのような結社を助長したり、役職に就いたりした者は、聖務停止の刑に処せられる」と規定している。フリーメイソンが除外されたことで、カトリック教徒とフリーメイソンの両方が、特に第二バチカン公会議の自由化が進んだと認識された後、カトリック教徒がフリーメイソンになることの禁止が解除されたのではないかと考えるようになった。[ 169 ]しかし、教理省長官であったヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後のベネディクト16世）がフリーメイソン結社に関する宣言を発表し、次のように述べたことで、この問題は明確になった。「…フリーメイソン結社に対する教会の否定的な判断は変わっていません。なぜなら、その原則は常に教会の教義と相容れないものと見なされており、したがって、フリーメイソン結社への加入は依然として禁じられているからです。フリーメイソン結社に加入する信者は重大な罪の状態にあり、聖体拝領を受けることはできません。」[ 170 ] 2023年、フランシスコ教皇は、フィリピンにおけるフリーメイソンの増加に対する懸念を表明したドゥマンゲテのジュリト・コルテス司教に対し、「カトリックの教義とフリーメイソンリーの間には相容れないものがある」と述べ、カトリック信者がフリーメイソンになることを禁じる方針を再確認した。[ 171 ] [ 172 ]再施行された禁止令は、 1983 年教会法典と2003 年に司教会議が作成したガイドラインの両方を引用している。 [ 172 ] [ 173 ]
フリーメイソンリーは、カトリック教徒が友愛団体に加入することに反対したことは一度もない。イングランド連合グランドロッジと友好関係にあるグランドロッジは、教会の主張を否定し、「フリーメイソンリーは、メイソンの宗教に取って代わろうとしたり、その代替を提供しようとしたりするものではない」と述べている。[ 21 ]しかし、一部のフリーメイソンの儀式では、会員が教皇制を非難することが求められ、様々な国のフリーメイソンの政府高官がカトリック教会の信教の自由を制限しようとしてきた。[ 174 ]
カトリック教会が合理主義や自然主義を非難するのとは対照的に、プロテスタントの反対意見は神秘主義、オカルト主義、さらには悪魔崇拝の非難に基づいていることが多い。[ 175 ]フリーメイソンの学者アルバート・パイクは、これらの問題に関するフリーメイソンの立場について権威ある人物として、プロテスタントの反フリーメイソン派によってしばしば引用される（場合によっては誤って引用される）。[ 176 ] しかし、パイクは疑いなく博識ではあったものの、フリーメイソンの代弁者ではなく、フリーメイソンの間でも物議を醸す人物であった。彼の著作はあくまでも彼個人の意見であり、さらに言えば、19世紀後半の米国南部フリーメイソンの態度や理解に基づいた意見であった。特に、彼の著書の序文には、彼自身のグランドロッジからの免責事項が掲載されている。フリーメイソン全体を代表して発言した声はこれまで一度もない。[ 177 ]
1993年、南部バプテスト連盟の国内宣教委員会は、フリーメイソンリーの一部はキリスト教と相容れないが、他の部分は相容れると判断し、フリーメイソンリーへの参加は「個人の良心の問題」とみなされるべきであると結論付けた。[ 178 ]フリーメイソンリーの問題は、連盟内で依然として議論の的となっている。男性宣教・奉仕部の会長であるジェームズ・L・ホリーは、「南部バプテスト連盟とフリーメイソンリー」と題する3巻の書籍シリーズを出版し、南部バプテスト連盟への報告書に加え、当時北米宣教委員会の異宗教間証言部門の部長であったゲイリー・リーザーの影響を批判した。[ 179 ]ゲイリー・リーザーは「原理主義とフリーメイソンリー」を出版し、連盟のフリーメイソンリーに関する議論は南部バプテスト連盟の保守派の復活に影響を受けていると主張した。
自由メソジスト教会の創設者であるBTロバーツは、19世紀半ばにフリーメイソンリーに強く反対した。ロバーツは道徳的な理由からこの結社に反対し、「ロッジの神は聖書の神ではない」と述べた。ロバーツはフリーメイソンリーを「神秘」あるいは「代替」宗教だと考え、教会がフリーメイソンの牧師を支持しないよう促した。秘密結社からの自由は、自由メソジスト教会が設立された際の「自由」の一つである。[ 180 ]
フリーメイソンリーの創設以来、ジェフリー・フィッシャー大主教を含め、イングランド国教会の多くの主教がフリーメイソンであった。[ 181 ]過去には、イングランド国教会の信者で、英国国教会のキリスト教に同時に従いながらフリーメイソンリーを実践することに矛盾を感じる者はほとんどいなかった。しかし、ここ数十年で、おそらく教会の福音派の台頭により、英国国教会内でフリーメイソンリーに対する懸念が高まっている。カンタベリー大主教を務めたローワン・ウィリアムズ博士は、フリーメイソンの儀式についていくらかの懸念を抱いていたようで、イングランド国教会内外のフリーメイソンに不快感を与えないよう気を配っていた。2003年、彼はフリーメイソンの信仰はキリスト教と相容れないと述べ、モンマス主教時代に教区の上級職にフリーメイソンを任命することを禁じたと発言した後、英国のフリーメイソンに謝罪する必要性を感じた。[ 182 ]
ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、フリーメイソンの教えが福音と矛盾するという理由でフリーメイソンに反対している。[ 183 ]
1933年、ギリシャ正教会は、フリーメイソンであることは背教行為にあたり、悔い改めるまでフリーメイソンに関わる者は聖体拝領を受けることができないと公式に宣言した。これは東方正教会全体で広く認められている。正教会のフリーメイソン批判は、カトリックとプロテスタントの見解と一致しており、「フリーメイソンは秘密組織であり、神秘と秘密の中で行動し教え、合理主義を神格化している限り、キリスト教とは全く相容れない」[ 184 ] 。
正統派フリーメイソンは、これらの主張に対して、フリーメイソンは「フリーメイソンは宗教ではなく、宗教の代替物でもない。フリーメイソンには別の『フリーメイソンの神』はなく、フリーメイソンには神のための別の固有名詞もない」という原則を明確に遵守しているという、繰り返し述べられる声明以外には、伝統的に反応してこなかった。[ 185 ]
教会からフリーメイソンへの加入を思いとどまらされたり、より宗教中心の社会を望んだりしたキリスト教徒の男性は、カトリック教徒の場合はコロンブス騎士団やピーター・クレイバー騎士団、プロテスタントの場合はロイヤル・ブラック・インスティテューションといった類似の友愛団体に加入した[ 186 ]。ただし、これらの友愛団体は「フリーメイソンの様式に基づいて組織され、フリーメイソンの多くのシンボルを使用している」[ 186 ] 。
オスマン帝国のカリフ、マフムト1世は1748年にオスマン帝国でフリーメイソンを非合法化し、それ以来、フリーメイソンはオスマン帝国およびより広いイスラム世界において無神論と同一視されるようになった。 [ 187 ]
イスラム教の反フリーメイソン論の多くは反ユダヤ主義的な陰謀論と密接に結びついているが、フリーメイソンをアル・マスィーフ・アッ・ダッジャール（イスラム聖典の偽メシア）と結びつけるなど、他の批判もなされている。 [ 188 ] [ 189 ]シリア系エジプト人のイスラム神学者ムハンマド・ラシード・リダー（1865年 - 1935年）は、20世紀初頭にイスラム世界全体でフリーメイソン反対運動を主導する上で重要な役割を果たした。 [ 190 ]ラシード・リダーは、人気の高い汎イスラム雑誌『アル・マナール』を通じて反フリーメイソンの思想を広め、それがムスリム同胞団やハマスなどのイスラム主義運動に直接的な影響を与えた。[ 191 ]ハマスは規約第28条で、フリーメイソン、ロータリー、その他の類似団体は「シオニズムの利益のために、またその指示に従って活動している」と述べている。 [ 192 ]
イスラム教徒が多数を占めるいくつかの国は、自国内でフリーメイソンを禁止しているが、そうでない国もある。トルコとモロッコはグランドロッジを設立しているが[ 193 ]、マレーシア[ 194 ] [ 195 ]やレバノン[ 196 ]のような国では、設立されたグランドロッジの認可を受けて地区グランドロッジが運営されている。1972年、パキスタンでは、当時のパキスタン首相ズルフィカール・アリ・ブットーがフリーメイソンを禁止した。ロッジの建物は政府によって没収された。[ 197 ]
イラクには早くも1917年にイングランド連合グランドロッジ（UGLE）傘下の最初のロッジが開設され、フリーメイソンのロッジが存在していた。1950年代までにUGLE傘下のロッジは9つ存在し、1923年にはスコットランドのロッジが設立された。しかし、革命後に状況は変わり、1965年にはすべてのロッジが閉鎖を余儀なくされた。[ 198 ]この状況は後にサダム・フセイン政権下で強化され、「フリーメイソンを含むシオニストの原則を推進または称賛する者、あるいはシオニスト組織と関係を持つ者」には死刑が科せられた。[ 188 ]
歴史的に見て、フリーメイソンは様々な国や政治的立場において、政治的な監視、弾圧、反対に直面してきた。
1799年、イギリスのフリーメイソンは非合法結社法による禁止を間一髪で免れた。[ 199 ]アメリカでは、1826年の「モルガン事件」がきっかけとなり、短命に終わった反フリーメイソン党が結成された。[ 200 ]
フリーメイソンは、極右政権（ナチス・ドイツ、フランコ政権下のスペインなど）[ 201 ] [ 202 ]と極左政権（旧共産主義国など）[ 203 ]の両方によって激しく弾圧されてきた。ナチス・ドイツでは、フリーメイソンは政治犯として分類された[ 204 ] 。この迫害の時代には、フリーメイソンが秘密のシンボルとしてワスレナグサの花を特に用いていた[ 205 ] [ 206 ] 。
フリーメイソンは、イルミナティ、新世界秩序、あるいは世界支配計画と結びつける陰謀論の標的となることが頻繁にある。
現代の民主主義国家では、根強い陰謀論のために、フリーメイソンは時折、国民の不信に直面する。特に英国では、透明性を確保するために、司法関係者や警察官にフリーメイソンの会員であることを開示するよう求めることがあった。[ 207 ] [ 208 ]イタリアでは、フリーメイソンは、1970年代に大規模な金融スキャンダルに巻き込まれた非正規のプロパガンダ・ドゥエ（P2）ロッジと関係があった。[ 209 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）ロッジの会員として認められる人物は、善良で誠実な男性で、自由民として生まれ、成熟した分別のある年齢でなければならず、奴隷、女性、不道徳またはスキャンダラスな男性であってはならず、評判の良い者でなければならない。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)iii.) ... これらの読書の教えは、道徳の領域を超えて思考と真理の他の領域に及ぶ限り、秘跡的ではない。古代公認スコティッシュ ライトは、「教義」という言葉を教理または教えという真の意味で使用しており、その言葉の忌まわしい意味で独断的ではない。誰もが、ここにある真実でない、または不健全と思われるものを拒否し、異議を唱える自由を完全に有している。(p. iv)
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