禁止

カトリック 教会法において、禁令（/ ˈ ɪ n t ər d ɪ k t /）とは、特定の人物またはグループが特定の 儀式に参加することを禁じたり、教会の儀式や礼拝が一定期間または長期間、特定の地域で禁止されたりする 教会の 譴責または禁止令である。

禁令とは、典礼、秘跡（必要不可欠な秘跡の私的な執行は除く）、教会による埋葬（すべての葬儀を含む）など、特定の聖なる事柄への信者の参加を禁じる非難または禁止である。[ 1 ^]

禁止の程度は、禁止令の種類によって異なる。禁止令には地域的なものと個人的なものがある。前者は領土や神聖な建物に影響を及ぼす。後者は個人に直接影響を及ぼす。一般的な地域禁止令は、領土、地区、町など全体に影響を及ぼすもので、中世の一般的な禁止令であった。特定の地域禁止令は、たとえば特定の教会に影響を及ぼすものである。一般的な個人的な禁止令は、たとえば教会、町の聖職者または住民など、特定の団体または集団に課せられるものである。特定の個人的な禁止令は、たとえば特定の司教、特定の聖職者など、特定の個人に影響を及ぼすものである。^[1]

禁令は破門とは異なり、信者の交わりから切り離されることはない。また、禁令は聖職者の権限に影響を及ぼすのに対し、禁令は信者の宗教儀式へのアクセスに影響を及ぼすという点でも、資格停止と異なる。聖職者は禁令の対象者や、禁令の対象となった場所や建物内で職務を遂行することはできないが、資格停止の場合のように聖職者の権限が直接影響を受けることはない。^[1]

教区や国家に一般的な禁令を課したり、教区や国の住民に個人的な禁令を課したりする権限は聖座のみに与えられていたが、司教も教区や教区の住民に一般的な禁令を課したり、場所（教会や礼拝堂、祭壇や墓地など）や個人に特定の禁令を課すことができた。^[2]

地方禁令により、一般の人々が神聖な儀式を行うことは禁じられた。死にゆく人々については例外が設けられ、地方禁令は年間5つの祝日、すなわちクリスマス、復活祭、聖霊降臨祭、聖体祭、聖母被昇天祭についてはほぼ全面的に停止された。[ 1 ^]

個人的な禁制下にある人々は、神の言葉の説教以外のいかなる宗教儀式にも参加することを禁じられた。彼らが単に出席しただけでは追放されることはなかったが、禁制下にあることがよく知られている人々は、いかなる積極的な参加も禁じられた。^[3]

今日、禁令は、聖体を含むあらゆる秘跡を執り行うことや受けることを禁じる効果を持ち、また、秘跡を執り行うことも禁じられる。禁令の対象となった者は、聖体やその他の公の礼拝の儀式において、いかなる奉仕的役割（例えば、信徒であれば朗読者として、聖職者であれば助祭や司祭として）も担うことが禁じられる。^[4]

これらは、ラタエ・センテンティア禁令を受けた人々、すなわち、教会法がその刑罰を課す罪を犯した瞬間に自動的に生じた禁令を受けた人々に対する唯一の影響です。たとえば、司祭は、単に自動的な禁令を受けている人々に対して、たとえ彼らがこの種の刑罰を受けたことを知っていたとしても、公に聖体拝領を拒否することはできません。^[5]ただし、禁令の理由が公に知られており、それが永続的である場合は、（技術的には禁令によるものではないが）関係者は、第915条の強制力により聖体拝領を拒否されることになります。

しかし、正当な上位者または教会裁判所の判決によって課せられた場合にのみ課されるフェレンダエ・センテンティア禁令の場合、^[6]影響を受けた者は聖体拝領を禁じられ^[7]（教会法915条参照）また、聖体拝領やその他の公の礼拝式典における奉仕者の参加の禁止に違反した場合は、重大な反対の理由がない限り、追放されるか、聖なる儀式が停止される。^[4]同じ状況で、地方の司教と教区司祭は、結婚式で有効に介助する権利を失う。^[8]

司教に対して身体的暴力を振るう者、^{[9]、叙階さ}れ​​た司祭でない者がミサを執り行おうとする者、有効な秘跡による赦免を与えることができないのにそうしようとする者、または秘跡による告解を聞く者には、自動的に（latae sententiae ）禁令が下されます。^{[10]また、}告解に関連して性的な行為を求めているとして司祭を虚偽で告発する者、 ^{[11] 、または終身}貞潔の誓いを立てながら結婚しようとしている 者にも、自動的に禁令が下されます。^[12]

禁令はまた、教会法で、教会の権威や聖職者の行為により、聖座や司教に対する憎悪を公然と煽動する者、教会に反対する陰謀を企てる団体を推進したりその役職に就く者、^{[13]あるいは聖職}売買の罪を犯した者に対して課されるべきであると定められている非難でもある。^[14]

• 教皇インノケンティウス3世は1198年10月にノルウェー王国に禁教令を発令した。スヴェレ王は禁教令が解除されたことを示す手紙を偽造したが、スヴェレ王とその臣民は1202年にスヴェレが死去するまで、技術的には禁教令下にあった。

• 教皇インノケンティウス3世はまた、ジョン王が教皇の任命したスティーブン・ラングトンをカンタベリー大主教として受け入れることを拒否した後、1208年3月から1214年7月までの6年間、イングランド王国に禁教令を課した。^[15]

• ロバート・ブルース（ 1306年にスコットランド王に即位）がイングランドとスコットランドの間の教皇による調停を拒否した後、ヨハネス22世は、スコットランド人のイングランドへの襲撃が続いたため、 1317年^{[16]または1318年にスコットランドを禁輸令下に置いた。1328年、同じ教皇が}エディンバラ・ノーサンプトン条約を踏まえて禁輸令を解除した。^[17]

• 1303年、ブダの町は教皇特使ニコロ・ボッカシーニによって禁制下に置かれました。ボッカシーニは、教皇ボニファティウス8世がハンガリー王位継承者として推していたアンジュー公シャルルへの支持を集めるために派遣されました。ブダの市民は報復として教皇と彼に忠実な司教や司祭全員を破門しました。^[18]

• 1155年、説教者ブレシアのアルノルドが率いた反乱の結果、ローマ自体が教皇ハドリアヌス4世によって禁令下に置かれました。
• 教皇グレゴリウス11世は、1376年3月の八聖人の戦争中にフィレンツェの街を禁令下に置いた。
• 1478年、フランチェスコ・サルヴィアーティ司教がパッツィ家の陰謀に関与したとして絞首刑に処されたことを受けて、教皇シクストゥス4世はフィレンツェ共和国に対して禁令を布告した。
• 1482年6月23日、教皇シクストゥス4世はヴェネツィア共和国に対し、15日以内にフェラーラの包囲を放棄しなければ禁令を出すと布告した。ヴェネツィア側はその後の会議に訴えてこれを逃れた。^[19]
• 1509年4月27日、教皇ユリウス2世は、1503年にヴェネツィアがいくつかの都市を占領したロマーニャ地方の教皇支配を取り戻すことを目指してカンブレー同盟戦争に参戦し、ヴェネツィアに対して禁令を課したが、1510年2月14日にヴェネツィアが和平協定を受け入れ、禁令は解除された。
• 1606年から1607年にかけてのヴェネツィア禁制令は、よりよく知られ、より長期にわたる事件である。 1606年、教皇パウロ5世は、民事当局が2人の司祭を投獄した後、ヴェネツィア共和国を禁制令下に置いた。 ^[20]
• 1909年、イタリアのアドリアの町は、司教の移転に反対する地元の運動の後、15日間禁制下に置かれました。^[21]

20世紀のマルタ政治では、投票禁止が目立った。1930年から1933年にかけて、進歩的な協定政党（立憲党、労働党）に投票した人々は投票禁止となり、聖地への埋葬を拒否された。^[22]またもや、1961年4月8日から1969年4月4日にかけて、^[23]マルタ労働党の全国執行部が投票禁止となり、労働党に投票することは大罪となった。^{[24] [25]}マルタ労働党の指導部、党の新聞の読者、広告主、配布者、および投票者は、地元の司教によって投票禁止となった。^[23]どちらの場合も、国民党が選挙に勝利し、反対派は投票禁止となった。^[26]

• 1200年1月13日、教皇インノケンティウス3世はフランス国王フィリップ2世にデンマークのインゲボルグ妃を連れ戻すよう強制するため、フランス王国全体に禁令を発令した。和解の儀式の後、禁令は1200年9月12日に解除された。

• 1955年、白人の教区民がニューオーリンズから約20マイル離れた礼拝堂への黒人司祭の入場を拒否した。ジョセフ・ランメル大司教はその礼拝堂を禁止した。^[27]

テキサス州コーパスクリスティのルネ・ヘンリー・グラシダ司教は、20世紀後半に合法的な中絶を支持したとしてローマカトリックの政治家を禁錮刑に処した。名前が明らかにされていないこの人物は禁錮刑の最中に死亡した。^[28]

• 破門（カトリック教会）
• ディマ・ヤコブレフ法律
• マグニツキー法
• マグニツキー法

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Interdict". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

• 「中世用語集」。ルネッサンス マガジン。2006 年 6 月 21 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006 年 6 月 3 日閲覧。