モルモン教とフリーメイソン

モルモン教とフリーメイソンの関係は、末日聖徒運動の創始者であるジョセフ・スミスの生涯の初期に始まりました。スミスの兄ハイラムと、おそらく父ジョセフ・シニアも、家族がニューヨーク州パルミラの近くに住んでいた頃にはフリーメイソンでした。^{[1] 1820年代後半、ニューヨーク州西部地域は}反フリーメイソンの熱狂に包まれました。

それにもかかわらず、1840年代までに、スミスと数人の著名な末日聖徒はフリーメイソンになり、イリノイ州ノーブーのフリーメイソンロッジに加わった。フリーメイソンに加わって間もなく、スミスはフリーメイソンのものと非常によく似た象徴的な要素を数多く含む神殿のエンダウメント式を導入した。スミスは死ぬまでフリーメイソンであり続けたが、その後の運動の指導者たちはフリーメイソンから距離を置いている。現代では、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、 Now You Knowシリーズで、教会員はフリーメイソンになれると明言している。^[2]

初期の末日聖徒運動の指導者の多くは、運動に参加する前はメイソン会員であり、その中にはヒーバー・C・キンボールやジョン・C・ベネットも含まれていた。

ジョセフの兄弟ハイラムはフリーメイソンであり、彼らの父ジョセフ・シニアもフリーメイソンであったと考えられています。

[ジョセフ スミス家] は、フリーメイソンの高貴で称賛に値する教義に従って生活し、実践したフリーメイソン一家でした。父のジョセフ スミス シニアは、ニューヨーク州北部の記録に残る会員でした。彼は、1818 年 5 月 7 日にニューヨーク州カナンデイグアのオンタリオ ロッジ第 23 号で、マスター メイソンの位に昇格しました。長男のハイラム スミスは、ニューヨーク州パルミラのマウント モリア ロッジ第 112 号の会員でした。

— テリー・シャトー、フリーメイソンと末日聖徒教会^{[3] [より良い情報源が必要]}

しかし、ジョセフ・スミス・シニアに関しては、1820年の同郡の国勢調査によると、ニューヨーク州オンタリオ郡（カナンデイグアがある）にはジョセフ・スミスという名前の男性が合計9人住んでいた。^[4]したがって、テリー・シャトーの引用文で引用されている文書がジョセフ・スミス・シニアに言及しており、同じ名前の他の男性に言及していない可能性はわずか9分の1である。

1841年10月15日、エイブラハム・ジョナス（当時イリノイ州グランドロッジAF&AMのグランドマスター）は、ノーブーのロッジに権限を与える免除を発行し、次の個人を役員に任命しました：ジョージ・ミラー氏を初代ワーシップフルマスターに、ジョン・パーカーを初代シニアウォーデンに、そしてルシウス・スコヴィルを初代ジュニアウォーデンに任命しました。この免除により、ノーブーのメイソンはロッジとして会合する権限を与えられました。ロッジは1841年12月29日に会合し、この免除を承認しました。その後、ロッジの役員が選出され、任命されました。その後、ロッジの細則が起草され、採択されました。^[5]

1842年2月17日、ロッジは3月15日まで役員の就任を延期することを決議した。また、グランドマスタージョナスに就任式を主宰するよう要請が送られ、彼はそれを受諾した。ジョセフ・スミス（当時はメイソンではなかった）は、この就任式のために臨時のグランド就任牧師として奉仕するよう任命された。 ^[5]彼とシドニー・リグドンは就任式の後の夜に見習いとして入会し、それによって新しく結成されたノーブーロッジのメンバーとなった。アブラハム・ジョナスがその学位授与式を主宰した。^{[6] [7]}

火曜日、[3 月] 15 日 — 私は、神殿近くのグローブで行われたフリーメイソンのノーブーロッジの設立式で、グランドチャプレンとして奉仕しました。コロンバスのグランドマスター、ジョナスが出席し、多くの人々が集まりました。その日は大変晴れやかで、すべてが順調に進み、皆が満足していました。夕方、私は、私の一般事務室に集まったノーブーロッジで、フリーメイソンの初級学位を取得しました。

— ジョセフ・スミス『教会歴史』第4巻、第32章、550～551ページ。

ジョン・C・ベネットは、モルモン教徒の間でフリーメイソンリーを広める上で特に強い影響力を持っていたようです。その年のうちに、ノーブーロッジには300人以上のメイソンが集まり、その結果、メレディス・ヘルム（ジョナスの後を継いだ当時のグランドマスター）は、1843年の春に2つのロッジを結成する許可証を発行しました。1つはナイロッジ（後に米国テンプル騎士団グランドエンキャンプメントのグランドマスターとなるジョナサン・ナイ牧師にちなんで名付けられました）とヘルムロッジ（この許可証を発行したグランドマスターにちなんで名付けられました）と呼ばれました。

その後すぐに、ノーブー市では 1,500 人以上のモルモン教徒がメイソンとして活動するようになりました。^[要出典]

「1840 年までに、フリーメイソンリーの元活動的指導者であるジョン クック ベネットがコマースに到着し、モルモン フリーメイソンリーを含む教会のあらゆる側面で急速に説得力のあるリーダーシップを発揮しました。... ジョセフとシドニー [リグドン] は、イリノイ州のグランドマスターによって「即座にフリーメイソン」に任命され、同じ日に正式なフリーメイソンリーに入会しました。(「未亡人の息子に助けはないのか?」、リード C. ダーラム ジュニア博士著、「ジョセフ スミスとフリーメイソンリー: 未亡人の息子に助けはない」、マーティン パブリッシング社、イリノイ州ノーブー、1980 年、17 ページに掲載) (これにより、ジョセフは最初の 3 つの階級を修了するために必要な儀式と暗記を完了する必要がなくなりました。) 「即座にフリーメイソン」に任命されることは、一般的に名誉として留保されており、めったに起こりません。

— リード・ダーラム

スミスとリグドンは、イリノイのグランドロッジのグランドマスタージョナスによって「即座に」マスターメイソンの3等級に昇格しました。当時、そのグランドロッジの管轄下では、これはジョセフとシドニーが、各等級の間でそれぞれの能力を証明する必要もなく、比較的短期間で3等級の儀式を終えられることを意味していました。彼らはそれぞれ、1842年3月16日の朝にフェロークラフトの等級に昇格し、その日のうちにマスターメイソンの等級に昇格しました。^{[7] [8]}

3月16日水曜日。—私はフリーメイソンのロッジに所属し、崇高な地位に昇格しました。

— ジョセフ・スミス『教会の歴史』第4巻第32章552ページ

ジョセフ・スミスの日記には1842年3月16日の崇高な階級については触れられておらず、「ロッジに留まる」とだけ記されている。^[9] しかし、同日のノーブーロッジの議事録には「ジョセフ・スミスは3番目の崇高な階級を申請した…彼は正式に昇進した…」と記されている。^[10]

1842年3月17日、教会の女性会員のための補助団体として扶助協会が設立されました。その組織は元々フリーメイソンのロッジと類似していましたが、 ^[11]扶助協会は独自の学位授与式を開催したことはなく、会員に何らかの学位を授与しようとしたこともありませんでした。

ハイラム・スミスはジョセフの兄の一人であっただけでなく、父の後を継いで管理祝福師となり、カウドリの後を継いで教会の副大管長となった。

イリノイ州クインシーのボドリーロッジ第1支部は、ノーブーロッジに与えられた特別免除が不適切であるとの懸念を表明し、1842年8月11日、グランドマスターのエイブラハム・ジョナスは、イリノイ州グランドロッジの年次報告まで、特別免除を一時停止した。^[12] 「このロッジは、活動期間の短い期間に、286人の候補者を入会させ、ほぼ同数の候補者を選出した。ジョン・C・ベネットは、1回の投票で63人が選出された例を報告している。」^[12] この一時停止は後に解除され、モルモンロッジは活動を再開したが、その慣行にはいくつかの不規則性が指摘された。不規則性は、大量投票（一度に複数の候補者に投票すること）と、次の階級に進む前に各階級の熟練度を要求しないことに集中していた（多くの場合、入会者は入会見習いとして入会してから2日以内に、フェロークラフト階級に進み、マスターメイソン階級に昇格していた）。^[12]

1843 年 4 月 27 日までに、モルモン教徒のコミュニティには 5 つのフリーメーソン ロッジがありました。

• ノーブーロッジ、UD（ノーブー、イリノイ州）
• ヘルムロッジ、UD（イリノイ州ノーブー）
• ナイロッジ、UD（イリノイ州ノーブー）
• ライジング サン ロッジ No.12 (アイオワ州モントローズ)
• キオカック ロッジ、UD (キオカック、アイオワ州)

これらのロッジの会員は最終的に1,492人になったが、イリノイ州の他のロッジのメイソン会員は合計で414人しかいなかった。1843年10月3日、イリノイ州グランドロッジで、ライジングサンロッジの憲章を取り消し、残りのロッジの免状を取り消し、憲章の発行を拒否するという決議が可決された。その理由は以下の通りである。^[13]

ライジングサンロッジNo.12

• グランドロッジに会費を払っていなかった
• フリーメーソンの仕事を不規則に（あるいは不適切に）行っていた。

ノーブーロッジ、ユタ州

• フリーメーソンの活動を不定期に行っていた。
• グランドロッジの検査に記録簿を持ち込まなかった。
• 人格に関係なく男性をメイソンにしていた。
• 受験者が、ある学位に習熟してから別の学位に進むことを要求していなかった。

ヘルムロッジ、UD

• 特に「一日に四つの請願書を処理する」など、フリーメーソンの仕事を不規則に行なっていた。
• 2日間の期間内に、受験者を第一段階から第三段階に進めていました。
• グランドロッジの検査のために記録を提出しなかった。
• グランドロッジへの会費の一部しか支払っていなかった。

ナイロッジ、UD

• ヘルムロッジと同じ問題を抱えていました。
• 請願書を受領してから 1 日以内に候補者の入会手続きを行いました (これにより、請願書の審査、請願者の調査、およびロッジが請願者を学位候補者として選出する時間がなくなりました)。

キオクック ロッジ、UD

• フリーメーソンの活動を不定期に行っていた。
• 請願は「太陰暦一ヶ月以内」に受理され、処理されることを認めていた。

この決議に続いて、グランドマスターのアレクサンダー・ダンラップは後にグランドロッジの代表者をノーブーロッジに派遣し、その免除を取り消した。グランドロッジの記録によると、代表者は「軽蔑された」とされ、ロッジはチャーターを手放すことを拒否し、ロッジはフリーメーソンの仕事を続けると述べた。このため、イリノイ州グランドロッジは1844年10月10日に決議を可決し、ノーブーロッジ、ヘルムロッジ、ナイロッジ、およびそのすべてのメンバーとの交わりをすべて取り消し、これらのロッジで働くフリーメーソンは秘密（または非合法）と見なされ、そのすべてのメンバーはイリノイ州のフリーメーソンの特権を停止された。^[14]キオカックロッジは、1843年の決議に続いてグランドロッジからその認可が取り消されたりメンバーが停止されたりしたことを適切に知らされなかったようだ。^[15]

1844 年 9 月 24 日、キオカック ロッジのモルモン教徒はグランド ロッジに長文の手紙を送り、モルモン教徒に対する態度について説明を求めました。「私たちはグランド セクレタリーに 2 度手紙を書いたが、返事はなかった」と彼らは主張しました。彼らは最後に、外部から資格停止処分を受けたと知らされたため、「メイソンのロッジとして会合したり活動したりすることはやめました」と述べました。

—  E. セシル・マクギャビン『モルモン教とフリーメーソン、ノーブーにおけるフリーメーソンの活動』97-98ページ

1844 年にスミスがカーセージ刑務所にいたとき、小さなペッパー ボックス ピストルで最後の弾を撃った後、スミスは窓に駆け寄り、両手を上げて、おそらくフリーメーソンの救難の呼びかけをし、派遣団のフリーメーソンがこの呼びかけを尊重し、自分に発砲しないことを願ったと推測されています。スミスは両手を上げて開いた窓に向かって走り、「ああ、主なる神よ」と叫んだと記録されています。^[16]ほとんどの人はこれを神への助けの嘆願と見ていますが、そうでないと考える人もいます。^{[17] [信頼できない情報源? ] [18]}カーセージ刑務所への攻撃にフリーメーソンが参加したという証拠はありません (攻撃の犠牲者 4 人、つまりジョセフ スミス ジュニア、ハイラム スミス、ジョン テイラー、ウィラード リチャーズを除く)。スミス殺害の共謀で後に起訴された 5 人のうち 3 人は、後にウォーソー ロッジでフリーメーソンに入会しました。

• レヴィ・ウィリアムズ
• トーマス・シャープ
• ジェイコブ・デイビス

しかし、フリーメイソンは会員に法を遵守する市民であることを求めているため、イリノイ州グランドロッジはワルソーロッジの不適切な行為の調査を開始しました。ワルソーロッジは後に、スペース不足を理由に会合を開きたくないとして、その認可（フリーメイソンロッジとして会合し活動することを許可する）をイリノイ州グランドロッジに返上しました。会合スペースは調査前には問題になったことがなかったため、多くの人はワルソーロッジが調査を回避し体裁を保つための口実としてこれを利用したと推測しています。殺人共謀罪で起訴された5人のうちのもう1人であるマーク・アルドリッチは、すでにワルソーロッジのフリーメイソンだったという主張があります。この5人の男性は、裁判所によってすべての不正行為から解放されました。

ノーブーのロッジは1845年4月10日まで活動を続けたが、このときブリガム・ヤングとジョージ・A・スミスはルシウス・スコヴィルにノーブーのメイソンの活動を中止するよう勧告した。^{[19] 1846年、}継承危機の後、ヤングに従ってグレートベースンに移住した人々が出発するまで、さらに数回の会合が開かれただけだった。

グレートベースンに到着した後、メイソンである末日聖徒の一部は、ロッジとして定期的に会合を持てるよう、他のグランドロッジの管轄区域に免除の要請書を送りました。この要請書は、イングランド連合グランドロッジ(UGLE) とメキシコのグランドロッジの 1 つに送られましたが、UGLE は手紙を受け取ることはなく、メキシコのグランドロッジは要請を拒否しました。

その後、ユタ準州には、LDS教会の信奉者ではないメイソンによってロッジが設立された。そのようなロッジは4つ設立された：ロッキーマウンテンロッジ第205号（ミズーリ州グランドロッジの特例により設立） ^[20]、マウントモライアロッジ第62号（カンザス州グランドロッジの特例により設立）、ワサッチロッジ、UD（モンタナ準州グランドロッジ（現在はモンタナ州グランドロッジ）の特例により設立）、およびアルジェンタロッジ、UD（コロラド州グランドロッジの特例により設立）^{[21] 。 [22]ロッキーマウンテンロッジは、}ブキャナンの失策により現在のユタ州に派遣されたアメリカ陸軍兵士で構成された軍事ロッジであったが、南北戦争によりこれらの部隊はその地域から撤退しなければならなくなり、最終的にロッジは終焉を迎えた。 1872年1月、他の3つのロッジはユタ州グランドロッジAF&AMを設立した。^[23]

1872 年から 1925 年まで、ユタ州グランドロッジは一夫多妻制の問題を理由に末日聖徒を非公式に禁止していました。一夫多妻制は連邦法違反であり、末日聖徒教会は1890 年に一夫多妻制の禁止令を出していましたが、教会外の多くの人々は教会が密かに一夫多妻制を実践していると信じていました。

1925年、ユタ州グランドロッジは、LDS教会のメンバー（他の認定グランドロッジの管轄下ですでにフリーメイソンになっている教会のメンバーを含む）に対する正式な禁止令を採択しました。教会がフリーメイソンと相容れないという理由以外、理由は示されませんでした。この禁止令は1984年に解除されました。 ^[24] 2008年、末日聖徒がグランドロッジの最初のLDSグランドマスターを務めました。彼は約100年ぶりに、あらゆる管轄区域のグランドマスターを務めた最初の末日聖徒であると推定されました。^[25]

少なくとも LDS 教会の最初の 4 人の会長はフリーメイソンとして認められていました。

1. ジョセフ・スミス・ジュニア^[26]
2. ブリガム・ヤング^[27]
3. ジョン・テイラー^[28]
4. ウィルフォード・ウッドラフ^[29]

彼らは皆、イリノイ州ノーブーに住んでいたときに入会し、聖徒たちがユタに移住したときにこの慣習を西に持ち込んだ。^[30]

ロレンゾ・スノーもノーブーロッジで位階の儀式を受けたが、彼が入会したのは1843年6月5日^[31]で、その年の春にイリ​​ノイ州グランドロッジによってノーブーロッジの免除が停止され、その年の10月に免除は取り消された。そのため、彼の入会、そして彼の昇格と昇格は免除を受けていないロッジによって行われたため、主流のフリーメーソンコミュニティからは正規の（正当な）メイソンとはみなされなかったであろう。

LDS教会の寺院での礼拝は、エプロン、トークン、儀式的な腕上げなど、フリーメイソンリーとの限定的なシンボル、サイン、語彙の共通点を共有しています。^[32]これらのシンボルの多くは、運動で教えられている原則を説明するためにメイソンリーから採用され、適応されたものです。たとえば、フリーメイソンは仲間のフリーメイソンを識別するために秘密のトークンを交換しますが、教会の儀式では、イエス・キリストの弟子が最高の天国に入ることができるように、これらのトークンを番天使に渡さなければならないと教えています。^[要出典] LDS教会の寺院の衣服にも、メイソンリーから採用され適応されたシンボル、つまり定規とコンパスが付いています。ただし、運動はこれらのシンボルに、フリーメイソンリーで使用されているシンボルの意味とはまったく異なる宗教的な意味を吹き込んでいます。定規とコンパスは、水平のモロナイ（風見としても機能）の上に吊るされた最初の天使モロナイ像の一部でした。 ^[33]さらに、定規とコンパスのシンボルは、キリスト教美術や中国の伝説の伏羲と女媧など、フリーメーソンよりもはるかに古い他の古代の伝統にも存在します。

神殿の儀式の一部は、ジョセフが 1842 年 3 月にノーブー支部が組織されたときに観察したフリーメーソンの儀式に似ており、ニューヨーク時代のフリーメーソンであるハイラムから聞いたものかもしれない。ノーブーのエンダウメントは、ジョセフの入会からわずか 6 週間後に初めて授与された。類似点は非常に顕著で、ヒーバー キンボールはジョセフの言葉を引用して、フリーメーソンは「聖職者から取られて退化している。しかし、多くの点で完璧である」と述べている。

— リチャード・ライマン・ブッシュマン『ジョセフ・スミス：荒々しい石を転がす』

ブリガム・ヤングは、寺院の儀式の起源を、フリーメーソンの伝承にあるヒラム・アビフの物語に直接関連する形で説明したと伝えられています。ヤングは、アビフに関するフリーメーソンの重要な側面のいくつかを、LDS 教会の寺院の見解に合うように変更しましたが、物語は同じです。

ソロモンが神への寄付を行う目的で神殿を建てたのは事実ですが、当時の歴史からわかることによると、神への寄付はほとんどなく、大祭司の一人[ヒラム・アビフ]は、適切な場所に来るまでは明かすことが禁じられていた神権に関する事柄を明かさなかったために、すでに背教を始めていた邪悪で腐敗した人々によって殺害されました。

—  「ブリガム・ヤングの説教」、ジョン・A・ウィッツォー編、デゼレト・ブック、1977年

聖徒たちがイギリスとメキシコから認可を得ようとする試みが失敗した後、ブリガム・ヤングはそれ以上その目標を追求しないことに決めました。

結局、儀式的で誓約に縛られた労働組合がユタ準州に進出し始め、教会の指導者たちはそれが準州の経済を不安定にしているとみなしました。教会会長ウィルフォード・ウッドラフと彼の2人の顧問ジョージ・Q・キャノンとジョセフ・F・スミスが書いた、古代統一労働者協会の会員が教会で神殿推薦状を保持できる かどうかに関する手紙に、この例を見ることができます。

「あなたは、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員である AOUW の会員は、結婚や神殿活動のために神殿に推薦状を送る資格があるかと質問しています。」 これに答えて、私たちは、私たちの兄弟たちが私たちの教会以外のいかなる組織にも加わることに賛成していないと答えます。しかし、私たちは、労働に関して同胞の権利を侵害する組織に彼らが加わることの不当性に特に感銘を受けています。例を挙げると、私たちは、人々が何らかの組織に結集して、彼らがその組織に加わっていない、または労働者が受け取るべきと考える金額で働いていないという理由で、同胞が働くのを妨げることは、私たちの宗教に反し、良き市民性に反すると考えます。これは、これらの組織に関する私たちの立場を明確に示していると思います。しかし、私たちの理解する限り、この AOUW は、厳密な意味ではそのような組織ではありません。それでも、私たちは、兄弟たちがその組織に加わらない方がよいと考えています。しかし、教会の会員であり、教会の儀式に従っているという理由で、神殿で結婚したい若い男性に推薦状を拒否するのはよくありません。同時に、これが前例となり、他の人が「まあ、教会は私たちが AOUW に所属することに反対しません。なぜなら、誰それさんは推薦状を受けており、その修道会の会員だからです」と言うようになることも望んでいません。このことから、私たちの立場を理解していただけると思います。男性が推薦状を希望し、これが唯一の反対である場合、私たちは、あなたが彼に推薦状を与えると同時に、これらの見解を伝えるべきだと考えています。」

— ウィルフォード・ウッドラフ、ジョージ・Q・キャノン、ジョセフ・F・スミス、大管長会、大管長会メッセージ、第3巻、1896年10月2日—回覧文原本、ユタ州ソルトレーク・シティー、教会歴史家図書館。

1901 年、教会の大管長ロレンゾ・スノーと第一顧問ジョセフ・F・スミスは、教会員の「秘密結社」への参加希望に関して、 すべてのステーク会長会に次のような回状を送りました。

親愛なる兄弟たちへ:

最近、あるステーク会長会から次のような質問を受けました。

秘密結社に所属して寺院に行きたいと願う若者に対して、私たちはどれほど厳しく接するべきでしょうか。

わたしたちの意見がステーク会長たちに広く知られ、行動に移されるように、次のとおりその写しをあなたに送ります。

「このような場合、大管長会は兄弟たちが秘密組織に加わることに反対しており、すでに加わっている兄弟がいる場合は、状況が許し、賢明な判断が下され次第、そのような組織から脱退するよう勧告しています。

「確かに、私たちの人々の多くは、これらの団体の目的と目標が純粋に慈善的で社会的な性格を持ち、生命保険を大幅に割引価格で購入するための誘因が与えられているという理由で、これらの団体のいくつかに加入するように導かれてきました。しかし、その目的と目標がいかに価値あるものであっても、次の事実は変わりません。これらの団体は教会と神の王国の領域外にあり、兄弟たちはこれらの団体と同盟を結ぶことで、人間が作った組織、シオンの建設のために主が考案したものではない組織と忠誠を分断することになります。そして、そうすることで、彼らは自分たちのすべてを必要とする教会から、全体的または部分的に感情を疎外することになります。この点について、このような性格の組織に加入し、それらとのつながりを断った兄弟たちの証言によれば、彼らは教会から離れる傾向があると言えます。そして、モルモンと非モルモンの間に明確な線が引かれていれば、そのような組織はすべて、モルモンの教会に見つかるだろうと、疑いなく言えるでしょう。私たちの救世主の言葉に示された原則に基づいて、敵の隊列を組んで戦うのです。「私たちに味方しない者は、私たちに敵対する者である。」

これらの組織に加入するもっともらしい言い訳は、私たちの兄弟たちが生きている間に自分自身のために、あるいは死後に家族のために得られるであろう、ある種の経済的利益に相当します。同様の言い訳は、富を蓄積することを期待して世俗的なものを追い求め、その結果として一般的に信仰を破綻させてきた兄弟たちによっても当然与えられるでしょう。私たちは教会に分裂とそれに伴う弱体化をもたらすようないかなる行為にも同意できませんが、同時に、ロッジや秘密結社の会員になった兄弟たちを厳しく扱うつもりはまったくありません。しかし、信仰を持ち、そこから離脱し、地上に主のシオンを築くために主が設立した組織以外の組織に二度と関わらないようにするすべての人々、そしてこの助言を受けることを希望するすべての兄弟たちに、私たちは神殿推薦状を与え、また、その他の点でふさわしいと判断された場合は、祈りの輪に参加することを許可します。

上記に加えて、私たちは、あなたの管轄下にある若い男性が秘密結社に加わる前に、この主題について適切な指導を受けることの重要性にあなたの注意を向けたいと考えています。そして、これを公の講演の主題にするのではなく、神権会と定員会の集会で話し合うことを提案します。

— ロレンゾ・スノー、ジョセフ・F・スミス、『大管長会メッセージ』第3巻、1901年9月13日回覧文書、教会歴史家図書館、ソルトレーク・シティー。

スノーの秘密結社全般に対する見方は、次のようなことから形成されたと考えられる。

• ノーブーロッジ、UD（ロッジが停止された後に彼が入会した）とイリノイグランドロッジとの間の緊張関係。
• ユタ州の教会の会員とユタ州グランドロッジの間の緊張した関係。
• ロックスプリングス虐殺（これはわずか15年ほど前に起こった事件で、労働騎士団と呼ばれる秘密結社のメンバーが多数の中国人移民を殺害し、残りをワイオミング州から追い出した事件である）。
• 上記に引用したAOUWに関する1896年大管長会からの回状。

教会が秘密結社への加入を一般的に禁止する方針を後から設けたのは、上記のような労働組合や組織が主な原因であった。しかし、ユタ州グランドロッジが教会員に対する正式な禁止令を解除すると、教会は方針から秘密結社に関する言及を削除した。このとき以来、LDS 教会の第一管長会は、フリーメイソンが教会員として特に問題ないかどうかについて公式声明を出していない。教会の元スポークスマンであるドン・ルフェーブルは、LDS 教会は、そのような方針について「教会員に対し、秘密の、誓約に縛られた、または教会の活動への興味を失う原因となる組織に所属しないよう強く勧めている」と、時代遅れの言及で述べた。^{[34]教会員によって書かれた}「モルモン教百科事典」という本には、より寛容な記述があり、「フリーメーソンの哲学と主要な教義は、末日聖徒の教え、神学、教義と根本的に矛盾するものではありません。どちらも道徳、犠牲、奉献、奉仕を重視し、利己主義、罪、貪欲を非難しています。さらに、フリーメーソンの儀式の目的は、教えること、つまり、人が従えるように真理を提供することです。」と述べています。

今日、ユタ州グランドロッジにも、その他のグランドロッジにも、末日聖徒がフリーメイソンになることを妨げる正式な障害はありません。歴史的に例外となっているのは、スウェーデン式典システムを採用しているグランドロッジで、このシステムでは会員にキリスト教の三位一体の信仰が求められます。これらのグランドロッジは北欧諸国にあります。しかし、デンマークフリーメイソン団（ロッジはスウェーデン式典を採用）は、会員にキリスト教の三位一体の信仰を義務付けていない 2 つのグランドロッジ、デンマーク自由石工会とセントジョンズロッジ協会に加盟しています。スウェーデンとフィンランドでは、スウェーデンフリーメイソン団（スウェーデン式典を採用）とフィンランドグランドロッジ（スウェーデン式典を採用しておらず、入会にキリスト教の三位一体の信仰は求められていない）のどちらかに入会することができます。したがって、スウェーデン式典が採用されている国の中にも、末日聖徒がメイソンになる別の選択肢がまだ存在しているのです。

2019年、LDS教会は「Now You Know 」シリーズで「ジョセフ・スミスとメイソンリー」と題したYouTube動画を制作した。動画では、「[教会員がフリーメイソンになることが認められるかどうかの]方針は単純です。教会員は[…]フリーメイソンになることを禁じられていません。また、メイソンが教会員になることを禁じられてもいません。末日聖徒は、多くの場所に善が見つかると信じている」と述べている。^[2]

1984 年以来、ユタ州には末日聖徒である多くのメイソンがおり、グランドマスター、その他のグランドオフィサー、ワーシプフルマスターなど、さまざまな指導的地位に就いている、または就いていた人が大勢います。ユタ州外でも、LDS 教会の初期の頃からメイソンであり続けている会員が大勢います。

• 1924年、S.H.グッドウィン（1912年にユタ州F&AMグランドロッジの第38代グランドマスターを務めた^[35]）は、ユタ州グランドロッジから出版された『モルモン教とフリーメーソンリー』を執筆し、翌年に施行された教会員に対する正式な禁止令を擁護した。^[1]
• 1934年、アンソニー・W・アイヴィンズ（1921年から1934年に亡くなるまで末日聖徒イエス・キリスト教会の大管長を務めた）は、S・H・グッドウィンの上記の著作に対する返答として『モルモン教とフリーメイソンの関係』を執筆し、デゼレト・ニュース・プレスから出版した。
• ^{1947年、E・セシル・マクギャビン（教会歴史家事務所[36]}に勤務）は、SHグッドウィンの上記の著作に対する返答として『モルモン教とメイソンリー』を執筆し、ブッククラフト出版社から出版した。
• 1989 年、ロビン L カー (フリーメイソンだがモルモン教徒ではない) が『フリーメイソンとノーブー』を執筆し、フリーメイソン ブック クラブとイリノイ ロッジ オブ リサーチから出版されました。この作品では、教会の初期にノーブーに設立された「モルモン ロッジ」の歴史について探究しています。
• 1992年、マイケル・W・ホーマー（モルモン教徒）は「『フリーメイソンリーにおける聖職者の類似性』：フリーメイソンリーとモルモン教の関係」を『ダイアログ：モルモン思想ジャーナル』に執筆した。^[37]
• 1995年、グレン・A・クック（モルモン教徒で、後に2008年にユタ州F&AMグランドロッジの第137代グランドマスターを務めた^{[25] [35]}）は、「末日聖徒イエス・キリスト教会とフリーメイソン間の緊張関係につながる要因の検討」という記事を書き、フリーメイソン研究団体フィラレテス協会の公式出版物であるフィラレテス・マガジン第47巻第4号に掲載されました。
• 1999年、サー・ナイト・ジョセフ・E・ベネット（KYCH、33°、FPS）は、「バックとモルモン教徒」と題する3部構成のシリーズを執筆した。これにはノーブーにおけるフリーメーソンの歴史も含まれており、米国テンプル騎士団大野営地の公式出版物であるナイト・テンプラー誌の10月、11月、12月号に掲載された。 ^{[38] [39] [40]}

• 2004年、クライド・R・フォースバーグは『平等な儀式：モルモン書、フリーメーソン、ジェンダー、アメリカ文化』を著し、コロンビア大学出版局から出版した。^[41]
• 2005年、寺院で祝福を受けたモルモン教徒でありフリーメイソンでもあるグレッグ・カーニーが、弁証論情報研究財団の年次会議でモルモン教とフリーメイソンの問題について講演した。^[8]
• 2005年、サー・ナイト・ジェームズ・A・マープルズ（32度）は、米国テンプル騎士団大野営地の公式出版物である『ナイト・テンプラー』のその年の9月号に、「フリーメーソンの兄弟ハイラム・スミスへの賛辞…真のノーブーのフリーメーソン」という記事を執筆した。この中にはノーブーのフリーメーソンの歴史も含まれている。^[42]
• 2006年、ギルバート・W・シャーフスは『モルモンとメイソン：記録を明確にする』を執筆し、ミレニアル・プレスから出版されました。
• ポッドキャスト「モルモンエクスプレッション」が活動していた時期（2009-2014年）には、ジョージ・ミラー（ノーブーロッジのチャーターマスターにちなんで）という偽名のモルモン教徒のメイソンが、フリーメイソンとLDS教会の歴史と関係についてインタビューを受けるエピソードがいくつかありました。^{[43] [44] [45] [46] [47] [48]}
• 2009年、マシュー・B・ブラウンは『モルモン教徒とフリーメーソンのつながりを探る』を執筆し、コヴナント・コミュニケーションズ社から出版された。^[49]
• 2010年、ケリー・シャツ（ FAIRの創設者で元研究ディレクター）^[50]は、 LDS教会の元信者でメイソンであり、YouTubeチャンネルTheBackyardProfessorで一連のビデオを公開し、ブラウンの上記の本^{[51] [ 52] [53] [54] [55] [56] [57]}を分析し、一般的な問題について解説しました。^{[58] [59] [60] [61] [62]}
• 2012年、マーク・コルトコ・リベラ（フリーメイソンとモルモン教徒）は、フリーメイソンの世界的例証会議（インディアナ州グランドロッジとドワイト・L・スミス研究ロッジが始めたプロジェクト）で「フリーメイソンとモルモン教徒について：フリーメイソンの入会儀式と末日聖徒の寺院の儀式の関係」と題するプレゼンテーションを行った。^[63]
• 2012年には、ジョージ・ミラーという偽名のモルモン教徒のフリーメイソン（前述のモルモン表現についてのインタビューを受けた人物と同じ）が、 FMHポッドキャストでフリーメイソンとLDS教会の問題について語った。^[64]
• 2014年、ジョセフ・スミス財団は、ジョセフ・スミスのフリーメイソンへの関与を探るドキュメンタリー「政治家とシンボル：復興への序曲」を制作しました。DVDでは、中国人、ホープウェル・インディアン、初期キリスト教徒、アメリカ建国の父たち、エジプト人におけるフリーメイソンのシンボルとのつながりについても詳しく説明されています。^[65]
• 2014年、マイケル・W・ホーマーは、この問題に関する過去40年間の研究成果を凝縮した『ジョセフの神殿：フリーメイソンとモルモン教のダイナミックな関係』を出版した。 ^[66]
• 2015年、ジェフリー・M・ブラッドショーは「フリーメイソンと現代の神殿儀式の起源」と題する78ページの記事を出版し、その中で、ノーブーのフリーメイソンが聖徒たちを神殿のエンダウメントに備えるのにどのように役立ったかについて論じている。フリーメイソンは、後にノーブー神殿で遭遇することになる要素を聖徒たちに理解させ、また、フリーメイソン自体が聖徒たちに祝福を与えた。また、現代の神殿関連の教義と運動の実践の最も重要な特徴は、1836年までにジョセフ・スミスがすでに知っていたという証拠についても論じ、現代の神殿活動とフリーメイソン以前の古代の儀式の実践との類似点をまとめている。^[67]
• 少なくとも2017年以来、ブリティッシュコロンビア州とユーコン準州のグランドロッジAF&AMは、オンラインライブラリにフリーメイソンとLDS教会の関係に特化したセクションを設けています。^[68]
• 2019年、LDS教会は教会歴史トピックシリーズの一部として「メイソンリー」と題するエッセイを出版した。^[69]
• 2019年、末日聖徒ヒストリー（LDS教会が運営するYouTubeチャンネル）は「ノーブーのフリーメイソンと扶助協会」という短いビデオを公開し、その中で歴史家のクリスチャン・ハインバーガーとアレックス・D・スミスが、フリーメイソンがLDS教会の扶助協会の形成に与えた影響について議論している。 ^[11]
• 2020年、Saints Unscripted（LDS教会に関する問題を探求するYouTubeチャンネル）は、「フリーメイソンとモルモン？！ | ブランドン・コールと共に」という動画を公開した。この動画では、同チャンネルの司会者がブランドン・コール（寺院で聖別されたモルモン教徒でフリーメイソン）に、フリーメイソンとLDS教会との類似点についてインタビューしている。^[70]
• 2022年、ジェイソン・スミス（元LDS教会員でフリーメイソン）は、Sapere Aude（フリーメイソン教育向けのYouTubeチャンネル）で「Sapere Aude 282 - ジェイソン・R・スミス兄弟によるフリーメイソンとモルモン教」と題したプレゼンテーションを行い、フリーメイソンとその一般的な歴史、LDS教会との共通の歴史/類似点について語った。^[71]その後まもなく、モルモン・ブック・レビュー（モルモン教に関する問題を探求するYouTubeチャンネル）が「フリーメイソンがモルモン教とフリーメイソンのつながりについて語る！ジェイソン・スミスと共に」という動画を公開し、チャンネルの司会者がスミスにこのテーマについてインタビューした。^[72]
• 2022年、シェリル・L・ブルーノ（LDS教会の会員）、ジョー・スティーブ・スウィック3世（LDS教会の会員でフリーメイソン）、ニコラス・S・リテルスキ（フリーメイソンで元LDS教会の会員）が執筆した『Method Infinite: Freemasonry and the Mormon Restoration』が、少なくとも13年間の発売予定を経て、グレッグ・コフォード・ブックスから発売された。^{[73] [41] [74] [75] [76] [検証に失敗] [66] [77]}
• 2022年にはジェフリー・M・ブラッドショー著『フリーメイソンと末日聖徒の神殿儀式の起源』が出版された。 ^[78]
• 2024年、スクリプチャー・セントラルはYouTubeチャンネルで「フリーメイソン、ジョセフ・スミス、寺院とのつながりを探る」と題した動画を公開した。その中でスクリプチャー・セントラルはロレンゾ・「ロン」・ティビッツ（末日聖徒、元グランドマスター、ユタ州グランドロッジのグランドセクレタリー）にインタビューし、彼からソルトレーク・メイソン寺院のツアーを受けた。^[79]
• 2024年、モルモン教のマーフはYouTubeチャンネルで「LDS寺院基金とメイソンリーの関係」と題したビデオを公開し、その中で前述の著者ジェフリー・M・ブラッドショーにインタビューした。^[80]

• フリーメイソンに対するキリスト教徒の態度
• ウォーカー・ルイス
• マハン師
• ソルトレイク・メイソン寺院
• 秘密結社（末日聖徒）

• アイヴィンズ、アンソニー W. (1934)、「モルモン教」とフリーメイソンの関係、ソルトレイクシティ、ユタ州: デゼレト ニュース プレス、OCLC  9638443. shields-research.org でオンライン再版。
• マードック、ミリアム (2000)。「理解の「踏み石」：普遍主義、フリーメイソン、モルモン教における聖職者のパターン」。1997～1999 年夏季フェロー論文集：復興文化アーカイブ：51～58 ページ – ジョセフ・フィールディング・スミス末日聖徒歴史研究所経由。