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アングロ・アメリカン・スタイルのフリーメイソンリーは、フリーメイソンリーのいくつかの分派の1つです。相互に承認されたグランドロッジまたはグランドオリエントの重なり合う連鎖の緩やかなネットワークで構成されています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]これらのグランドロッジの多くは、英国のグランドロッジから派生しており、ランドマークとも呼ばれる特定のコアバリュー、規則、および会員要件への準拠に基づいて相互承認されています。[ 4 ]
フリーメイソンリーは、互いに正式な友好関係にない3つの支部から成り立っており、それぞれの支部が自らの支部を「正統派」と呼ぶことが多いと言われている。
アングロ・アメリカン・スタイルのフリーメイソンリーは、アメリカ合衆国と、かつて大英帝国を形成していた国々で支配的な形態です。大陸ヨーロッパの大部分、西アフリカと北アフリカ、そしてラテンアメリカのほとんどの国では、その存在感は高まっていますが、少数派です。この支部にはいくつかの注目すべき分派があり、最も有名なのはプリンス・ホール・フリーメイソンリーです（アメリカ合衆国における過去の人種隔離の遺産であり、そのため主にアメリカ合衆国で見られます）。スウェーデン儀礼（キリスト教信仰の告白者のみに開かれており、スカンジナビアで大きな存在感があります）は、このフリーメイソンリーの支部によって認められていますが、別の儀礼として見るのが最適です。[ 5 ]この支部は他の支部よりも会員数が多いですが、グランドロッジの数は少なくなっています。例えば、イングランド連合グランドロッジは、正統とみなすグランドロッジを194個リストアップしている[ 6 ]一方、ニューヨークグランドロッジは、正統とみなすグランドロッジを202個リストアップしている[ 7 ]。自由主義フリーメイソンリーと比較すると、CLIPSASだけでも2022年に106人の会員をリストアップしている[ 8 ]。Le Droit Humainは、74の正統な「連盟」またはグランドロッジを認めている[ 9 ] 。フランスグランドオリエントは、世界中で235の正統なグランドロッジまたはグランドオリエントを認めている[ 10 ] 。自由主義グランドロッジがアングロアメリカングランドロッジよりも多い理由の1つは、アングロアメリカン支部には管轄権の排他性（特定の州、地方、または国で1つのグランドロッジのみが認められる）の伝統があることである。例えば、フランスにはアングロアメリカンスタイルのグランドロッジは1つしか認められていないのに対し、自由主義グランドロッジは40以上ある[ 11 ] 。
自由主義様式は大陸ヨーロッパ[ 11 ] 、西アフリカ、北アフリカで支配的である。
英米系の宗派と多くの大陸系の宗派との相互承認を阻む主な相違点は以下のとおりである。
ほとんどの英米系グランドロッジが支持する「排他的管轄権」の原則（地域ごとに1つのグランドロッジのみを認める）は、フランスのような国では、複数の「リベラル」グランドロッジが共存し、互いに認め合うことができる一方で、公認される「保守派」グランドロッジの数が少なくなる要因となっている。
フリーメイソンリーの世界的な会員動向を評価することは、その組織構造が分散型であることや、報告基準が組織によって異なることから複雑である。しかし、一般的な傾向を把握することは可能である。
アングロ・アメリカンの伝統では、西側諸国（米国や英国を含む）の多くの管轄区域で、第二次世界大戦後の数十年間に会員数が大幅に増加し、20世紀半ばにピークを迎えました。しかし、1970年代と1980年代には、これらの地域で会員数が著しく減少しました。[ 12 ]この減少の要因として挙げられているのは、社会の価値観の変化、他のレジャー活動や地域団体との競争の激化、会員層の高齢化、そして現代社会における組織の重要性に対する認識の変化などです。[ 13 ]この伝統の多くのグランドロッジは、これらの傾向に対処するため、会員の維持、新規会員の獲得、認知度の向上、地域社会との関わりを目的とした取り組みを積極的に進めています。現在、会員数は徐々に増加しています（特に都市部）。
対照的に、自由主義フリーメイソンリーや大陸フリーメイソンリーの特定の支部、特にヨーロッパ、アフリカ、ラテンアメリカでは、この時期に著しい成長期を経験したという報告もある。[ 14 ]例えば、フランス大東社は過去35年間で会員数を倍増させている。[ 14 ]
会員数の減少という一般的な傾向に対する注目すべき反動として、伝統的遵守とも呼ばれる「遵守型フリーメイソンリー」の出現がある。 [ 15 ] この運動は英米の伝統の中で勢いを増しており、会員数の減少は世間の関心の欠如によるものではなく、多くのロッジにおけるフリーメイソン体験の質と真剣さの低下の兆候であると主張している。支持者たちは、単なる社交クラブや慈善クラブではなく、変革をもたらす入会制度としての友愛団体の本来の目的を回復しようとしている。[ 16 ]
フリーメイソン復興財団などの組織に支援されている、規律を重んじるロッジは、以下のような特定の慣習を実施することで、より深く魅力的な体験を生み出すことを目指しています。
オブザーバント・モデルはロッジの少数派ではあるものの、影響力があり、量より質を重視した刷新の青写真を提供し、より厳格で哲学的なフリーメイソンリーを求める会員を引き付けている。[ 17 ]
アングロ・アメリカン・フリーメイソンリーは、その長い歴史を通じて、宗教団体、政治団体、元会員、一般大衆など、さまざまな方面からかなりの批判と数々の論争の対象となってきた。これらの論争は、その組織構造、会員資格、秘密主義、影響力、哲学的基盤といった根本的な側面に及んでいる。フリーメイソンリーとその会員は、これらの批判に対して一貫して反論や別の解釈を提示しているが、提起された懸念は、世間の認識を大きく左右し、時には友愛団体自身の発展にも影響を与えてきた。[ 18 ]
フリーメイソンリーの伝統的な排他性に関する批判は、長年にわたり根強く残っている。最も顕著な点は、このフリーメイソンリーの伝統におけるクラフトロッジへの女性の入会が認められていないことであり、これはイングランド連合グランドロッジ（UGLE）などの団体が承認の条件として定めている方針である。この姿勢は、特に大陸フリーメイソンリー（自由主義フリーメイソンリー）と比較すると、差別的で時代錯誤的であるとして、現代社会ではしばしば批判されている。大陸フリーメイソンリーは、男女共催のロッジや女性専用のグランドロッジを通じて女性会員を受け入れていることが多い。保守主義フリーメイソンリーの伝統の支持者は、歴史的伝統と会員資格基準を独自に設定する権利を強調することで、男性のみの姿勢を擁護することが多い。最近では、トランスジェンダー会員の問題[ 19 ]が新たな課題となっている。 UGLE のような管轄区域では、入会した会員が性別移行してもそのまま会員であり続け、トランス男性 (法的に男性) が入会を申請できるというガイダンスを発行しているが、方針は世界的に異なる場合があり、伝統と現代の包括性についての議論につながっている。歴史的に、排他性の問題は人種差別にも及んでおり、[ 20 ]特に米国では、アフリカ系アメリカ人が主流のロッジへの入会を拒否されたため、プリンス ホール フリーメイソンが設立された。約 2 世紀にわたり、米国の主流 (主に白人) のグランド ロッジのほとんどは、プリンス ホール グランド ロッジを認めなかった。現在では多くの州で相互承認がほぼ達成されているが、この歴史は過去の差別的慣行を振り返る点として残っている。
フリーメイソンの儀式、特にその認識方法（合図、握手、言葉）や厳粛な秘密の誓約や義務の締結を取り巻く伝統的な秘密主義[ 21 ]は、歴史的に疑念と反対を煽ってきた。批評家たちは、これらの誓約が市民的または宗教的義務と矛盾する可能性があるという懸念を表明しており、これらの誓約に違反した場合の歴史的に生々しい（現在ではほとんど象徴的または撤廃されている）「罰」は非難されてきた。この秘密主義により、フリーメイソンは陰謀論の温床となっており、陰謀論は、フリーメイソンが世界の出来事、政府、経済に広大で隠された影響力を持っていると主張し、しばしば友愛団体をオカルト的な計画や「新世界秩序」と結びつけている。このような理論は、19世紀後半のレオ・タクシルのようなデマによって大きく煽られた。タクシルは、フリーメイソンを悪魔崇拝者だと偽って告発した後、自分の捏造を公に告白した。それにもかかわらず、彼の主張は永続的で有害な影響を及ぼした。不当な政治的または職業的影響力（縁故主義）に関するより具体的な疑惑が時折持ち上がり、フリーメイソンは功績に関係なく仲間の会員を優遇する可能性があることを示唆しているが、フリーメイソンリーは公式には会員資格を私利私欲のために利用することを禁じている。19世紀のアメリカのモーガン事件は、秘密主義と誓約のこうした側面に対する世間の怒りによって大きく煽られた。フリーメイソンは、秘密は限定的であり、義務は市民的または宗教的義務に優先しないと主張している。
宗教的反対[ 22 ]は、フリーメイソンリー（アングロ・アメリカン支部だけでなく）にとって一貫した問題となっている。ローマ・カトリック教会は、1738年の教皇クレメンス12世の勅書「イン・エミネンティ・アポストラトゥス・スペクラ」以来、この友愛団体に反対を表明している。反対意見には、宗教的無関心、自然主義、秘密の誓約、そして聖職者に対する反感などが含まれることが多い。他のキリスト教宗派や他の宗教の信者の一部も懸念を表明している。フリーメイソンリーは至高の存在への信仰を要求する一方で、宗教ではないと主張している。しかし、批判者たちは、その慣習はシンクレティズムまたは理神論の一形態を構成し、至高の存在の非特定的な定義は宗教的無関心を助長し、一部の正統派宗教はそれを独自の真理の主張を損なうものと見なしていると主張している。
さらに、フリーメイソンリーの運営原則と認識されている関連性から論争が生じている。排他的地域管轄の原則（一般的に地域ごとに1つのグランドロッジが認められる）は、複数の服従が共存する自由主義フリーメイソンリーの状況とは対照的に、独占的であったり、フリーメイソンリーの多様性を阻害したりする可能性があると批判されている。アングロアメリカンフリーメイソンリーは、現代への適応が遅く、小さな変更を可能にするために再解釈されている不動のランドマークや、一部の人には時代遅れに見える形式主義が、一部の西側諸国での会員数の減少につながっている可能性があるという批判も時折出てくる。[ 23 ]しかし、多くのフリーメイソン団体は、そのパブリックイメージと関与を現代化するために努力している。これは時として、「社交クラブ色が強すぎる」「エリート主義的だ」といった批判と結び付けられることがある。フリーメイソンは、より深い哲学的探求や慈善活動よりも人脈作りに重点を置いているという批判もあるが、フリーメイソン団体は、広範な慈善活動と道徳的教えを強調することで、こうした批判に反論している。また、特定のポストコロニアル社会においては、植民地主義との歴史的な結びつきから、普遍的な友愛と地域主導を重視する現代においても、帝国主義の遺物とみなされることがある。
したがって、これを主要なシステムと表現するのは妥当であり、私たちが慣れ親しんでいる英米の形態とは大きく異なるものである。