ベナンダンティ

ベナンダンティ(「善き歩行者」) は、16 世紀から 17 世紀にかけて北東イタリアのフリウリ地方で農業の幻視の伝統を担っていた人々です。ベナンダンティは、次の季節に豊作となるよう、眠っている間に肉体から抜け出して邪悪な魔女 (マランダンティ) と戦うと主張しました。1575 年から 1675 年にかけて、近世魔女裁判の最中に、ローマ異端審問で多くのベナンダンティが異端者または魔女として告発されました。

近世の記録によると、ベナンダンティは生まれたときから頭に羊膜があり、その羊膜のおかげで、一年の特定の木曜日に起こる夜の幻視の伝統に参加できると信じられていた。これらの幻視の間、彼らの魂はさまざまな動物に乗って空に舞い、田舎のどこかへ飛んでいくと信じられていた。そこで彼らは他のベナンダンティとさまざまなゲームやその他の活動に参加し、モロコシの棒を使って作物と地域社会の両方を脅かす邪悪な魔女と戦った。これらの幻視の旅に参加していないときも、ベナンダンティは治癒に使える魔法の力を持っていると信じられていた。

1575年、村の司祭ドン・バルトロメオ・スガバリッツァが、ベナンダンティのパオロ・ガスパロットの主張を調査し始めたとき、ベナンダンティは初めてフリウリ教会当局の注目を集めました。スガバリッツァはすぐに調査を中止しましたが、1580年に異端審問官フラ・フェリーチェ・デ・モンテファルコによって事件が再開され、ガスパロットだけでなく他のさまざまな地元のベナンダンティと霊媒師も尋問され、最終的にそのうちの何人かが異端の罪で有罪判決を受けました。異端審問所の圧力により、これらの夜間の霊の旅（金縛りを伴うことが多かった）は、魔女のサバトの悪魔的なステレオタイプと同化され、ベナンダンティカルトの消滅につながりました。異端審問所による幻視の伝統の非難により、「ベナンダンテ」という用語は、20 世紀に至るまでフリウリ地方の民間伝承において 「ストレガ」（「魔女」を意味する）という用語と同義語になりました。

ベナンダンティの伝統を研究した最初の歴史家はイタリアのカルロ・ギンズブルグで、彼は1960年代初頭にその時代の裁判記録の現存する調査を開始し、その成果として『夜の戦い：16世紀と17世紀の魔女術と農耕カルト』（1966年、英語訳1983年）を出版した。ギンズブルグの証拠の解釈によれば、ベナンダンティは「豊穣のカルト」であり、そのメンバーは「収穫と畑の豊穣の守護者」であった。彼はさらに、ベナンダンティは、キリスト教以前の時代に起源を持つ、はるかに広範なヨーロッパの幻視体験の伝統の生き残った一部分に過ぎないと主張し、リヴォニアの狼男信仰との類似点を指摘した。^[1]さまざまな歴史家^{[誰？ ] が、}ギンズブルグの解釈の側面を交互に発展させたり、異議を唱えたりしている。

ベナンダンティ（「歩くのが上手な人」を意味する言葉^{[2] ）}は、フリウリ地方の民俗伝統の一員であった。

ベナンダンティは男女ともに、自分たちのコミュニティと作物の保護を約束すると信じていた人々でした。ベナンダンティは、ネズミ、猫、ウサギ、蝶の形で自分の体を残すと報告しました。男性は、コミュニティの豊穣を確保するために魔女と戦って雲の中を飛んだと報告することが多く、女性は盛大な宴会に参加することが多かったと報告しました。

ヨーロッパ全土で、大衆文化では魔法の能力は生来のものか後天的なものかのどちらかとみなされていた。フリウリの民俗習慣では、ベナンダンティは生まれたときに生まれつきの力を持っているとみなされていた。 ^{[2]具体的には、後年}ベナンダンティになった人は、頭に羊膜または羊膜嚢を巻いて生まれたと広く信じられていた。 ^{[3] [4]}当時のフリウリの民間伝承では、羊膜には魔法の力が込められており、兵士を危害から守ったり、敵を撤退させたり、弁護士が訴訟に勝つのに役立つとされていた。^[5]その後の数世紀、イタリアの多くの地域で見られる関連する民間伝承では、魔女は羊膜を持って生まれたと信じられていた。^[5]

現存する記録から、ベナンダンティのメンバーは幼少期に、通常は母親からその伝統について初めて学んだことが明らかです。 ^[6]このため、歴史家ノーマン・コーンは、ベナンダンティの伝統は「個人の覚醒時の思考だけでなくトランス体験も、彼らが住む社会で一般的に受け入れられている信念によって深く条件付けられる可能性がある」ことを強調していると主張しました。^[7]

ベナンダンティはこれらを魂の旅として描写しましたが、それでも彼らはそのような経験の現実性を強調し、それが実際に起こったことだと信じていました。^[8]

カトリック教会の断食期間であるエンバーデイの間の木曜日には、ベナンダンティは、夜になると魂が小動物の姿で体から抜け出すと主張した。男たちの魂は邪悪な魔女（マランダンティ^[9]）と戦うために畑へ向かった。ベナンダンティの男たちはウイキョウの茎で戦い、魔女たちはモロコシの茎で武装した（モロコシは魔女のほうきに使われ、“ほうき用モロコシ”は最も現代的なモロコシの一種だった）。男たちが勝利すれば、収穫は豊作だった。^[10]

女性のベナンダンティは、他の神聖な仕事も行いました。肉体を離れた後、彼女たちは盛大な宴会に赴き、そこで精霊、動物、妖精の行列とともに踊り、飲食し、村人の中で来年誰が死ぬかを学びました。ある記録によると、この宴会は井戸の縁に堂々と座る「女子修道院長」という女性によって主宰されました。カルロ・ギンズブルグは、これらの精霊の集会を、イタリアやシチリアの他の場所で報告された同様のグループによる他の集会と比較しました。その集会も、魔法や占いを教える女神のような人物によって主宰されていました。

1575年に遡るベナンダンティの旅に関する最も古い記録には、悪魔的な魔女のサバトと当時関連づけられていた要素は一切含まれていなかった。悪魔崇拝（悪魔は存在すらしていなかった）、キリスト教の放棄、十字架の踏みつけ、聖餐の汚損はなかった。^[11]

ギンズブルグは、ベナンダンティ自身が魔女であるかどうかは、初期の記録では混乱している点だと指摘した。ベナンダンティは悪意ある魔女と戦い、魔術によって傷つけられたと思われる人々の治療を手伝ったが、魔女たちの夜の旅にも同行し、粉屋のピエトロ・ロタロは彼らを「ベナンダンティの魔女」と呼んだと記録されている。このため、ロタロの証言を記録した司祭ドン・バルトロメオ・スガバリッツァは、ベナンダンティは魔女ではあるが、子供に危害を加える悪い魔女から自分たちのコミュニティを守ろうとする「善良な」魔女であると信じていた。ギンズブルグは、ベナンダンティと悪意ある魔女の関係におけるこの矛盾が、最終的に異端審問による迫害に大きく影響したと述べた。^[11]

1575年初頭、イアッシコ村（現代表記：ジャッシッコ）に住む男性のベナンダンテ、パオロ・ガスパロットは、原因不明の病気にかかっていたブラッツァーノ出身の粉屋ピエトロ・ロタロに、息子を治して欲しいと願い、お守りを渡した。この出来事は地元の司祭ドン・バルトロメオ・スガバリッツァの目に留まり、スガバリッツァはそのような民間魔術の使用に興味をそそられ、ガスパロットを呼んで詳細を尋ねた。ベナンダンテは司祭に、病気の子供は「魔女に取り憑かれていた」が、ベナンダンティ、別名「放浪者」によって確実な死から救われたと語った。^[12]

彼はさらにベナンダンティの同胞について明かし、「一年のエンバーデイの木曜日には、（彼らは）これらの魔女たちと一緒にコルモンスやジャッシッコの教会の前、さらにはヴェローナ周辺の田舎など多くの場所に行くことを強制された」と語り、「そこで彼らは戦ったり、遊んだり、飛び跳ねたり、さまざまな動物に乗ったりした」ほか、「女性たちは一緒にいた男性をモロコシの茎で殴り、男性たちはフェンネルの束しか持っていなかった」という活動に参加した。^[12]

彼らはある地方に出かけたり、別の地方に出かけたり、グラディスカや遠くはヴェローナまで出かけたりして、一緒に馬上槍試合やゲームをしている。そして…悪事を働く男女は畑に生えるモロコシの茎を持ち歩き、それを使う。ベナンダンティの男女はウイキョウの茎を使う。彼らはある日出かけたり、別の日に行ったりするが、いつも木曜日で…彼らが大げさなことをするときは、最も大きな農場に行く。そのためには日が決められている。魔術師や魔女が出かけるのは悪事を働くためで、ベナンダンティは彼らを阻止し、また家に入るのを阻止するために彼らを追跡しなければならない。なぜなら、バケツにきれいな水が見つからなければ、彼らは地下室に入り、特定の物でワインを台無しにし、栓の穴に汚物を投げ込むからである。

— ガスパロットがスガバリッツァに伝えた内容の記録、1575年。^[13]

ドン・スガバリッツァは、こうした魔女の話に懸念を抱き、1575年3月21日、サン・フランチェスコ・ディ・チヴィダーレ・デル・フリウリ修道院で、総司教のヤコポ・マラッコ神父と、小修道院修道会の一員である異端審問官のフラ・ジュリオ・ダシスの両者の前に証人として出頭し、この状況でどう対処すべきか助言を得られることを期待した。彼はガスパロットを連れて行き、ガスパロットは異端審問官の前でさらに詳しい情報をすぐに提供した。それは、魔女たちがゲームに参加した後、「魔女、魔術師、放浪者」が人々の家の前を通り過ぎ、「きれいな水」を探して飲みに行ったという。ガスパロットによると、魔女たちは飲み水が見つからなければ、「地下室に入ってワインを全部ひっくり返した」という。^[14]

スガバリッツァは当初、これらの出来事が実際に起こったというガスパロットの主張を信じなかった。司祭の不信感に応えて、ガスパロットは彼と異端審問官の両方を次の旅でベナンダンティに加わるよう誘ったが、他の「友愛会」のメンバーの名前を明かすことは拒否し、もし明かせば「魔女にひどく殴られる」と述べた。^{[15]それから間もなく、}イースターの翌月曜日、スガバリッツァは集まった会衆にミサを行うためにジャッシッコを訪れ、儀式の後、彼を称える祝宴のために地元の人々の間で過ごした。^[16]

食事中と食事後に、スガバリッツァはガスパロットと粉屋のピエトロ・ロタロの両者と再びベナンダンティの旅について話し合い、後にもう一人の自称ベナンダンティである公衆の呼び手、チヴィダーレのバッティスタ・モドゥコについて知り、夜間の幻視中に何が起こったかについてさらに情報を得た。最終的に、スガバリッツァと異端審問官ジュリオ・ダッシジはベナンダンティの調査を断念することにしたが、後の歴史家カルロ・ギンズブルグは、おそらく彼らが夜間の飛行や魔女との戦いの話は「作り話に過ぎない」と信じるようになったためだろうと考えている。^[16]

スガバリッツァの最初の調査から5年後の1580年6月27日、異端審問官フラ・フェリーチェ・ダ・モンテファルコは、ベナンダンティ事件を再び調査することを決定した。そのために、彼はガスパロットを尋問のため連行するよう命じた。尋問中、ガスパロットは、ベナンダンティであったことを繰り返し否定し、そのようなことに関与することは神に反すると主張したが、これは数年前にスガバリッツァに対して行った以前の主張と矛盾していた。尋問が終わると、ガスパロットは投獄された。^[13]

同じ日、チヴィダーレの公衆の呼び手であり、地元ではベナンダンテとしても知られていたバティスタ・モドゥコがチヴィダーレで一斉に取り調べを受けたが、ガスパロットとは異なり、彼はモンテファルコにベナンダンテであることを公然と認め、コミュニティの作物を守るために魔女と戦ったという夢想の旅について語った。彼は魔女の行為を激しく非難し、ベナンダンテは「キリストに仕える」ために戦っていると主張し、最終的にモンテファルコは彼を解放することを決定した。^[17]

私はベナンダンテです。なぜなら、私は年に4回、つまりエンバーデイの夜に他の人たちと一緒に戦いに行くからです。私は霊として目に見えない状態で出かけ、肉体は後に残ります。私たちはキリストに仕えるため、そして悪魔の魔女たちのために出かけます。私たちはフェンネルの束で、彼らはモロコシの茎で、お互いに戦います。

— モンテファルコがモドゥコから聞いた情報を記録したもの、1580年。^[18]

6月28日、ガスパロットは再び尋問のため連行された。この時、彼はベナンダンテであることを認め、前回の尋問では罰として魔女たちに殴られるのが怖くてできなかったと主張した。ガスパロットはさらにゴリツィアとキアーナの2人を魔女だと告発し、後にモンテファルコから釈放されたが、その条件は後日再度尋問を受けることだった。^{[19]これは最終的に9月26日に}ウーディネのサン・フランチェスコ修道院で行われた。この時、ガスパロットは物語にさらなる要素を加え、天使が彼をベナンダンテに加わるよう召喚したと主張した。モンテファルコにとって、この要素の導入は、ガスパロットの行動自体が異端で悪魔的であると疑うことにつながり、彼の尋問方法は明らかに示唆的なものとなり、天使は実際には変装した悪魔であるという考えを提唱した。^[20]

歴史家カルロ・ギンズブルグが伝えたところによると、モンテファルコは、悪魔の魔女たちのサバトという確立された聖職者イメージに合わせるために、ベナンダンティの旅に関するガスパロットの証言を歪曲し始めていたが、尋問と投獄のストレスで、ガスパロット自身は自信を失い、「自分の信念の現実性」に疑問を持ち始めていた。^[21]数日後、ガスパロットはモンテファルコに、「あの天使の幻影は、悪魔が私を誘惑しているのだ。なぜなら、あなたは、悪魔は天使に変身できると言ったからだ」と公然と語った。モドゥコも1580年10月2日にモンテファルコに召喚されたとき、彼は同じことを発表し、悪魔が彼を騙して夜の旅に出たに違いない、彼はそれが善のために行われたと信じていた、と宣言した。^[22]

ガスパロットとモドゥコは、二人ともモンテファルコに夜の旅は悪魔のせいだと告白し、釈放されたが、後日判決が下されることになった。^[23]チヴィダーレのコミッショナーと総主教の代理司祭の管轄権争いのため、ガスパロットとモドゥコの処罰の宣告は1581年11月26日まで延期された。異端者として告発された二人は破門は免れたが、6ヶ月の禁固刑を宣告され、さらに、罪を許して下さるよう、四旬節を含む一年の特定の日に神に祈りと懺悔を捧げるよう命じられた。しかし、二週間チヴィダーレ市内に留まるという条件で、刑罰はすぐに免除された。^[23]

しかし、ガスパロットとモドゥコはモンテファルコの捜査の唯一の被害者ではなかった。1581年後半、モンテファルコはウーディネに住むアンナ・ラ・ロッサ（赤い人）という未亡人のことを耳にしていた。彼女はベナンダンテを自称していなかったが、死者の霊が見えて交信できると主張していたため、モンテファルコは1582年1月1日に彼女を尋問のため連行した。最初は異端審問官にそのような能力があると否定していたが、最終的には態度を軟化させ、死者を見ることができると信じていること、そして地元の住民でお金を払ってくれる人に死者のメッセージを売り、そのお金で家族の貧困を緩和していることを語った。モンテファルコは後日再び彼女を尋問するつもりだったが、結局裁判は永久に未完のままとなった。^[24]

その年、モンテファルコは、死者を見たり、呪文や薬を使って病気を治したりする力があるという、ウーディネに住む仕立て屋の妻に関する主張にも関心を寄せた。地元の人々からはドンナ・アキリーナとして知られていた彼女は、プロのヒーラーとしてサービスを提供することで比較的裕福になったと言われていたが、異端審問所から疑われていることを知ると街から逃げ出し、モンテファルコは当初彼女を見つけようとしなかった。その後、1583年8月26日、モンテファルコはアキリーナを尋問するために彼女の家を訪れたが、彼女は逃げ出し、隣の家に隠れた。彼女は最終的に10月27日に尋問のために連れてこられ、その中で自分の行為を弁護したが、自分はベナンダンテでも魔女でもないと主張した。^[25]

1582年、モンテファルコは、チヴィダーレの未亡人カテリーナ・ラ・ゲルシア（片目の人）の捜査も開始した。彼は、カテリーナが「さまざまな悪行」を行っていると非難していた。9月14日の尋問で、彼女は、子供の病気を治すために使ういくつかの呪文を知っているが、ベナンダンテではないことを認めた。しかし、プレマリアッコ近郊のオルサリアの亡くなった夫アンドレアはベナンダンテであり、魂が肉体を離れて「死者の行列」に加わるトランス状態に入るのが常だったと付け加えた。^[26]

1583年、匿名の人物がウーディネの聖務省に牧夫のトッフォロ・ディ・ブリー・ディ・ピエリスを告発した。ピエリス村はモンファルコーネの近く、イゾンツォ川を渡ったところにあり、したがってフリウリからは外れていたが、アクイレイア教区内にあった。匿名の情報源によると、トッフォロはベナンダンテであることを公然と認めており、夜になると魔女と戦うために幻視の旅に出ていたという。また、情報源によると、トッフォロはベナンダンテとしての活動がカトリック教会の教えに反することを認識しながら定期的に告解に通っていたが、旅を止めることはできなかったという。^[27]

この証言を聞いたウーディネの聖務官たちは3月18日に会合を開き、状況を話し合い、モンファルコーネ市長アントニア・ゾルジにトッフォロを逮捕してウーディネに送るよう要請した。ゾルジは逮捕を画策したものの、囚人を移送する余裕がなかったため、釈放した。1586年11月、アクイレイアの異端審問官は事件を再調査することに決め、モンファルコーネに赴いたが、トッフォロが1年以上前にこの地域から移動していたことが判明した。^[27]

1587年10月1日、ドン・ヴィンチェンツォ・アモロージ・ディ・チェザーナとして知られる司祭が、カテリーナ・ドメナッタという名の助産婦をアクイレイアとコンコルディアの異端審問官フラ・ジャンバッティスタ・ダ・ペルージャに告発した。彼はドメナッタを「有罪の魔術師」と非難し、彼女が母親に新生児を串刺しにするよう勧め、ベナンダンティや魔女になるのを防いだと主張した。調査に同意した異端審問官は、1588年1月にモンファルコーネに赴き、助産婦に対する証言を得た。彼がドメナッタを尋問すると、彼女は公然とその行為を認め、公開懺悔と棄教を宣告された。^[28]

1600年、ヴァルヴァゾーネのマダレーナ・ブゼットという女性が、アキレイアとコンコルディアの教区の異端審問の長官であるヴィチェンツァのフランチェスコ・クンモに、モルッツォ村のベナンダンティに関する2つの証言を行った。ブゼットは良心の呵責から解放されたいと主張し、その長官に、村を訪れ、子供が負傷した友人に会ったことを伝えた。彼女は、負傷の犯人を探し、自分が犯人だと信じていた老女パスクッタ・アグリゴランテと話した。彼女はベナンダンティであり、魔女を知っていると主張した。^[29]

ブセットはベナンダンティが何なのか知らなかったため、さらに質問したところ、アグリゴランテは夜の旅について彼女に話してくれた。アグリゴランテはまた、村の司祭やナルダ・ペレスットという女性など、地元に住む他のベナンダンティ数名の名前を挙げた。ブセットはペレスットを探し始めた。ペレスットはベナンダンティであることを認めたが、異端審問所からの訴追を避けるためにガオで治癒魔法を使ったと述べた。ブセットはコミッショナーにこれらの主張を一切信じないと伝えたが、彼はさらに調査することに同意したものの、調査したという証拠はなかった。^[29]同じ年、ペルコトのバスティアン・ペトリッチという名の自称ベナンダンティも聖務省に告発されたが、彼らがこの問題に対して何らかの行動を起こしたという記録はない。^[30]

1606年、パルマノヴァ出身の職人ジャンバッティスタ・ヴァレントは、フリウリ総督アンドレア・ガルゾーニ^[31]のもとを訪れ、妻が魔女にかけられたと信じていることを伝えた。ガルゾーニは懸念し、調査のためパルマノヴァに異端審問官フラ・ジェロラモ・アステオを派遣した。アステオは、ヴァレントの妻が魔女の犠牲者であり、ガスパロという18歳の店員が関与していたことに村人たちが広く同意していることを知った。ガスパロと話してアステオは夜の旅の話を聞いたが、若いガスパロは、自分たちは悪魔ではなく神に仕えていたと主張し続けた。ガスパロは村人たちの何人かを魔女と名指ししたが、異端審問官は彼を信じず、事件は終結した。^[32]

1609年には、別のベナンダンテであるベルナルド・ディ・サンタ・マリア・ラ・ロンガという農民が宗教当局に告発された。^{[33] 1614年、フランチェスキーナ・ディ・フラットゥッツェという女性が、}ポルトグルアーロのサン・フランチェスコ修道院を訪れ、マリエッタ・トレヴィザーナ・ディ・ジャイという民間魔術師を魔女として告発した。トレヴィザーナはベナンダンテとは記されていないが、魔術と戦うと主張していたことから、彼女は自分をベナンダンティであると考えていたのかもしれない。^[33]

1618年、ラティサーナ出身のマリア・パンゾーナという女性が窃盗の疑いで逮捕された。投獄中に、彼女は自らをベナンダンテと称し、職業的な治療師および魔女撲滅活動家として活動していたことが明らかになった。彼女は地元の女性数人を魔女だと非難したが、1619年1月にさらに尋問を受けた際、悪魔に敬意を表していたが、それは人々を助ける力を得るためだけだったと認めた。^[34]その後、彼女はヴェネツィアに移送され、聖務省で異端の罪で裁かれ、彼女が魔女だと非難した2人の女性も召喚された。ここで、パンゾーナは悪魔を崇拝したことは一度もないと否定し、自分と他のベナンダンテはイエス・キリストに仕えていたと主張した。^[35]

聖務省の職員は、彼女が語った話が実際に起こったとは信じず、告発された二人の魔女を釈放し、パンツォーナを異端の罪で懲役3年とした。^[35] 1621年、ウーディネの裕福な男、アレサンドロ・マルケットが、聖務省に覚書を提出し、14歳の少年とジョヴァンニという地元の羊飼いの両者をベナンダンティであると告発した。マルケットは以前、自分のいとこが魔術にかけられたと信じられており、その治療に二人を雇おうとしていた。^[36]

ギンズブルグは、1620年代までに、ベナンダンティは魔女とされる者に対する公の告発をより大胆に行うようになっていたと示唆している。[37] 1622年2月、アクイレイアの異端審問官フラ・ドメニコ・ヴィーコ・オブ・オージモは、ガリアーノ、チヴィダーレ・デル・フリウーリ、ルアリスの地域で、乞食でベナンダンティの^ルナルド・バドゥがさまざまな人物を魔女であると告発していると知らされた。その結果、バドゥは地元では不人気となり、異端審問官は彼の主張を真剣に受け止めず、状況を無視し続けた。^[38]

1623年と1628年から1629年にかけて、魔女に冒されたとされる人々を治療していたペルコート出身の農民でベナンダンテ^{のジェロラモ・クートに対して一連の証言がなされた。彼は地元のさまざまな人々を魔女であると非難したが、彼の非難はどこにもつながらなかった。 [39]} 1629年5月、チヴィダーレの役人フランチェスコ・ブランディスは、20歳のベナンダンテが窃盗で逮捕され、ヴェネツィアに移送されることになっているとアクイレイアの異端審問官に手紙を送った。^[40]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、フリウリ地方の口承伝承を研究していたG. マルコッティ、E. ファブリス・ベラヴィティス、V. オステルマン、A. ラザリーニ、G. ヴィドッシなどのイタリアの民俗学者は、ベナンダンテという用語が「魔女」という用語と同義語になっていることに気づいた。これは、もともと教会がベナンダンテを迫害していたことによるものである。^[41]

1960年代、イタリアの歴史家カルロ・ギンズブルグはウディネ大司教公文書館を調べていたところ、16世紀と17世紀の裁判記録を発見した。そこには、ベナンダンティや他の民間魔術師数名に対する尋問が記録されていた。 ^[42]テキサス州サンアントニオのトリニティ大学の歴史家ジョン・マーティンは後に、この幸運な発見を「歴史家の多くが夢見る発見」と形容した。^[42]

1970年以降、近世の魔女信仰の要素を古代に起源を持つものとして解釈する傾向は、ヨーロッパ大陸で活動する学者の間で人気があったが、イギリスやアメリカの英語圏の学者は、性別や階級関係との関連など、現代の文脈でこれらの魔女信仰を理解することにはるかに興味を持っていた。^[43]ギンズブルグの解釈には多くの学者が批判的だった。イギリスの歴史家ノーマン・コーンは、ヨーロッパの内なる悪魔（1975年）の中で、ベナンダンティが「古くからある豊穣信仰の生き残り」であるという考えを正当化する根拠は「原資料にはまったくない」と主張した。^[44]

ドイツの人類学者ハンス・ペーター・デュアーは、著書『ドリームタイム：荒野と文明の境界について』（1978年、英訳1985年）の中で、ベナンダンティについて簡単に論じている。ギンツブルグがそうであったように、デュアーはベナンダンティをペルヒテンラウフェンやリヴォニアの狼男と比較し、これらはすべて秩序と混沌の力の衝突を表していると主張した。^[45]ガボル・クラニツァイは、ベナンダンティはキリスト教以前の儀式のより広範な残存物の一部であると主張し、同時期にバルカン半島、ハンガリー、ルーマニアで大まかに同様の慣習（名前と細かい点が異なる）が残存していたことを指摘している。 ^[46]

• ベナンダンティに非常に似ており、それに基づいた概念が、ガイ・ガブリエル・ケイの歴史ファンタジー『ティガナ』（1990年）に登場します。^[47]
• ベナンダンティは、エリザベス・ハンドの都市ファンタジー『Waking the Moon』（1994年）に登場する主要な登場人物です。
• ベナンダンティは、 Wraith: The Oblivion (1994–1996) ゲーム ラインの一部である、古いWorld of Darknessの個人の秘密結社であり、トランス状態のときに生者と死者の国の間の壁を越えます。
• ベナンダンティは、マジガル・アクセルソンの小説『四月の魔女』（1997 年）に登場します。
• ベナンダンティは、漫画『ピルグリム・イェーガー』（2002年 - 2006年）の背景ストーリーの重要な部分を占めています。
• カルテンブルンのティースの物語に基づいて、自らを神の犬と呼ぶベナンダンティの狼男についての神話があり、イタリアの歴史家カルロ・ギンズブルグが『夜の戦い』で述べている。ニール・ゲイマンのファンタジー小説『墓場の少年』（2008年）にも同様の「神の犬」のキャラクターが登場する。
• ベナンダンティは、ケリー・アームストロングの超常現象ファンタジー『 Waking the Witch』（2010 年）のWomen of the Otherworldシリーズに登場します。また、彼女のDarkest Powersシリーズの中のThe Calling（2012 年）にも、メインキャラクターの 2 人がベナンダンティとして登場します。
• 第 5 版Ars MagicaサプリメントHedge Magic Revised Edition (2008) の「Nightwalkers」の章では、プレイ可能な魔法の伝統として Benedanti と関連する伝統について詳しく説明しています。
• ベナンダンティは、ニコール・マギーのヤングアダルト向け小説『ツイン・ウィロウズ』三部作（2014年 - 2016年）の題材となっている。^{[48] [49]}
• ベナンダンティは2020年のNetflixシリーズ「Luna Nera」で重要な、主に敵対的な役割を演じており、そこではより伝統的な民間の魔女狩りとして描かれています。^[50]
• ベナンダンティは2021年のNetflix映画『ドント・キル・ミー』でゾンビハンターとして描かれ、主に敵対的な重要な役割を演じている。^[51]

ギンズブルグは『夜の戦い』の中で、ベナンダンティの伝統は「アルザスからヘッセン、バイエルンからスイスにまで広がった、より大きな伝統の複合体」と関連していると主張している。そのすべては、ペルヒタ、ホルダ、アブンディア、サティア、ヘロディアス、ビーナス、ダイアナなどさまざまな名前で知られる女神が主宰する「夜の集会の神話」を中心に展開していた。また、リヴォニア（現在のラトビアとエストニア）にも「ほぼ同一の」信仰が見られ、地理的に広がっていることから「古代にはこれらの信仰が中央ヨーロッパの大半を覆っていたと推測しても、それほど大胆なことではないかもしれない」と述べている。^[52] ルーマニアの宗教史家ミルチャ・エリアーデはギンズブルグの理論に同意し、ベナンダンティを「民衆的で古風な豊穣の秘密のカルト」と表現した。^[53]

他の歴史家たちはギンズブルグの理論に懐疑的だった。1975年、イギリスの歴史家ノーマン・コーンは、ベナンダンティが「古くからの豊穣信仰の生き残り」であるという考えを正当化する根拠は「原典資料には全くない」と主張した。 ^[44] 1999年にイギリスの歴史家ロナルド・ハットンもこの見解に同調し、ベナンダンティの幻視的伝統はキリスト教以前の慣習の生き残りであるというギンズブルグの主張は「不完全な物質的および概念的基礎」に基づく考えであると述べた。^[54]

ハットンは、自分の考えを説明するにあたり、「夢は自明に儀式を構成するものではなく、夢の中のイメージを共有しても『カルト』を構成するものではない」と述べ、その後ギンズブルグの「16世紀に夢に見られたことは、実際には異教の時代まで遡る宗教儀式で演じられていた」という「仮定」は完全に「彼自身の推論」であると指摘した。彼は、このアプローチは「神話の儀式理論」の「驚くべき後期の応用」であり、ジェーン・エレン・ハリソンの「ケンブリッジ・グループ」やサー・ジェームズ・フレイザーと特に関連のある、信用を失った人類学的アイデアだと考えた。^[55]

ベナンダンティに関連するテーマ（霊魂となって肉体を離れ、動物の姿をとることもある、土地の豊穣のために戦う、女王や女神と宴会をする、地下室のワイン樽からワインを飲んだり汚したりする）は、ピレネー山脈の兵士、 14世紀ミラノのオリエンテ姫の追随者、15世紀北イタリアのリチェッラと「賢者シビリア」の追随者、さらに遠くでは、リヴォニアの狼男、ダルマチアのクレスニキ、セルビアのズドゥハチ、ハンガリーのタルトス、ルーマニアのカルシャリ、オセチアのブルクザウタなど、他の証言にも繰り返し見られる。^[46]

歴史家カルロ・ギンズブルグは、ベナンダンティ信仰とバルト海およびスラブ文化のシャーマニズムとの間に関係があり、おそらく6000年前に中央ユーラシアから広まったものであると仮定している。彼の意見では、これはイタリアのベナンダンティ信仰とリヴォニアの遠い昔に起こった善良な狼男に関する事例との類似点を説明するものである。^[56]

1692年、バルト海に近いリヴォニア地方のユルゲンスブルクで、タイスという名の老人が狼男であるとして裁判にかけられた。彼の弁護は、彼（と他の人々）の魂が狼男に変身して悪魔と戦い、村から穀物を盗むのを防ぐというものだった。ギンズブルグは、彼の主張と悪魔崇拝カルトへの所属を否定する主張が、ベナンダンティの主張と一致していることを示した。1692年10月10日、タイスは迷信と偶像崇拝の罪で鞭打ち10回の刑を宣告された。^[57]

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