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| マハヴィーラ | |
|---|---|
第24回ティルタンカラ | |
 ラジャスタン州カラウリ地区のシュリ・マハビール・ジ・アティシャヤ・クシェトラにあるマハーヴィーラ神の偶像。 | |
| その他の名前 | ヴィラ、アティヴィラ、ヴァルダマナ、サンマティナータ[1] [2] [3] [4] [5] |
| 崇拝されている | ジャイナ教 |
| 前任者 | パルシュヴァナータ |
| 後継 | パドマナーバ/マハーパドマ（時間サイクルの次の半分の上昇の最初のティルタンカラ）[6] |
| マントラ | シュリー・マハーヴィーラーヤ・ナマハ |
| シンボル | ライオン[7] |
| 年 | 72 |
| 木 | シャラ |
| 顔色 | ゴールデン |
| フェスティバル | マハヴィル ジャンマ カリャナク、ディワリ |
| 系譜 | |
| 生まれる | ヴァルダマーナ 紀元前 599年頃[8] クシャトリヤクンド (シュヴェタンバラ) [1] [9] クンダルプール/クンダプール(ディガンバラ) [10] ナーヤ共和国またはナータ氏族、ヴァッジカ連盟(現在のインド、ビハール州ナーランダ地区) |
| 死亡 | 紀元前527年[8] [11] パワプリ、マガダ、ハリヤンカ王国（現在のインド、ビハール州、ナーランダ県） |
| 両親 | |
| 兄弟 | Nandivardhana Sudarśanā ( Śvetāmbara ) |
| 配偶者 | ヤショダー (Śvetāmbara) 未婚 (ディガンバラ) |
| 子供たち | プリヤダルシャナ、アノジャ (シュヴェタンバラ) としても知られる |
| 王朝 | イクシュヴァーク朝 |
マハヴィーラ（デーヴァナーガリー文字：महावीर, Mahāvīra ）は、ヴァルダマーナ（デーヴァナーガリー文字：वर्धमान, Vardhamāna）としても知られ、ジャイナ教の第24代ティルタンカラ（最高の説教師）である。彼は第23代ティルタンカラであるパールシュヴァナータの精神的後継者であった。 [12]マハヴィーラは紀元前6世紀初頭、古代インドのクシャトリヤ・ジャイナ教の王族の家に生まれた。彼の母親の名前はトリシャラ、彼の父親の名前はシッダールタであった。『シュヴェーターンバラ・アーチャーランガ・スートラ』の第2章によると、シッダールタとその家族はパールシュヴァナータの信者であった。[13] [14]マハーヴィーラは30歳くらいですべての世俗的な財産を放棄し、精神的な覚醒を求めて家を出て苦行者になった。マハーヴィーラは12年半にわたって集中的な瞑想と厳しい苦行を実践し、その後ケーヴァラ・ジニャーナ（全知）に達した。彼は30年間説法し、宗派によって年は異なるが紀元前6世紀にモクシャ（解放）を達成した。
マハヴィーラは、 bhedvijnānaの実践を通してsamyak darshan、すなわち自己実現に到達することを教えました。bhedvijnāna には、肉体、精神、感情から切り離された純粋な魂として自分自身を位置づけ、魂の本質を認識し、さまざまな吉兆または凶兆の外的状況において魂の不変の本質に根ざし、揺るぎなく留まることが含まれます。また、彼は、アヒンサー(非暴力)、サティア(真実)、アステヤ(不盗)、ブラフマチャリア(貞潔)、アパリグラハ(無執着) の誓いを守ることが精神的な解放に必要であると説きました。彼は、アネカンタヴァーダ(多面的な現実)の原理であるスヤドヴァーダとナヤヴァーダを説きました。マハヴィーラの教えは、彼の主な弟子であるインドラブティ・ゴータマによってジャイナ教のアガマ派として編纂されました。ジャイナ教の僧侶によって口頭で伝えられた文書は、西暦1世紀頃までに大部分が失われたと考えられています。
マハヴィーラは、座った姿勢または立った姿勢で瞑想している姿で描かれることが多く、その下にはライオンのシンボルがあります。彼の最も古い図像は、北インドの都市マトゥラーの考古学的な遺跡から発見されたもので、紀元前1世紀から紀元後2世紀の間にさかのぼります。彼の誕生はマハヴィール・ジャンマ・カリャナクとして祝われ、彼の涅槃（解脱）とゴータマ・スワミの最初の入滅は、ジャイナ教徒によってディワリとして祝われます。
歴史的に、古代インドでジャイナ教を復興し、説いたマハヴィーラは、ゴータマ・ブッダと同時代の人でした。ジャイナ教徒は毎年、インド暦のチャイトラ月の13日にマハヴィール・ジャンマ・カリャーナクを祝います。[15]
名前と称号
現存する初期のジャイナ教と仏教の文献では、マハヴィーラの別名（または形容詞）がいくつか使われており、ナヤプッタ、ムニ、サマーナ、ニガンタ、ブラフマン、バガヴァンなどがある。[1]初期の仏教の経典では、彼はアラハ（「価値ある」）、ヴェーヤーヴィ（「ヴェーダ」に由来するが「賢明」を意味する）と呼ばれている。 [16]彼はカルパ・スートラでは「愛憎のない」シュラマナとして知られている。 [17]
後のジャイナ教の文献によると、マハーヴィーラの幼名は、彼が生まれた当時の王国の繁栄にちなんでヴァルダマーナ（「成長する者」）でした。 [13]カルパスートラによると、カルパ・スートラの中で、彼は危険、恐怖、困難、災難の中でも揺るぎなかったため、神々からマハーヴィーラ（「偉大な英雄」）と呼ばれました。 [17]彼はティルタンカラとしても知られています。[18]
歴史上のマハヴィーラ
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ジャイナ教の学者の間では、マハヴィーラが古代インドに住んでいたことは広く認められている。[19] [20]ディガンバラ ・ウッタラプラナの文献によれば、マハヴィーラはヴィデーハ王国のクンダグラマで生まれた。[21]シュヴェーターンバラ・カルパ・スートラでは「クンダグラマ」という名前が使われており、[1] [9]現在のインドのビハール州にあると言われている。パトナ（ビハール州の州都）の北約60キロ（37マイル）にあるバス・クンドの町であると考えられているが、[22] [23]彼の出生地は依然として論争の的となっている。[1] [19] [24]マハーヴィーラは28歳（他の説では30歳）の時に物質的な富を放棄して家を出て、 [ 25] 12年半の間座ることさえない苦行生活を送り、ケーヴァルギャナを達成し、その後30年間ダルマを説きました。[25]彼がどこで説法したかは、ジャイナ教の2大伝統であるシュヴェーターンバーラ派とディガンバーラ派の間で意見の相違がありました。[1]
マハヴィーラがいつ生まれ、いつ亡くなったかは定かではない。一説によると、マハヴィーラは紀元前540 年に生まれ、紀元前443 年に亡くなったという。[8] [25]紀元前443年（ヴィラ涅槃暦84年）に刻まれたプラークリット語のバーリ碑文には、 「ヴィラヤ・バガヴァテ・チャトゥラシティ・ヴァス」という一文があり、これは「ヴィラヤ神に捧げられたもの」と解釈でき、マハヴィーラの涅槃から84年後のことである。 [27] [28]しかし、古文書分析では、この碑文は紀元前2世紀から1世紀のものとされている。[29]仏教とジャイナ教の文献によると、釈迦とマハヴィーラは同時代人であったと考えられており、これは多くの古代仏教文献によって裏付けられている。[8] [22]
ジャイナ教の伝統では、ヴィラ・ニルヴァーナ・サムヴァト時代は 紀元前527年（マハーヴィーラの涅槃とともに）に始まったと確固たる地位を築いている。[8] 12世紀のジャイナ教学者ヘーマチャンドラチャリヤは、マハーヴィーラを紀元前6世紀に位置付けた 。[30] [31]ジャイナ教の伝統によれば、紀元前527年という伝統的な日付は 正確である。仏陀はマハーヴィーラよりも若く、「数年後に涅槃に達したかもしれない」。[32]彼の涅槃の地である現在のビハール州のパヴァプリは、ジャイナ教徒の巡礼地である。[25]
ジャイナ教の伝統
ジャイナ教の宇宙論によれば、24人のティルタンカラが地球上に現れた。マハヴィーラはアヴァサルピニ（現世サイクル）の最後のティルタンカラである。[注 1] [34]ティルタンカラ（渡し場を作る人、救世主、精神的指導者）は、生死のサイクルの海を渡る通路であるティルタの創設を意味する。[35] [36] [37]
誕生
ティルタンカラ・マハーヴィーラは、イクシュヴァーク朝のシッダールタ王とリッチャヴィ共和国のトリシャラ女王のクシャトリヤ王家に生まれました。[38] [注 2]イクシュヴァーク朝は初代ティルタンカラのリシャバナータによって建国されました。[39] [注 3]
ジャイナ教によれば、マハヴィーラは紀元前599年に生まれました。彼の誕生日はヴィラ・ニルヴァーナ・サムヴァト暦時代のチャイトラ 月の昇る月の13日目にあたります。[25] [41] [42]これはグレゴリオ暦の3月か4月にあたり、ジャイナ教徒はマハヴィーラ・ジャンマ・カリャナクとして祝います。[43]
クシャトリヤクンド（マハーヴィーラの出生地）は、伝統的にインド・ガンジス平原の古代都市ヴァイシャリー付近にあると信じられている。現在のビハール州におけるその位置は、経済的および政治的な理由による古代ビハール州からの移住のため、はっきりしない。[1]ジャイナ教の文献にある「普遍史」によると、マハーヴィーラは紀元前6世紀に生まれる前に、何度も生まれ変わり（合計27回）している。その中には、地獄の住人、ライオン、そして24番目のティルタンカラとして最後に生まれる直前の天界の神（デーヴァ）が含まれていた。[44]スヴェタンバラの文献には、彼の胎児は最初にバラモンの女性の中で形成され、その後ハリ・ナイガメシン（インドラ軍の神聖な司令官）によってシッダールタの妻トリシャラの子宮に移されたと記されている。[45] [46] [注4]胚移植の伝説はディガンバラ伝統の信奉者には信じられていない。[48] [49] [50]
ジャイナ教の文献には、マハヴィーラが生まれた後、インドラ神が56人のディクマールとともに天から降りてきて、彼に聖別し、メルー山でアビシェーカ（聖別）を行ったと記されている。[44]多くのジャイナ教寺院に描かれているこれらの出来事は、現代のジャイナ教寺院の儀式にも影響を与えている。[51]マハヴィーラの誕生伝説に関するカルパ・スートラの記述は、スヴェタンバラ派のジャイナ教徒によって毎年のパルユシャナ祭で朗誦されるが、ディガンバラ派は同じ祭を朗誦なしで祝う。[52]
若いころ
マハヴィーラは王子として育った。シュヴェーターンバラの経典『アーチャーランガ・スートラ』第2章によると、彼の両親はパールシュヴァナータの在家の信者であった。[13] [14] ジャイナ教の伝承では、マハヴィーラが結婚したかどうかについては異なる。[ 49 ] [ 53 ]ディガンバラの伝承では、両親は彼がヤショーダと結婚することを望んだが、彼は結婚を拒否したとされている。[54] [注5]シュヴェーターンバラの伝承では、彼は若くしてヤショーダと結婚し、プリヤダルシャナという一人の娘がいたとされている。 [23] [44]プリヤダルシャナはアノージャとも呼ばれている。[56]
ジャイナ教の文献ではマハヴィーラは背が高いとされており、アウパパティカ・スートラでは彼の身長は4キュビト（6フィート）とされている。[57]ジャイナ教の文献によると、彼は24人のティルタンカラの中で最も背が低かった。それ以前のアリハントはもっと背が高かったと考えられており、 1000年生きた22番目のティルタンカラであるネミナタまたはアリスタネミは身長が65キュビト（98フィート）だったと言われている。[58]
放棄
30歳の時、マハヴィーラは王族の生活を捨て、家と家族を離れ、精神的な覚醒を求めて禁欲的な生活を送った。[33] [59] [60]彼は厳しい断食と肉体の苦行を行い、[61]アショーカ王の木の下で瞑想し、衣服を脱ぎ捨てた。[33] [62]アーチャーランガ・スートラには、彼の苦難と自己苦行が生々しく描写されている。[63] [64]カルパ・スートラによると、マハヴィーラは生涯の最初の42モンスーンをアスティカグラマ、チャンパプリ、プリスティチャンパ、ヴァイシャリー、ヴァニジャグラマ、ナーランダー、ミティラー、バドリカ、アラビカ、パニタブーミ、シュラヴァスティ、パワプリで過ごした。[65]彼は、伝統的に紀元前491年に遡る苦行生活41年目の雨期にラージャグリハに住んでいたと言われています 。[66]
全知
伝承によれば、マハヴィーラは12年間の厳しい苦行の末、43歳の時にジュリムビカグラマ近郊のリジュバリカ川の岸辺のサーラ樹の下でケーヴァラ・ジニャーナ（全知、無限の知識）に達したとされている。 [59] [67] [68]この出来事の詳細はジャイナ教のウッタル・プラーナとハリヴァムシャ・プラーナの文献に記されている。[69]アーチャーランガ・スートラではマハヴィーラはすべてを見通す者と表現されている。スートラクリタンガではそれをすべてを知る者とまで広げ、彼の他の特質も描写している。[1]ジャイナ教徒は、マハヴィーラは最も吉兆な身体（パラマウダーリカ・シャリーラ）を持ち、全知を達成したとき18の欠点がなかったと信じている。[70]シュヴェターンバラによれば、彼は全知を達成した後、30年間インド中を旅して哲学を説いた。[59]しかし、ディガンバラ派は彼がサマヴァサラナに留まり、信者たちに説教をしたと信じている。[71]
弟子たち
ジャイナ教の文献には、マハヴィーラの最初の弟子として11人のバラモンが記録されており、彼らは伝統的に11人のガナダラ僧として知られています。[72] インドラブティ・ゴータマが彼らのリーダーであったと考えられており、[71] その他にはアグニブーティ、ヴァユブーティ、アカンピタ、アーリヤ・ヴィヤクタ、スダルマン、マンディタプトラ、マウリヤプトラ、アカラブラータ、メトラヤ、プラバーサなどがいました。ガナダラ僧 はマハヴィーラの死後、彼の教えを記憶し、口頭で伝えたと考えられています。彼の教えはガニピダガ、またはジャイナ教のアガマとして知られるようになりました。[73]カルパ・スートラによれば、マハヴィーラには14,000人のサドゥー（男性修行者）、36,000人のサドヴィ（女性修行者）、159,000人のシュラヴァカ（男性在家信者）、318,000人のシュラヴァカ（女性在家信者）がいた。[12] [74] [75]ジャイナ教の伝承では、ハリヤンカ王朝のシュレニカとクニカ（一般にビンビサーラとアジャタシャトルとして知られる）とヴィデーハのチェータカが彼の王族の信者であったとされている。[65] [76]マハヴィーラは托鉢僧たちにマハヴラタ（五つの誓い）を授けた。[72]彼は55のプラヴァチャナ（朗誦）と一連の講義（ウッタラアディヤーナ・スートラ）を行った。[59]チャンダナは女性修道会の指導者であると信じられている。[77]
涅槃と解脱
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ジャイナ教の文献によると、マハヴィーラの涅槃（死）[注 6]は現在のビハール州のパワプリの町で起こった。[79] [80] [81]ジャイナ教徒は、彼の霊的な光としての生涯と涅槃の夜を、ヒンズー教徒が祝うのと同じ時期にディワリとして記念する。 [81] [82]マハヴィーラがパワプリで涅槃に達した夜、彼の主な弟子であるゴータマは全知に到達したと言われている。[83]
マハヴィーラの涅槃に関する記述はジャイナ教の文献によって様々で、単純な涅槃を記したものもあれば、神々や王が出席した盛大な祝典を語るものもある。ジナセナの『マハプラーナ』によれば、天界の者たちが彼の葬儀を執り行うためにやって来た。ディガンバラの伝承のプラヴァチャナサーラによれば、ティルタンカラの爪と髪だけが後に残り、体の残りの部分は樟脳のように空気中で溶解する。[84]いくつかの文献では、マハヴィーラは72歳のとき、大勢の人々を前に6日間にわたって最後の説法を行ったとされている。群衆は眠りに落ち、目覚めると彼が姿を消していた（爪と髪だけが残っており、信者たちはそれを火葬した）ことに気付いた。[85]
ジャイナ教のシュヴェーターンバラ派の伝統では、マハヴィーラの涅槃は紀元前527年、ディガンバラ派の伝統では紀元前468年とされている。どちらの伝統でも、彼のジーヴァ（魂）はシッダシーラ（解放された魂の故郷）に宿ると信じられている。[82]マハヴィーラのジャル・マンディルは、彼が涅槃（モクシャ）を達成したと言われる場所に建っている。 [86]ジャイナ教の寺院や文献の芸術作品には、彼の最終的な解脱と火葬が描かれており、時には白檀の小さな薪と燃える樟脳のかけらとして象徴的に表現されている。[87]
過去の出生
マハーヴィーラの前世については、『マハープラーナ』や『トリシャシュティシャラカプルシャチャリトラ』などのジャイナ教の文献に詳しく記されている。魂は輪廻転生の輪廻の中で無数の転生を経験するが、ティルタンカラの誕生は、カルマの原因を突き止め、ラトナトラヤを追求する時から数えられる。ジャイナ教の文献には、マハーヴィーラがティルタンカラとして転生する前の26回の誕生が記されている。[65]文献によると、彼は前世でマリチ（バラタ・チャクラヴァルティンの息子）として生まれた。 [44]
テキスト
ヤティヴリシャバの『ティローヤ・パンナッティ』は、マハヴィーラの生涯のほぼすべての出来事を暗記しやすい形で詳述している。[88]ジナセーナの『マハープラーナ』（アーディ・プラーナとウッタラ・プラーナを含む）は、8世紀に弟子のグナバドラ によって完成された。ウッタラ・プラーナでは、マハヴィーラの生涯が3つのパルヴァン（セクション）（74〜76）と1,818の詩節で説明されている。[89]
『ヴァルダマチャリトラ』は、853年にアサガによって書かれたサンスクリット語の カーヴィヤ詩で、マハヴィーラの生涯を物語っています。[90] [91] [92] 『カルパ・スートラ』は、パールシュヴァナータやマハヴィーラなどのティルタンカラの伝記を集めたものです。『サマーヴァヤンガ・スートラ』はマハヴィーラの教えを集めたもので、『アーチャーランガ・スートラ』は彼の苦行を物語っています。
教え
植民地時代のインド学者は、図像学や瞑想、禁欲的な実践における表面的な類似性から、ジャイナ教（およびマハヴィーラの信奉者）を仏教の一派とみなした。 [93]学問が進歩するにつれ、マハヴィーラと仏陀の教えの相違点があまりにも大きく、両宗教は別物として認識されるようになった。[94]モリツ・ウィンターニッツによれば、マハヴィーラは「魂に対する非常に精緻な信仰」を説いた（そのような精緻化を否定した仏教徒とは対照的である）。彼の禁欲的な教えは仏教やヒンズー教よりも高次のものであり、アヒンサー（非暴力）を他のインドの宗教よりも重視している。[94]
アガマス
マハヴィーラの教えは、彼のガナダーラ（主たる弟子）であるゴータマ・スワミによって編纂されました。 [95]正典は12部に分かれています。[96]ジャイナ教の伝承によると、紀元前300年頃、マガダ王国で深刻な飢饉が発生し、ジャイナ教の僧侶が散り散りになったため、マハヴィーラの教えは徐々に失われていきました。後世の僧侶たちは、聖典を集めて朗誦し、再構築する試みを行いました。[97]これらの努力により、マハヴィーラの教えの朗誦における相違が明らかになり、5世紀には相違点を調和させる試みがなされました。 [97]調和の試みは失敗に終わり、ジャイナ教のスヴェタンバーラ派とディガンバーラ派は、それぞれ不完全で多少異なるマハヴィーラの教えを保持しました。紀元後数世紀、マハヴィーラの教えを記したジャイナ教のテキストは、ヤシの葉の写本に書かれていた。[73]ディガンバラ派によると、アーチャルヤ・ブタバリは原典を部分的にしか知らなかった最後の苦行者であった。後に、博学なアーチャルヤが、アガマ派の主題であったマハヴィーラの教えを復元し、編集し、書き留めた。[98]紀元1世紀のアーチャルヤ・ダラセナは、アーチャルヤのプシュパダントとブタバリが教えを書き留めるのを指導した。この2人のアーチャルヤは、知られている最古のディガンバラ派のテキストの1つである タットカンダガマをヤシの葉に書いた。
5つの誓い
ジャイナ教のアガマは、修行者と世帯主が守らなければならない5つのヴラタ（誓い）を列挙しています。[99]これらの倫理原則はマハヴィーラによって説かれました：[59] [100]
- アヒンサー（非暴力、非傷害）：マハーヴィーラは、すべての生き物は神聖さと尊厳を持っており、自分自身の神聖さと尊厳が尊重されることを期待するのと同じように、それらを尊重すべきであると教えました。ジャイナ教の第一かつ最も重要な誓いであるアヒンサーは、行動、言葉、思考に適用されます。 [101]
- サティヤ（誠実さ）：自分自身と他人に適用されます。 [101]
- アステヤ（盗まない）：「与えられていないものを何も取らない」 [102]
- ブラフマチャリヤ（貞潔）：僧侶にとっては性行為や官能的な快楽を控えること、世帯主にとってはパートナーへの忠誠心[101] [103]
- アパリグラハ（無執着）：在家の人々にとっては財産や世俗的な所有物への執着のない態度、托鉢僧にとっては何も所有しない態度[104]
これらの原則の目標は、精神的な平和、より良い再生、または（最終的には）解放を達成することです。[105] [106] [107]チャクラヴァルティによると、これらの教えは人の生活の質を向上させるのに役立ちます。[108]しかし、ダンダスは、マハヴィーラの非暴力と抑制の強調は、一部のジャイナ教の学者によって「他の生き物への寄付や慈悲による功徳によって動かされるのではなく、すべての生き物を救う義務によって動かされるのではなく」、精神的な発達と解放につながる魂の浄化である「継続的な自己規律」によって動かされるものであると解釈されていると書いています。[109]
マハヴィーラは、インドの伝統において、非暴力は最高の道徳的美徳であるという教えで最もよく記憶されている。 [59] [110]彼は、非暴力はすべての生き物に適用されると教えた。 [111]そして、いかなる形であれ生き物を傷つけることは悪いカルマ（人の再生、将来の幸福、苦しみに影響を与える）を生み出す。[112]マハトマ・ガンディーによると、マハヴィーラは非暴力の最大の権威であった。[113] [114] [115]
魂
マハヴィーラは魂が存在すると説いた。仏教には魂（あるいは自我）は存在せず、その教えは無我（無我）の概念に基づいている。[116] [117] [118]マハヴィーラは魂はドラヴィヤ（実体）であり永遠でありながら一時的であると説いた。[119]
マハーヴィーラにとって、宇宙の形而上学的性質は、ドラヴィヤ、ジーヴァ、アジーヴァ（無生物）から成り立っています。[76]ジーヴァは、カルマ（行為の結果）のために、輪廻（輪廻）に結びついています。 [76]ジャイナ教では、カルマには行為と意図が含まれており、魂（レーシャ）に色を添え、死後、魂がどのように、どこに、どのように生まれ変わるかに影響を与えます。[120]
マハヴィーラによれば、創造神は存在せず、存在には始まりも終わりもない。しかし、ジャイナ教には神と悪魔が存在し、ジャイナ教のジーヴァは生と死の同じサイクルの一部である。[121]精神修養の目標は、ジーヴァをカルマの蓄積から解放し、再生から解放された魂であるシッダの領域に入ることである。[122]マハヴィーラにとって、悟りは自己認識、自己修養、物質主義からの抑制の結果である。[109]
ベドヴィニャーナ
マハーヴィーラはまた、ベドヴィジャンの概念、つまり魂 (ジーヴァ) と非魂 (アジーヴァ) を区別する科学も説きました。彼の教えの中心となるベドヴィジャンとは、永遠で形がなく独立した純粋な魂と、身体、思考、感情、カルマの影響などの存在の一時的で外的な側面との区別を悟る実践です。
マハヴィーラによれば、この理解はニシャイ・サムヤク・ダルシャン（経験的自己実現）の達成に極めて重要である。彼は、人間の苦しみは魂を肉体や精神を含む物質的対象と誤って同一視することから生じると強調した。ベドヴィジャナンの教えは、何が真の自己（魂）で何がそうでないかを認識し、この分離を意識するように個人を導く。純粋な魂と人生のはかない要素を区別することにより、人は無執着（ヴァイラーギャ）を養い、解放（モクシャ）に向かうことができる。これは、 アチャリヤ・クンドクンド、アチャリヤ・ハリバドラ、ヤショヴィジャヤ、シュリマド・ラジチャンドラの著作で詳細に説明されている。[123]
ベドヴィギャンは自己実現への進歩において重要な役割を果たします。それは霊的覚醒の過程における足がかりとして機能し、そこで志願者はまず非魂を目撃者と誤って同一視していることに気づき（ベド・ナスティ）、その後魂そのものの存在と真の性質に気づきます（アスティ）。この過程は最終的に純粋な意識の状態で魂を直接体験し、カルマ的執着を破壊することにつながります。[124]
ジャイナ教では、この知識は正しい信仰（サムヤク・ダルシャン）を育み、サムヤク・ギャン（全知）を獲得するための基礎であると考えられています。
アネカンタヴァダ
マハヴィーラはアネカンタヴァーダ（多面的現実）の教義を説いた。 [125] [126] [127]この言葉は最古のジャイナ教文献やアガマには登場しないが、この教義はマハヴィーラが信奉者から投げかけられた質問に答えた言葉の中に説明されている。[125]真実と現実は複雑で、多くの側面がある。現実は経験できるが、言語だけでそれを完全に表現することは不可能である。人間のコミュニケーションの試みはナヤ（「真実の部分的表現」）である。[125]言語自体は真実ではなく、真実を表現する手段である。マハヴィーラによれば、真実から言語が戻ってくるのであって、その逆ではない。[125] [128]人は味の「真実」を経験できるが、その味を言語で完全に表現することはできない。経験を表現しようとするいかなる試みも、シャット（「ある意味で」有効だが、それでも「おそらく、ただ一つの観点であり、不完全」である）である。[128]精神的な真実もまた複雑で、多面性があり、その多様性を言語で表現することはできませんが、努力と適切なカルマを通じて経験することができます。[125]
マハーヴィーラのアネカンタヴァーダの教義は、サマニャパーラ・スータ（その中で彼はニガンタ・ナータプッタと呼ばれている）などの仏教のテキストにも要約されており、[注7] [129]マハーヴィーラの教えとブッダの教えの重要な違いである。ブッダは中道を説き、「そうである」または「そうではない」という両極端を否定した。マハーヴィーラは「そうである」と「そうではない」の両方を、和解と「おそらく」という限定付きで受け入れた。[130]
ジャイナ教のアガマ派は、マハーヴィーラが形而上学的、哲学的な問いに答える際のアプローチは「条件付きのイエス」（syāt ）であったと示唆している。この教義のバージョンは、古代インド哲学のアージーヴィカ学派にも見られる。[131] [132]
ダンダスによれば、アネカンタヴァーダの教義は多くのジャイナ教徒によって「普遍的な宗教的寛容、多様性、そして他の倫理的、宗教的立場に対する温和な態度を促進する」と解釈されてきたが、これはジャイナ教の歴史的文献とマハヴィーラの教えを誤解している。[133]マハヴィーラの「多くの鋭さ、複数の視点」の教えは、現実と人間の存在の本質に関する教義であり、動物を犠牲にする（または食用に殺す）ことや非信者（または他の生き物）に対する暴力などの宗教的立場を「おそらく正しい」と容認するものではない。[133]ジャイナ教の僧侶と尼僧の5つの誓いは厳格な要件であり、「おそらく」はない。 [ 134]マハーヴィーラのジャイナ教は、出家したジャイナ教コミュニティを超えて仏教やヒンズー教と共存していたが、それぞれの宗教は「ライバルの知識体系やイデオロギーに対して非常に批判的だった」[ 135] 。
性別
ジャイナ教において歴史的に論争の的となっている見解は、部分的にはマハヴィーラと彼の苦行生活に起因する。マハヴィーラは放棄の印として衣服を身につけなかった（第五の誓い、アパリグラハ）。女性の托鉢僧（サドゥヴィ）が男性の托鉢僧（サドゥ）のように苦行を通じて精神的な解放を達成できるかどうかは議論の的となった。 [136] [137]
ディガンバール派（裸で天衣を着る托鉢修行の集団）は、女性は性別ゆえに完全に苦行を実践できず、精神的解放を得ることもできないと信じていた。せいぜい、倫理的な生活を送って男性として生まれ変わることくらいしかできない。[注 8]この見解によれば、女性は僧侶の貞操に対する脅威とみなされる。[139]
マハヴィーラは男女平等を説いていた。スヴェタンバラ派は、マハヴィーラの教えは男女ともにモクシャ（解脱、精神的解放）の可能性のある托鉢的な禁欲生活を追求することを奨励するものであると解釈した。[139] [137] [140]
再生と存在の領域
再生と存在の領域はマハヴィーラの基本的な教えです。アチャランガ・スートラによれば、マハヴィーラは動物、植物、昆虫、水、火、風など、さまざまな形で生命が存在すると信じていました。[112] [141]彼は、僧侶は（植物を含む）それらに触れたり邪魔したりしないようにし、泳いだり、火をつけたり（消したり）、腕を空中に振ったりしないように教えました。そのような行為は、その物質状態で生きている他の生き物を傷つける可能性があるからです。[112]
マハヴィーラは、存在の本質は循環的であり、魂は死後、 存在と苦しみの天国、地獄、地上の三界のいずれかに生まれ変わると説いた。 [142]人間は、そのカルマ（行為）に応じて、人間、動物、元素、微生物、またはその他の形態として、地上または天国（または地獄）の領域で生まれ変わる。 [112] [143] [144]永久的なものは何もない。すべての人（神、悪魔、地上の生き物を含む）は、前世での行為に基づいて死に、生まれ変わる。ケーヴァラ・ジュニャーナ（全知）に到達したジナは生まれ変わることなく、[112]シッダローカ、つまり「完成した者の領域」に入る。 [143]
遺産
系統
マハヴィーラは誤ってジャイナ教の創始者と呼ばれていますが、ジャイナ教徒はそれ以前の23人のティルタンカラもジャイナ教を支持していたと信じています。[61]マハヴィーラはパールシュヴァナータの系譜において、彼の精神的後継者であり、シュラマン僧伽の究極の指導者として位置付けられています。[145]
パールシュヴァナータはマハヴィーラより273年前に生まれた。現代の西洋の歴史家が歴史上の人物とみなしているティールタンカラであるパールシュヴァナータは、紀元前8世紀頃に生きていた。[ 146 ] [ 147] [148]ジャイナ教の文献によると、マハヴィーラの両親はパールシュヴァナータの在家信者であったとされている。マハヴィーラが紀元前6世紀にジャイナ教のコミュニティを復活させたとき、アヒンサーはすでに確立され、厳格に守られる規則となっていた。パールシュヴァナータの信奉者はアヒンサーを守ることを誓った。この義務は彼らの四重の抑制（カウジャマ・ダンマ）の一部であった。[147] [149]
ドゥンダスによれば、ジャイナ教徒はパールシュヴァナータの血統がマハヴィーラに影響を与えたと信じている。パールシュヴァナータは「障害を取り除き、救済する力を持つ」存在として人気の高い偶像であり、その像はジャイナ教寺院の信仰の中心となっている。[145] 24のティルタンカラのうち、ジャイナ教の図像学ではマハヴィーラとパールシュヴァナータが最も多く讃えられており、マトゥラ遺跡で発見された彫刻は 紀元前1世紀のものとされている。[145] [150] [151]モリツ・ウィンターニッツによれば、マハヴィーラは初期の仏教文献にも記載されているニガンタ（束縛のない）として知られる既存のジャイナ教宗派の改革者とみなされる可能性がある。[93]紀元前443年に遡るバルリ碑文には「ヴィラヤ・バガヴァテ・チャトゥラシティ・ヴァス」という一文があり、「ヴィラヤ神の84歳の時に捧げられたもの」と解釈できる。[152]
フェスティバル
マハヴィールに関連するジャイナ教の2つの主要な年次祭典は、マハヴィール・ジャンマ・カリャーナクとディワリである。マハヴィール・ジャンマ・カリャーナクでは、ジャイナ教徒はアヴァサルピニ（現在の時間サイクル）の24番目で最後のティルタンカラとしてマハヴィールの生誕を祝っている。 [43]マハヴィール・ジャンマ・カリャーナクでは、マハヴィールの生涯における5つの縁起の良い出来事が再現される。[153]ディワリはマハヴィラーの涅槃の記念日を記念するもので、ヒンドゥー教の祭りと同時に祝われる。ディワリはジャイナ教徒にとって新年を告げるものである。[154]
崇拝
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サマンタバドラの 『スヴァヤンフストトラ』は24 のティルタンカラを讃え、その 8 つのシュローカ(歌) はマハーヴィーラを崇拝しています。[155]そのようなシュローカの 1 つは次のように述べています。
ああ、主ジナよ！あなたの教えは、現世の海（サンサーラ）を渡ろうとする潜在的な志願者に求められる本質的な特質を説き明かしており、この争いに満ちた世俗の時代（パンチャム・カール）においても至高の地位を占めています。世間で名高いいわゆる神々を無効にし、あらゆる汚点の鞭を無効にした熟達した賢者たちは、あなたの教えを崇拝しています。[156]
サマンタバドラのユクティヤヌアサナは、同じくマハーヴィーラを讃える 64 節からなる詩です。[157]
影響
マイケル・H・ハートは1978年の著書『歴史上最も影響力のある人物ランキング100』で、マハーヴィーラを釈迦牟尼（4位）やアショーカ（53位）よりも下の100位にランク付けした。[158]パンテオンの2024年歴史人気指数（HPI）によると、マハーヴィーラは史上最も有名なインド人の中で19位にランクされている。[159]
マハヴィーラの教えは影響力があった。ラビンドラナート・タゴールによれば、
マハヴィーラはインドで、宗教は単なる社会慣習ではなく現実であると宣言しました。外面的な儀式を遵守するだけでは救済は得られないというのは真実です。宗教は人間と人間の間にいかなる違いも生み出すことはできません。
— ラビンドラナート・タゴール[114] [115]
マハーヴィーラ涅槃2500周年を記念したイベントが1974年に開催された。[160]
おそらく西洋では、この記念年に、長い歴史の中で初めて、シュヴェーターンバーラ、ディガンバーラ、スターナカヴァーシーの各宗派の托鉢僧が同じプラットフォームに集まり、共通の旗 (ジャイナ教の旗) と紋章 (プラティーカ) に同意し、コミュニティの統一をもたらすことを決意したことを知っている人はほとんどいないでしょう。この年の間、4つのダルマ チャクラ(ティルタンカラマハーヴィーラの聖なる集会 ( samavasaraṇa )の古代のシンボルである戦車に取り付けられた車輪)がインドのすべての主要都市を巡回し、犠牲やその他の宗教的な目的で動物を屠殺することに対して各州政府から法的認可を勝ち取りました。この運動は、ジャイナ教が歴史を通じて大きな関心事となってきたものです。
図像学
マハヴィーラは通常、座った（または立った）瞑想のポーズで描かれ、その下にはライオンのシンボルがあります。[161]各ティールタンカラには独特の紋章があり、崇拝者が同様の偶像を区別できるようにしています。[162]マハヴィーラのライオンの紋章は通常、脚の下に彫られています。すべてのティールタンカラと同様に、シェタンバーの伝統では、彼はシュリヴァッツァを身に着けて描かれています。[注 9]ヨガのポーズは、仏教、ヒンズー教、ジャイナ教で非常に一般的です。各伝統には独特の縁起の良い胸のマークがあり、信者が瞑想中の像を彼らの神学の象徴的なアイコンと見分けることができます。古代および中世のジャイナ教の芸術作品にはいくつかのシュリヴァッツァが見られますが、これらは仏教やヒンズー教の芸術作品には見られません。[163] [164]ディガンバーの伝統では目を伏せていますが、シェタンバーの伝統では目を大きく見開いています。
マハーヴィーラの最古の図像は北インドの都市マトゥラーの考古学的な遺跡から発見されたもので、紀元前1 世紀から紀元後2 世紀にかけてのものである。[165] [166]彼の胸にあるシュリーヴァツァの印と禅定印の姿勢はクシャーナ朝時代の芸術作品に見られる。ディガンバラ派とスヴェタンバラ派のマハーヴィーラの描写の違いは 紀元後5世紀後半に見られる。[165]ジョン・コートによると、碑文のあるジナの図像の最古の考古学的証拠は、その年代が特定できるテキストより250年以上も前のものである。[167]
マハーヴィーラの像の多くは12世紀以前のものとされている。[168]タミル・ナードゥ州テーニ県スンダラジャプラムの洞窟で古代の彫刻が発見された。チェンナイのジャイナ教学者K.アジタドスは、その彫刻を9世紀のものとした。[169]
ジヴァンタスヴァミはマハヴィーラを王家の王として表現している。ジナは王冠と装飾品を身に着け、カヨツァルガのポーズで立っている姿で表現されている。[170]
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カルグマライ ジャイナ教のベッドにあるマハヴィーラの岩彫像、8 世紀 -
最も高いマハヴィーラ坐像、パトナガンジ -
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マハヴィーラの寺院のレリーフ、14 世紀 (シアトル アジア美術館) -
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エローラ石窟第32洞窟のマハヴィーラ像
寺院
リシャバナート、パールシュヴァナート、ネミナート、シャンティナートとともに、マハヴィーラはジャイナ教徒の間で最も熱心な崇拝を集める5人のティールタンカラの1人である。 [172]インド全土の様々なジャイナ教寺院群でマハヴィーラが祀られており、これらはジャイナ教の重要な巡礼地となっている。例えば、パワプリはビハール州南部の丘陵地帯で、リシャバとともに24人のティールタンカラのうち23人が説法した場所であると考えられている。 [173] [174]ジョン・コートによると、ラジャスタン州ジョードプルのオシアンにあるマハヴィーラ寺院は西インドで現存する最古のジャイナ教寺院であり、8世紀後半に建てられた。[175]重要なマハヴィーラ寺院群には、パワプリのジャル マンディル、トリロキアナタ寺院、メグティ ジャイナ教寺院、クンバリア マハヴィーラ寺院、サンキガッタ、ムチャル マハヴィーラ寺院、バンダヴァプール ジャイナ教寺院、ディマプール ジャイナ教寺院、およびクンダルプールのジャイナ教寺院が含まれます。
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参照
ウィキメディア・コモンズには、マハーヴィーラに関連するメディアがあります。
- ジヴァンタスヴァミ
- パルシュワナータ
- アリハント（ジャイナ教）
- ジャイナ教の図像
- バルダマン（マハヴィラスワミにちなんで名付けられた都市）
注記
- ^ ハインリヒ・ツィンマー：「ジャイナ教によれば、時間のサイクルは絶えず回転している。現在の「下降」（アヴァサルピニ）期の前には「上昇」（ウツァルピニ）期があり、その後も続くだろう。サルピニは「蛇」（サルピン）の這うような動きを示唆している。「アヴァ」は「下」を意味し、「ウツァルピニ」は「上」を意味する。」[33]
- ^トリシャラは古代インドの ヴァイシャリー王国のチェタカ王の妹であった。[23]
- ^ アチャリヤ・ジナセナ著『アディプラーナ』には、イクシュヴァク王朝がリシャバデーヴァ卿 によって設立されたと記載されている[40]
- ^この神話は、ヒンドゥー教の ヴィシュヌ派の神話テキストに見られるものと類似点がある。[47]
- ^ これについて、チャンパット・ライ・ジャインは次のように書いている。「マハヴィーラの生涯に関する 2 つのバージョン、スウェタンバラとディガンバラのうち、真実なのは 1 つだけであることは明らかです。マハヴィーラは結婚したか、結婚しなかったかのどちらかです。マハヴィーラが結婚したのなら、なぜディガンバラがそれを否定する必要があるのでしょうか。そのような否定の理由はまったくありません。ディガンバラは、24 人のティルタンカラのうち 19 人が結婚して子供をもうけたことを認めています。マハヴィーラも結婚したとしても、何ら変わりはありません。したがって、ディガンバラがこのような単純な出来事を否定する理由はまったくありません。しかし、スウェタンバラがそのような主張をするのには、自分たちの起源を遡らせたいという願望があるのかもしれません。実際のところ、彼ら自身の本には、マハヴィーラが結婚したという主張に対する明確な反論が含まれています。 『サマーヴァヤンガ・スートラ』（ハイデラバード版）には、シュリ・マハヴィーラ、パラシュヴァ、ネミ、マリナート、ヴァスプージャを除く24人全員、つまり19人のティルタンカラが世帯主として生活していたと明確に述べられています。」[55]
- ^ kevalajnana（全知）と混同しないように。 [78]
- ^ Samaññaphala Sutta、D i.47：「ニガンタ・ナータプッタは4倍の抑制をもって答えた。ちょうど、マンゴーについて尋ねられたらパンノキと答えるのと同じである。あるいは、パンノキについて尋ねられたらマンゴーと答えるのと同じである。同じように、今ここで目に見える瞑想生活の果実について尋ねられたとき、ニガンタ・ナータプッタは4倍の抑制をもって答えた。私はこう思った。『私のような者が、どうしてバラモンやその領域で瞑想生活を送る者を軽蔑するなど考えられるだろうか？』しかし、私[仏陀]はニガンタ・ナータプッタの言葉に喜ばず、抗議もしなかった。喜ばず抗議もせず、私は不満だった。不満を表明せず、彼の教えを受け入れることなく、それを採用することなく、私は席から立ち上がって去った。」
- ^ メルトンとバウマンによれば、ディガンバラ派は「女性の肉体的、感情的な性格上、精神的な浄化に必要な厳しい（苦行の）道に真に取り組むことは不可能である。（中略）女性は男性として生まれ変わることによってのみ、苦行の道に取り組むことができる。後にディガンバラ派の二次的な議論は、女性をその道から排除するために人間の生理学に訴えた。その生物学的基礎により、女性は性器内で生命体を絶えず生成し破壊する（したがって害する）。スヴェタンバラ派は聖典に訴えてこの見解に反対している。」[138]
- ^ ティルタンカラの胸に刻まれた特別なシンボル。
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