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| パルシュヴァナータ | |
|---|---|
第23回ティルタンカラ | |
 シャンクヘシュワル ジナラヤのティルタンカラ パルシュヴァナータの偶像 | |
| その他の名前 | パールシュヴァ、パーラサナータ |
| 崇拝されている | ジャイナ教 |
| 前任者 | ネミナサ |
| 後継 | マハヴィーラ |
| シンボル | ヘビ[1] |
| 身長 | 9キュビト（13.5フィート）[2] |
| 年 | 100年[3] |
| 木 | アショク |
| 色 | 緑 |
| 系譜 | |
| 生まれる | 紀元前872年頃[4] |
| 死亡 | 紀元前772年頃[4] |
| 両親 |
|
| 配偶者 | プラバーヴァティー、クシャスタラーのプラセナジット（シュヴェタンバラ）の娘 、未婚（ディガンバラ） |
| 王朝 | イクシュヴァーク朝 |
パールシュヴァナータ（サンスクリット語： पार्श्वनाथः）、またはパールシュヴァ、パーラサナータは、ジャイナ教の24人のティールタンカラ（ダルマの開拓者）のうち23人目である。パールシュヴァナータは歴史上の人物として認められている最も初期のティールタンカラの一人である。ジャイナ教の文献では、彼は紀元前9世紀から8世紀の間に生きたとされているが、歴史家は彼が紀元前8世紀から7世紀に生きたと考えている。 [5] [6]
パールシュヴァナータはマハヴィーラより273年前に生まれました。彼は22代ティールタンカール・ネミナタの精神的後継者でした。彼はジャイナ教の最高の伝道者および復興者として広く知られています。パールシュヴァナータは、ガンジス川流域のパラスナート山として有名なサメダ山（ジャールカンド州マドゥバン）で解脱したと言われています。この山はジャイナ教の重要な巡礼地です。彼の図像は頭に蛇の頭巾をかぶっていることで有名で、崇拝の対象にはダラネンドラとパドマーワティ（ジャイナ教の蛇のデーヴターとデーヴィー）が含まれることがよくあります。
パールシュヴァナートはインドのバラナシに生まれました。彼は俗世を捨てて、苦行共同体を設立しました。ジャイナ教の二大宗派（ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派）のテキストは、パールシュヴァナートとマハーヴィーラの教えに関して異なっており、これが両宗派間の論争の根底にあります。ディガンバラ派は、パールシュヴァナートとマハーヴィーラの教えに違いはないと信じていました。
シュヴェターンバラによれば、マハーヴィーラはパールシュヴァナータの最初の 4 つの戒律をアヒンサー(非暴力)の思想で拡張し、5 番目の修道僧の誓い (独身) を加えた。パールシュヴァナータは独身を要求せず、僧侶が簡素な上着を着ることを許した。アーチャーランガ・スートラのセクション 2.15 などのシュヴェターンバラのテキストには、マハーヴィーラの両親はパールシュヴァナータの信奉者であったと書かれている (これはマハーヴィーラをジャイナ教の托鉢伝統の改革者としての既存の神学に結び付けている)。
歴史性
パールシュヴァナータは、一般的に歴史上の人物として認められている最古のジャイナ教のティルタンカラである。 [7] [8] [9]ポール・ダンダスによると、イシバシヤムの第31章などのジャイナ教の文献は、彼が古代インドに住んでいたという状況証拠を提供している。[10]ヘルマン・ヤコビなどの歴史家は、彼のチャトゥルヤマ・ダルマ（四つの誓い）が仏教の文献に記載されているため、彼を歴史上の人物として受け入れている。[11]アングッタラ・ニカーヤの仏教注釈であるマノラタプラニでは、釈迦の叔父であるヴァッパがパールシュヴァナータの信奉者であったとされている。[12]
歴史性が認められているにもかかわらず、彼とマハヴィーラのつながり、マハヴィーラがパールシュヴァナータの禁欲主義の伝統を放棄したかどうか、その他の伝記の詳細など、いくつかの歴史的主張は、異なる学術的結論につながっています。[13]
ジャイナ教の文献にあるパールシュヴァナートの伝記によると、彼はマハヴィーラより273年先行し、100年生きたとされている。[14] [4] [3]ジャイナ教の伝統では、マハヴィーラは紀元前599 年頃 - 527年頃、パールシュヴァナートは紀元前 872年 - 772年頃とされている。[14] [15] [16]ダンダスによれば、ジャイナ教の伝統に属さない歴史家は、マハヴィーラを釈迦と同時代の紀元前5世紀、273年の空白に基づいてパールシュヴァナートを紀元前8世紀または7世紀としている。[4]
パールシュヴァナータの歴史性に関する疑念は、最古のジャイナ教の文献によっても裏付けられている。その文献では、マハヴィーラについて、具体的な名前を出さずに古代の苦行者や教師について散発的に言及している（『アチャランガ・スートラ』のセクション 1.4.1 および 1.6.3 など）。[17]宇宙論と普遍史に関するジャイナ教文献の最初期の層は、2 つのジナ、アディナータ（リシャバナータ）とマハヴィーラを中心に展開している。パールシュヴァナータとネミナートの物語は後のジャイナ教の文献に登場し、『カルパ・スートラ』が最初の文献として知られている。 [18] [19]マトゥラー近郊の彫像やレリーフなどの初期の考古学的発見には、ライオンや蛇などの図像が欠けている。 [18] [20]
パールシュヴァナータの初期の青銅像のうち2体は、チャトラパティ・シヴァージー・マハラジ・ヴァストゥ・サングラハラヤとパトナ博物館で見つかっており、紀元前2世紀から紀元後1世紀に遡る。[21]紀元前1世紀のアーヤガパタは、パールシュヴァナータの像を収めたラクナウ州立博物館にある。 [21]紀元後7世紀の像は、ハリヤーナ州ロータクのアスタル・ボハール村で発見された。[22]
ジャイナ教の伝記
パルシュヴァナータは、ジャイナ教の伝統における24ティルタンカラのうちの 23 番目でした。 [24]
放棄前の生活
彼は、ヒンズー教の暦の暗黒月パウシャの10日目に、バラナシのアシュワセーナ王とヴァマデヴィ王妃の間に生まれました。[10] [25] [26]パールシュヴァナータはイクシュヴァーク王朝に属していました。[27] [28]誕生前、ジャイナ教の文献には、彼はジャイナ教宇宙論の第13天国で神インドラとして統治していたと記されています。 [29]パールシュヴァナータが母親の胎内にいる間に、神々は胎児を活気づけるガルバ・カルヤナ（胎児を活性化する）を行いました。彼の母親は14の縁起の良い夢を見ましたが、これはジャイナ教の伝統では、ティルタンカールが生まれようとしていることを示す兆候です。[30]ジャイナ教の文献によると、彼が生まれたときインドラの玉座が揺れ、インドラ神々が彼の縁起の良い誕生を祝うために地上に降りてきました。[31]
パールシュヴァナータは青黒い肌で生まれた。力強くハンサムな少年で、水や山や木の神々と遊んだ。8歳のとき、パールシュヴァナータは成人のジャイナ教の世帯主としての12の基本的な義務を実践し始めた。[31] [注 1]彼はバラナシで王子や兵士として暮らした。[33]ベループルの寺院は パールシュヴァナータの3人のカルヤナカを記念して建てられた。[34] [35] [36]
ディガンバーラ派によれば、パールシュヴァナータは結婚しなかった。シュヴェターンバーラ文書には、彼がプラセナジット（クシャスタラ王）の娘プラバヴァティと結婚したと記されている。 [37] [38] ハインリッヒ・ツィンマーは、16歳のパールシュヴァナータが父親に結婚を命じられたが結婚を拒否し、「魂は唯一の友である」という理由で代わりに瞑想を始めたというジャイナ教の文書を翻訳した。[39]
放棄
パールシュヴァナータは、ジャールカンド州の最高峰パラスナートのシカルジでモクシャ（魂の解放）を達成しました。その場所に寺院の塔が建てられています。
30歳のとき、パウシャ月（12月から1月）の満ち欠けの11日目に、パールシュヴァナータはネミナタの像を見て、世俗を捨てて出家した。[40] [41] [42]彼は衣服と髪を脱ぎ捨て、厳格な断食を始めた。[43]パールシュヴァナータはベナレス近郊のダータキの木の下で全知に達するまで84日間瞑想した。[44]彼の瞑想期間には苦行と厳格な誓いが含まれていた。パールシュヴァナータの実践には、ジャイナ教の伝統では自我を捨てるために不可欠な、慎重な動作、慎重な言葉遣い、抑制された欲望、精神の抑制、身体活動が含まれていた。[43]ジャイナ教の文献によると、彼が苦行をしている間、ライオンと子鹿が彼の周りで遊んでいた。[42] [注 2]
アヒッチャトラは、パールシュヴァナータがケーヴァラ・ジニャーナ（全知）を達成した場所であると信じられています。ヴィヴィダ・ティルタ・カルパによると、カーマト神はパールシュヴァナータがケーヴァラ・ジニャーナを達成するのを妨害しようとして、雨を降らせ続けました。パールシュヴァナータは首まで水に浸かり、彼を守るために蛇神ダラネンドラが千の頭巾の天蓋を彼の頭上にかざし、女神パドマーヴァティが彼の体に巻き付きました。アヒッチャトラのジャイナ教寺院は、パールシュヴァナータがケーヴァラジュニャーナ・カリャーナカを達成したことを記念して建てられています。[46] [47]チャイトラ月（3月～4月）の月の欠けていく周期の14日目に、パールシュヴァナータは全知を達成しました。[48]天人たちは彼のためにサマヴァサラナ（説法堂）を建て、彼が信者たちと知識を共有できるようにした。[49]
パールシュヴァナートは70年間の布教活動の後、太陰暦のシュラヴァナ・シュクラ・サプタミ[10]の日に100歳でパラスナート山のシカルジで解脱を達成した。 [注 3] [52] [53 ] ジャイナ教の伝統では、彼の解脱（生と死の輪廻からの解放）は[26]モクシャ・サプタミとして祝われる。この日は、パラスナート山脈[54]の一部である北ジャールカンド州のパラスナート山で、ニルヴァーナ・ラドゥ（砂糖の玉）を捧げ、ニルヴァーナ・カンダを唱え て大々的に祝われる。パールシュヴァナートはジャイナ教徒によってプリサーダーニーヤ（人々に愛された者）と呼ばれている。 [55] [56] [57]
前世
ジャイナ教の神話には、他のインドの宗教の伝説と同様に、パールシュヴァナータの人間と動物の再生と、彼の魂が内なる調和に向かって成熟していくという伝説が含まれています。[58] [注 4]彼の再生には以下が含まれます。[60]
- マルブーティ – アラヴィンダ王の宰相ヴィシュヴァブーティには二人の息子がいた。兄はカマート、弟はマルブーティ（パールシュヴァナータ）である。カマートはマルブーティの妻と姦通した。王は姦通を知り、マルブーティに弟をどう罰すべきか尋ねた。マルブーティは許しを求めた。カマートは森に入り、苦行者となり、復讐のために悪魔の力を得た。マルブーティは兄を家に呼び戻すために森へ向かったが、カマートは石でマルブーティを押しつぶして殺した。マルブーティはパールシュヴァナータの初期の生まれ変わりの一人であった。[61]
- ヴァジュラゴーシャ（雷）、象 – 彼は「前回の死の時に抱いていた死の激しさと悲痛な思い」のために象として生まれ変わりました。[62]ヴァジュラゴーシャはヴィンディヤチャルの森に住んでいました。カーマートは蛇として生まれ変わりました。[63]
アラヴィンダ王は大臣の息子の死後、王位を放棄し、苦行生活を送りました。怒ったヴァジュラゴーシャがアラヴィンダに近づくと、苦行者は象が生まれ変わったマルブティであることに気づきました。アラヴィンダは象に「罪深い行為をやめ、過去の過ちを取り除き、他の生き物を傷つけることが最大の罪であることを悟り、誓いの実践を始める」ように頼みました。象は自分の過ちに気づき、落ち着きを取り戻し、アラヴィンダの足元にひれ伏しました。ある日ヴァジュラゴーシャが水を飲みに川に行ったとき、蛇のカーマトが彼を噛みました。しかし、彼は今度は悲しむことなく安らかに亡くなりました。[63]
- サシプラバ – ヴァジュラゴーシャは第十二天界でサシプラバ（月の神） [注 5]として生まれ変わり、豊かな快楽に囲まれました。しかし、サシプラバは快楽に惑わされることなく、苦行生活を続けました。[67]
- アグニヴェガ – サシプラバは死に、アグニヴェガ王子（「火の力」）として生まれ変わりました。王になった後、彼はすべてのものの無常と精神的な生活の重要性について彼に語った賢者に会いました。アグニヴェガは宗教的な追求の重要性に気づき、彼の世俗的な生活はその魅力を失いました。彼はそれを放棄して禁欲的な生活を送り、賢者の修道院コミュニティに参加しました。アグニヴェガはヒマラヤで瞑想し、外の世界への執着を減らしました。彼は蛇（生まれ変わったカマート）に噛まれましたが、毒は彼の心の平和を乱すことはなく、彼は静かに死を受け入れました。[68]
アグニヴェガは「22の海年」の命を持つ神として生まれ変わり、蛇は第六の地獄に落ちた。[69]マルブティ・ヴァジュラゴーサ・シャシプラバ・アグニヴェガの魂はパールシュヴァナータとして生まれ変わった。彼はその生涯で蛇を拷問と死から救った。蛇神ダラネンドラと女神パドマヴァティが彼を守り、パールシュヴァナートの図像の一部となっている。[14] [70]
弟子たち
『カルパ・スートラ』（シュヴェータンバラの文書）によると、パルシュヴァナータには 164,000 人のシュラーヴァカ（男性の在家信者）、327,000 人のシュラーヴィカー（女性の在家信者）、16,000 人のサードゥー（僧侶）、および 38,000 人のサドヴィまたはアリイカ（尼僧）がいました。[60] [71] [72]シュヴェタンバラの伝統によれば、シュヴェタンバラにはシュバダッタ、アーリヤゴーシャ、ヴァシシュタ、ブラフマカーリ、ソーマ、シュリダラ、ヴィーラバドラ、ヤシャの8人のガナダーラ（僧侶長）がいた。[54]シュヴェターンバラ派は、シュバダッタの死後、彼が僧団の長となり、ハリダッタ、アーリヤサムドラ、ケーシーが後を継いだと信じている。[41]
ディガンバラ派の伝統（アヴァスヤカ・ニルクティを含む）によれば、パールシュヴァナータには10人のガナダルがおり、スヴァヤンブがそのリーダーであった。『サマヴァヤンガ』や『カルパ・スートラ』などのシュヴェーターンバラ派の文献では、プシュパクラがパールシュヴァナータの女性信者の長であるアリカとして言及されているが、 [71]ディガンバラ派のティロヤパンナティ文献では、彼女はスロカまたはスロカナであるとされている。[38]パールシュヴァナータのニルグランタ（束縛のない）僧侶の伝統は古代インドに影響を与え、マハーヴィーラの両親は在家の世帯主としてその伝統に参加し、苦行者を支援した。[73]
ウプケシャガッチャ
パールシュヴァナータとマハーヴィーラの間の期間はわずか250年で、連続する2人のティルタンカラの間の期間と比較すると比較的短い。ウッタラディヤーナ・スートラなどの古代のシュヴェーターンバラ経典によると、両ティルタンカラの間のこの短い期間のおかげで、パールシュヴァナータの系統の僧侶はマハーヴィーラの時代に存在していた。パールシュヴァナータの系統の僧侶であるケーシシュラマナーチャリヤも、マハーヴィーラの主要弟子であるゴータマ・スワミに会ったと言われている。 [74]パールシュヴァナータの僧侶の系譜は、主要弟子のアーリヤ・シュバダッタから始まったと言われている。後に、この系譜はシュヴェーターンバラの伝統のウプケーシャ・ガッチャとして知られるようになった。 [75]
ケシー（パールシュヴァナータの僧侶系譜における4代目の僧侶団長）の弟子スワヤンプラバースリーは、現在のラジャスタン州のビンマルとパドマヴァティ地方でジャイナ教を説き、動物の供儀に強く反対することで、ポルワルカーストとシュリマリカーストを創設した。[76] [77] [78]その後、スワヤンプラバースリーの弟子ラトナプラバースリーはオシアンでジャイナ教を説き、オスワルカーストを創設した。[79] [80] [81] [82]ウプケシャ・ガッチャの僧侶系譜は、マハヴィーラ以前のジャイナ教の歴史を語り、ジャイナ教徒の最も著名な3つのカーストの創設について記述しているため、特に重要である。また、これはシュヴェターンバラの伝統の古さを示唆しており、白装束の修行僧はジャイナ教とパールシュヴァナータの元々の信者であり、ディガンバラ派の裸の修行僧に先立っていたことを示唆している。[83] [84]
教え
ジャイナ教の二大宗派（ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派）の文献では、パールシュヴァナータとマハヴィーラの教えについて異なる見解を示しており、それが宗派間の論争の根底にある。[85] [86] [87] [88]ディガンバラ派は、パールシュヴァナータとマハヴィーラの教えに違いはないと主張している。 [86]シュヴェーターンバラ派によると、マハヴィーラはパールシュヴァナータの最初の4つの禁欲の範囲をアヒンサー（非暴力）の考えで拡大し、5番目の修道士の誓い（独身）を苦行の実践に加えた。[89]パールシュヴァナータは独身を要求せず、[90]修道士が簡素な上着を着用することを許可した。[85] [91]アーチャーランガ・スートラ第2章15節などのシュヴェターンバラ文献には、マハヴィーラの両親はパールシュヴァナータの信奉者であったと記されており、[92]マハヴィーラはジャイナ教の托鉢伝統の改革者として既存の神学に結び付けられている。
シュヴェターンバラの伝統によれば、パールシュヴァナータと彼が設立した苦行共同体は4つの禁欲を行った。マハーヴィーラは苦行の入門に5つの大誓願を定めた。[93] [94]この違いとその理由については、シュヴェターンバラの文献で頻繁に議論されている。[95]
ウッタルディヤーナ・スートラ[96] [97]（シュヴェーターンバラのテキスト）は、ケシン・ダルビヤをパールシュヴァナータの信奉者、インドラブティ・ゴータマをマハーヴィーラの弟子として描写し、四重の抑制と五つの大誓願のどちらの教義が真実であるかについて議論しています。ゴータマは、外見上の違いがあり、これらの違いは「渡し守の信奉者の道徳的および知的能力が異なっていたため」であると述べています。[98]
ウェンディ・ドニガーによれば、パールシュヴァナータは僧侶に衣服の着用を許可したが、マハヴィーラは裸の苦行を推奨しており、この慣習がディガンバラ派とシュヴェターンバラ派の伝統の大きな違いとなっている。[99] [100]
シュヴェーターンバラ文献によれば、パールシュヴァナータの四つの禁欲は、アヒンサー（非暴力） 、アパリグラハ（不所有）、アステヤ（不盗）、サティヤ（不嘘）であった。[14]ジャイナ教の考えに言及している古代仏教文献（サマーニャパラ・スートラなど）やマハヴィーラは、後のジャイナ教文献の五つの誓いではなく、この四つの禁欲に言及している。このことから、ヘルマン・ヤコビなどの学者は、マハヴィーラと釈迦が出会ったとき、仏教徒はパールシュヴァナータの伝統の四つの禁欲しか知らなかったと述べている。[88]さらなる研究により、より複雑な状況が示唆されている。なぜなら、最古のジャイナ教文献（アーチャーランガ・スートラのセクション1.8.1など）の一部は、マハヴィーラを三つの禁欲、すなわち非暴力、不嘘、不所有と結び付けているからである。[101]
シュヴェーターンバラ経典の「5つ未満の誓い」という見解は、ディガンバラ派には受け入れられていない。ディガンバラ派の正典は失われており、彼らはシュヴェーターンバラ経典を正典として受け入れていない。 [88]しかし、ディガンバラ派には、シュヴェーターンバラの解釈に対する彼らの意見の相違を説明する膨大な文献がある。[88]プラフッラ・モディは、パールシュヴァナータとマハヴィーラの教えの相違説を否定している。[86] チャンパット・ライ・ジャインは、シュヴェーターンバラ経典は僧侶の独身を主張しており（マハヴィーラの教えの5番目の誓い）、パールシュヴァナータとマハヴィーラの教えに相違はなかったはずだと書いている。[102]
パドマナーブ・ジャイニは、ディガンバラ派は「四重」を「4つの特定の誓い」ではなく「4つの様相」（マハーヴィーラはこれを5つの誓いに取り入れた）と解釈していると書いている。[103]西洋と一部のインドの学問は「本質的にはシュヴェーターンバラ派の学問」であり、パールシュヴァナータとマハーヴィーラの教えに関する論争に関連するディガンバラ派の文献をほとんど無視してきた。[103] ポール・ダンダスは、9世紀のシランカなどの中世のジャイナ教の文献では、「他人の財産を明示的な許可なく使用しない」という慣習と独身は非所有の一部として解釈されていたと示唆していると書いている。[101]
文学では
『カルパ・スートラ』には、ティルタンカラであるパルシュヴァナータとマハーヴィーラの伝記が含まれています。[104] Uvasagharam Stotra は、バドラバフによって書かれたパルシュヴァナータへの賛歌です。[105] ジナセナのマハープラーナには、 「アーディ プラーナ」とウッタラプラーナが含まれます。それは、8 世紀のジナセナの弟子、グナバドラによって完成されました。 「アーディ プラーナ」は、リシャバーナタ、バーフバリ、バーラタの生涯を描いています。[106]ジンセナの 『パルシュヴァビユダヤ』は、パルシュヴァナータの生涯の物語です。[107] 7 世紀に アチャリヤ マナトゥンガが作曲した『バヤハラ ストトラ』は、パルシュヴァナータへの崇拝です。[108] Sankhesvara Stotram は、Mahopadhyaya Yashovijayaによって編纂された Parshvanatha への賛歌です。[109] Shankheshwar Parshvanath Stavan は、Shankheshwar Parshvanath に捧げられた賛美歌で、最もよく行われているジャイナ教の祈りの 1 つです。[110]
パサナハチャイルは、シュリダラが1132年に作曲したパールシュヴァナータの聖人伝です。[111] パールシュヴァナート・バヴァアンタルは、ガンガダスが1690年に編纂したキルタン（信仰の歌）で、過去9回の誕生の生涯を語っています。[112]ディガンバール・クムダチャンドラが作曲した中世の44節の賛美歌カリャナマンディラ・ストトラは、パールシュヴァナータへの賛美であり、ディガンバールとシュヴェーターンバラの両方に人気があります。[113] パールシュヴァナータ・チャリテは、シャンティキルト・ムニが1730年に作曲した詩で、パールシュヴァナータの7つのシッディを語っています。[114]
グル・ゴビンド・シンは、ダサム・グラントの一部である17 世紀のパラナート・アヴタールにパルシュヴァナータの伝記を書きました。[115] [116]
図像学
パルシュヴァナータは、リシャバーナタ、シャンティナータ、ネミナタ、マハーヴィーラとともに崇拝 (バクティ)される人気のあるティルタンカールです。[117] [118]彼には障害を取り除き、信者を救う力があると信じられている。[119]シュヴェタンバラの伝統では、108 の著名なパルシュヴァナート偶像があり、これらの偶像の名前は、シャンケシュワル パルシュヴァナートやパンチャサラ パルシュヴァナートなど、地理的地域に由来しています。[120]
パールシュヴァナータは、通常、蓮華座またはカヨツァルガの姿勢で描かれる。彫像や絵画では、傘のように広がった多頭の蛇が彼の頭を守っている。パールシュヴァナータの蛇の紋章は、アイコンの識別として彼の足の下に彫られている（または刻印されている）。彼のアイコンには、通常、ジャイナ教の蛇神と女神であるダルネンドラとパドマヴァティが添えられている。[14] [70]
蛇頭の図像はパールシュヴァナータに特有のものではなく、24のティルタンカラのうち7番目であるスパールシュヴァナータの図像の上にも見られますが、小さな違いがあります。[121]スパールシュヴァナータの蛇頭には5つの頭があり、パールシュヴァナータの図像には7つ（またはそれ以上）の頭を持つ蛇が見られます。[122]蛇頭をかぶった両方のティルタンカラの像は、5世紀から10世紀のもので、ウッタル・プラデーシュ州とタミル・ナードゥ州で発見されています。[123] [124]頭上に7匹の蛇がいるパールシュヴァナータの最も古い画像には、紀元前1世紀まで遡るものがあります。[122]
寺院や洞窟で発見された考古学的な遺跡や中世のパールシュヴァンターの図像には、情景や夜叉が含まれている。ディガンバラ派とシュヴェターンバラ派の図像は異なっており、シュヴェターンバラ派の美術では、パールシュヴァンターは蛇の頭巾とガネーシャのような夜叉を身に着けているのに対し、ディガンバラ派の美術では、蛇の頭巾とドラネンドラを身に着けている。[ 125] [126]ウマカント・プレマナンド・シャーによると、ヒンドゥー教の神々（ガネーシャなど）は夜叉として、インドラはパールシュヴァンターに仕え、従属的な地位に就いていた。[127]
パーシュヴァナータ・アーヤガパタは、カンカリ・ティラから出土した紀元15年頃のアーヤガパタで、パーシュヴァナータに捧げられた礼拝用の石板である。[128] [129]この石板には、中央にパーシュヴァナータが蓮華座に囲まれて描かれている。 [130]パーシュヴァナータは、蓮華座で足首を交差させた禅定印を結び、台座に座り、頭上には七つの頭巾をつけたセーシャ・フードをかぶり、胸にはシュリヴァツァを着けている。 [21] [38] [131]
カハウムの柱はグプタ朝スカンダグプタの治世下、西暦460年に建てられたもので、[132] [133]アリハントへの崇拝を表す碑文とパールシュヴァナータの彫刻が施されている。[134] [135] [136]
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ウッタル・プラデーシュ州、2世紀（東洋美術館） -
東インド、西暦 2 世紀 ( CSMVS ) -
カハウム柱のパルシュヴァナート レリーフ、5 世紀 -
5 世紀 (サトナ、マディヤ プラデーシュ州) -
6世紀、ウッタル・プラデーシュ州 -
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アジア文明博物館にある6～7世紀のブロンズ像 -
9世紀 -クリーブランド美術館 -
10 世紀の銅、銀と宝石が象嵌されている ( LACMA ) -
11世紀、マハラジャ・チャトラサル博物館 -
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巨大な彫像
- ナヴァグラハ・ジャイナ教寺院には、高さ61フィート（18.6メートル）のパールシュヴァナータ像があり、台座の高さは48フィート（14.6メートル）である。カヨツァルガの姿勢の像の重さは約185トンである。[137]
- ゴパチャルの岩窟ジャイナ教の建造物は1398年から1536年の間に建てられた。最大の足を組んだパールシュヴァナータ像（高さ47フィート（14メートル）、幅30フィート（9.1メートル））は洞窟の1つにある。[138]
- シュラヴァナベラゴラにある11 世紀のパルシュヴァナータ バサディには、高さ 18 フィート (5.5 m) のパルシュヴァナータ像がカヨツァルガの姿勢で安置されています。[139]
- ハレビドゥのパルシュヴァナータ バサディは、ヴィシュヌヴァルダナ王の治世中の西暦 1133 年にボッパデーヴァによって建てられ、高さ 18 フィート (5.5 m) の黒花崗岩のカヨツァルガ パルシュヴァナータ像があります。[140]
- 2011年にヴァヘルナ・ジャイナ教寺院に高さ31フィート（9.4メートル）のカヨツァルガ像が設置された。[141]
- VMCは、ヴァドーダラーのサマ池に高さ100フィートの像を建てることを承認した。[142]
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高さ 19 m (61 フィート) の巨大なナヴァグラハ ジャイナ教寺院 -
ゴパチャルの蓮華座にある 47 フィート (14 m) のパルシュヴァナータ像 -
ヴァヘルナ ジャイナ教寺院にある高さ 31 フィート (9.4 メートル) の像 -
シュラヴァナベルゴラのパルシュヴァナータ バサディにある 5.5 m (18 フィート) の像 -
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エローラ ジャイナ教寺院内の 16 フィート (4.9 メートル) の岩彫像、西暦 1234 年
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寺院
パールシュヴァナータは、マハヴィーラ、リシャバナータ、ネミナタ、シャンティナータとともに、最も信仰深いティールタンカラ5人の1人である。[117]インド全土の様々なジャイナ教寺院群でパールシュヴァナータが祀られており、これらはジャイナ教の重要な巡礼地となっている。例えば、ジャールカンド州のパラスナート山は、パールシュヴァナータとともに、24人のティールタンカラのうち20人が涅槃に達した場所であると信じられている。[51]グジャラート州北部のシャンケシュワル・パールシュヴァナート[60]は、シャトルンジャヤ山とともに、シュヴェーターンバラ派の聖地の中で最も神聖な寺院とされている。[143]パールシュヴァナート寺院のレプリカはシュヴェーターンバラ派の聖地として人気があり、例えば、シンド州にあるゴディジには、ムンバイにレプリカがある。ジャイナ教の信仰によれば、これらの地元の複製偶像を崇拝することで、元の偶像を直接崇拝することができる。[144]パールシュヴァナートは、特にタントラの儀式において、さまざまな欲望、特に欲望を満たすために祈られるため、チンタマニ（願いを叶える宝石）としても知られており、「チンタマニ・ヤントラ」と呼ばれるタントラの図も崇拝されている。 [145]
重要なパルシュヴァナータ寺院群には、ジャールカンド州のシハルジ(サメット シハル)、ミルプール ジャイナ教寺院、カナカギリ ジャイナ教寺院、パンチャサラ ジャイナ教寺院、フムチャ ジャイナ教寺院、アヒ クシェトラ、カリル寺院、メル シタムル ジャイナ教寺院、パテリアジ、ナイナギリ、クンダドリ、ビジョリアジ、ジラワラが含まれます。 、ガジパント、アンデシュワル、バダ・ガオン、アッカナ・バサディ、およびグル・バサディ。
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サモフサラン寺院、パリタナ -
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参照
注記
- ^ ジマーによれば、タットヴァルタディガマ・スートラでは、 12の世帯主の誓いとして、(1)いかなる生き物も殺さない、(2)嘘をつかない、(3)他人の財産を許可なく使用しない、(4)貞潔である、(5)所有物を制限し、(6)特定の距離だけを行き、特定の方向だけを通るという永遠の誓いを毎日立て、(7)無駄な話や行動を避け、(8)罪深い行為を考えず、(9)食事や娯楽を制限し、(10)朝、昼、夕方の決まった時間に礼拝し、(11)断食日を設け、(12)毎日知識やお金などを寄付して慈善活動を行うことが定められている。[32]
- ^ ジャイナ教の神話では、天上の存在がパールシュヴァナータの気をそらそうと（または傷つけようと）するが、蛇神ダラネンドラと女神パドマーヴァティがパールシュヴァナータの全知への旅路を守るとされている。[45]
- ^ いくつかの文献では、この場所はサメタ山と呼ばれています。[50]ジャイナ教では、24人のティルタンカールのうち20人がここで解脱を達成したと信じられていることから、この場所は崇拝されています。[51]
- ^ 例えば、ジャータカ物語は仏陀の前世を描いています。[59]
- ^ チャンドラプラバとしても知られ、[64]仏教やヒンドゥー教の神話にも登場し[65]、ジャイナ教の宇宙論では24の存在のうち8番目とされています。[66]
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