リベラルキリスト教

リベラル・キリスト教（リベラル神学とも呼ばれ、歴史的にはキリスト教近代主義とも呼ばれる（カトリック近代主義および原理主義・近代主義論争を参照））^{[ 1 ]}は、現代の知識、科学、倫理を優先してキリスト教の教えを解釈する運動である。教義上の権威よりも理性と経験の重要性を強調する。リベラル・キリスト教徒は、自分たちの神学を、無神論的合理主義と、聖書や聖なる伝統などの外部の権威の伝統的な解釈に基づく神学の両方に対する代替案とみなしている。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

自由主義神学は、18 世紀と 19 世紀の啓蒙主義の合理主義とロマン主義から発展しました。19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけては、ダーウィン進化論の受容、近代聖書批評の使用、社会福音運動への参加が特徴でした。^{[ 5 ]}この時期は、自由主義神学がプロテスタント教会内で最も支配的だった時期でもあります。自由主義神学の影響力は、1930 年代の新正統主義の台頭と1960 年代の解放神学の台頭とともに衰退しました。 ^{[ 6 ]}カトリックの自由主義神学は 19 世紀後半に出現しました。21 世紀までに、自由主義キリスト教はプロテスタントとカトリックの両方を含むエキュメニカルな伝統となりました。^{[ 7 ]}

神学の文脈では、リベラルとは政治的リベラリズムを指すものではなく、進歩的なキリスト教とも区別されるべきである。^{[ 1 ]}

自由主義プロテスタントは、キリスト教を現代の知的文脈に適応させる必要性から、19世紀に発展した。チャールズ・ダーウィンの自然選択説が受け入れられたことで、創世記の創造物語の一部など、伝統的なキリスト教の信仰の一部は擁護するのが難しくなった。神学者で思想史家のアリスター・マクグラスによれば、聖書やイエス・キリストの人格にのみ信仰の根拠を置くことができなくなった自由主義者たちは、「その信仰を共通の人間経験に根付かせ、現代の世界観の中で意味を成すような方法で解釈しようとした」^{[ 8 ]} 。ドイツで始まった自由主義神学は、啓蒙主義の人間理性に対する高い評価や、敬虔主義の宗教的経験と宗派間の寛容の強調など、いくつかの思想の流れの影響を受けた^{[ 9 ]}。

自由主義プロテスタントが認める宗教的権威の源泉は、保守主義プロテスタントとは異なっていた。伝統主義プロテスタントは、聖書を唯一絶対の権威（聖書のみ）と理解し、すべての教義、教え、そして教会自体が聖書から権威を得ていると考えていた。^{[ 10 ]}したがって、伝統主義プロテスタントは「聖書に書かれていることは、神の言葉である」と断言することができた。^{[ 11 ]}自由主義キリスト教徒は、聖書の無謬性または絶対的正しさの教義を拒否した。 ^{[ 12 ]}彼らはそれを聖書の偶像崇拝（フェティシズム）とみなした。 ^{[ 13 ]}その代わりに、自由主義者は、1700年代後半に聖書の記述が古い文書に基づいているのか、あるいは福音書がイエスの実際の言葉を記録しているのかを問うために用いられ始めた歴史批評などの近代的な聖書批評を通して聖書を理解しようとした。^{[ 9 ]}これらの聖書解釈方法の使用により、リベラル派は「新約聖書のどの文書も、伝統的にそう考えられてきた意味で使徒的であるとは言えない」という結論に至った。 ^{[ 14 ]}この結論により、聖書のみを根拠とする立場は維持できなくなった。その代わりに、リベラル派は歴史上のイエスを「キリスト教会の真の正典」とみなした。 ^{[ 15 ]}

ドイツの神学者ウィリアム・ブレーデは、「他のすべての真の学問と同様に、新約聖書神学はそれ自体に目的を持ち、すべての教義や組織神学には全く無関心である」と書いた。神学者ヘルマン・グンケルは、「歴史的探究の精神が、伝統的な霊感の教義に取って代わった」と断言した。^{[ 16 ]}聖公会のジョン・シェルビー・スポング主教は、聖書の文字通りの解釈は異端であると宣言した。^{[ 17 ] [ 18 ]}

両グループは、真理の主張を裏付ける上での経験の役割についても意見が異なっていた。伝統的なプロテスタントは、聖書と啓示は常に人間の経験と理性を裏付けるものだと信じていた。自由主義的なプロテスタントにとって、宗教的権威の究極的な源泉は2つあった。イエス・キリストにおいて啓示された神のキリスト教的経験と、普遍的な人間の経験である。言い換えれば、キリスト教の真理の主張を裏付けるには、一般的な人間の理性と経験に訴えることしかできない。^{[ 19 ]}

一般的に、リベラルなキリスト教徒は聖書の誤りや矛盾の存在を気にしていません。^{[ 12 ]}リベラル派は、近年の知識に基づいて伝統的な教義を放棄したり、再解釈したりしました。例えば、原罪 の伝統的な教義は、新約聖書に関する彼の見解がマニ教との関わりによって歪められていると考えられていたヒッポのアウグスティヌスに由来するとして拒否されました。キリスト論も再解釈されました。リベラル派はキリストの人間性を強調し、彼の神性は「人類全体が模範とすべき資質を体現するイエスの肯定」となりました。^{[ 8 ]}

リベラルなキリスト教徒は、イエスの人間的な教えを、カルト的な伝統や伝統的な異教的な超自然信仰の痕跡から解放された世界文明の基準として高めようとした。^{[ 20 ]}その結果、リベラルなキリスト教徒は、イエスの生涯に関連する奇跡的な出来事よりも、彼の教えを重視した。^{[ 21 ]}奇跡への信仰が単なる迷信なのか、それともキリストの神性を受け入れるために不可欠なものなのかという議論は、19世紀の教会内で危機となり、神学的な妥協が求められた。^{[ 22 ]}リベラルな人々の中には、イエスの奇跡を神の力を理解するための比喩的な物語として読むことを好む者もいる。 ^{[ 23 ]}リベラルな傾向を持つ神学者全員が奇跡の可能性を否定しているわけではないが、否定や肯定に伴う論争は多くの人が拒否している。^{[ 24 ]}

19世紀の自由主義は、人類がさらなる進歩を遂げ続けるという未来への楽観主義を持っていた。^{[ 8 ]}この楽観的な歴史観は、時に世界に神の王国を築くことと解釈された。 ^{[ 9 ]}

カトリックの神学的自由主義は、19 世紀以来、イギリス、フランス、イタリアに存在してきた。^{[ 28 ]} 19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、カトリック教会内でカトリック近代主義として知られる自由主義神学運動が発展した。^{[ 29 ]}自由主義プロテスタントと同様に、カトリック近代主義はカトリックを啓蒙主義に合わせようとする試みであった。近代主義の神学者は、急進的な聖書批判を支持し、特にキリスト論などの伝統的なキリスト教の教義に疑問を呈することを厭わなかった。また、キリスト教の神学的側面よりも倫理的側面を重視した。重要な近代主義の著述家には、アルフレッド・ロワジーやジョージ・ティレルなどがいる。^{[ 30 ]}近代主義は、カトリック教会の指導部によって異端として非難された。^{[ 29 ]}

ショーン・オリアーダンは、リベラルな態度を、第二バチカン公会議で司教や他の神学者たちが採用した4つの思想潮流の1つとして挙げている。20世紀半ばのヌーヴェル・テオロジー運動を反映したリベラルな態度は、「現代的で、進取的で、信仰の新たな試みに意欲的」であり、教会の牧会生活の多くの側面において「上から下まで」「新しさ」を選択した。^{[ 31 ]}

教皇による近代主義とアメリカニズムの非難は、アメリカ合衆国におけるリベラルなカトリックの伝統の発展を遅らせた。しかし、第二バチカン公会議以降、リベラルな神学は復活を遂げている。リベラルなカトリック神学者には、デイビッド・トレイシーやフランシス・シュスラー・フィオレンツァなどがいる。^{[ 28 ]}

1820年代、クエーカー教（友の会とも呼ばれる）は、ヒックス派と正統派の分裂と呼ばれる大きな分裂を経験した。ヒックス派はクエーカーの牧師エリアス・ヒックスが率いており、教義や信条に主に訴えるのではなく、内なる光に耳を傾けることに重点を置いていた。 ^{[ 32 ]}ヒックスは、聖書に厳密に固執することは信者とキリスト教全体にとって有害で​​あるとまで言った。^{[ 33 ]}他の特徴に加えて、ヒックスはサタンを外部の存在として否定し、永遠の地獄について語らなかった。^{[ 34 ]}

ヒックス派クエーカー主義は、しばしば自由主義派と呼ばれ、今日ではフレンズ総会に最も顕著に見られるが、中道派のフレンズ合同集会にも見られる。ヒックス派クエーカーは、確固たる信仰告白に固執するのではなく、自分たちが信じる内なる光に導かれる。^{[ 35 ]}福音派クエーカー（ガーニー派と保守派の分裂を参照）が人間の理性に固執していると見なされていたのに対し、自由主義クエーカーはより精神的で開かれたアプローチをとった。自由主義クエーカーは、キリスト教普遍主義、宗教的多元主義、進歩的キリスト教、その他保守的なキリスト教界では一般的に受け入れられていない考えを様々に支持している。^{[ 36 ]}

リベラル・キリスト教は、20世紀初頭に主流派プロテスタント教会に最も大きな影響を与え、その支持者たちは、それがもたらす変化がキリスト教会の未来になると信じていた。その最大かつ最も影響力のある形態はキリスト教社会福音であり、その最も影響力のある代弁者はアメリカのバプテスト派のウォルター・ラウシェンブッシュであった。ラウシェンブッシュは、アメリカ文化における4つの制度化された精神的悪（彼が「超人格的存在」、つまり道徳的行為能力を持つ組織の特徴とみなしたもの）を特定した。それは、個人主義、資本主義、国家主義、軍国主義であった。^{[ 37 ]}

アメリカのプロテスタント主流派におけるその他のその後の神学的運動には、政治的解放神学、ポストモダンキリスト教の哲学的形態、キリスト教実存主義（セーレン・キルケゴール^{[ 38 ]}に端を発し、ルドルフ・ブルトマン^{[ 39 ]}やポール・ティリッヒ^{[ 40 ]}などの他の神学者や学者を含む）などの多様な神学的影響、さらには新福音主義、新正統主義、古正統主義などの保守的な運動も含まれる。リベラルな社会学者であるディーン・M・ケリーは、1970年代初頭にこの問題の研究を依頼され、リベラル教会の衰退の潜在的な理由として、福音の過剰な政治化、特に福音を左派民主党/進歩主義の政治的大義と結びつけているように見えることを挙げた^{[ 41 ] 。}

1990年代と2000年代には、マーカス・ボルグ、ジョン・ドミニク・クロッサン、ジョン・シェルビー・スポング^{[ 42 ]} 、カレン・アームストロング、スコッティ・マクレナンなどの人物に代表される、教義にとらわれない聖書解釈と神学に関する神学的研究が復活した。

• 「現代リベラル神学」－国際会議、ミュンヘン 2018
• 進歩的キリスト教同盟
• 英国進歩的キリスト教ネットワーク
• 非会員キリスト教徒の親睦会
• リベラリズム M・ジェームズ・ソーヤー著（神学修士、博士）
• J・グレシャム・メイチェン（1881年～1937年）著『キリスト教と自由主義』
• キリスト教左派 ―進歩的なキリスト教徒の開かれた交わり
• リベラルな教会は衰退しているが、保守的な教会は繁栄している。（ワシントン・ポスト）