末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の 歴史は、一般的に次のように説明される3つの主要な時期に分かれています。^{[1] [2] [3]}

1. ジョセフ・スミスの生存中の初期の歴史。これは、ほとんどの末日聖徒運動の教会と共通しています。
2. ブリガム・ヤングと19世紀の後継者たちの指導による「開拓時代」
3. 20 世紀初頭、一夫多妻制の慣習が廃止され、多くのメンバーが米国社会への復帰を求めたことから、現代​​が始まりました。

LDS教会はニューヨーク州西部の焼け跡地区で始まりました。^[4]末日聖徒イエス・キリスト教会の創始者であるジョセフ・スミスは、第二次大覚醒の時代にこの地域で育ちました。スミスは1820年代後半にモルモン書を口述して少数の信者を獲得しました。彼によると、モルモン書はニューヨーク州北部の自宅近くに埋められた金版に書かれた碑文を翻訳したもので、アメリカ先住民の預言者モロナイが書いたものでした。

1830年4月6日、ニューヨーク州フェイエットのピーター・ホイットマーの家で、スミスは宗教初の合法的な教会組織であるキリスト教会^[5]を組織し、スミスの指導の下で急速に成長した。教会の本体は1830年代初頭にまずオハイオ州カートランドへ移転し、続いて1838年にミズーリ州へ移転したが、そこで他のミズーリ州開拓者との1838年モルモン戦争が起こった。1838年10月27日、ミズーリ州知事リルバーン・W・ボッグスは、州から信者を追放することを求めるミズーリ州行政命令第44号に署名した。1838年11月1日、ファーウェストで降伏した後、およそ15,000人のモルモン教徒がイリノイ州へ逃れた。

ミズーリ州から逃亡した後、スミスはイリノイ州ノーブー市を建設し、急速に発展した。スミスが殺害されたとき、ノーブーの人口は約12,000人で、そのほとんどがスミスの教会の信者であった。スミスの死後、後継者問題が起こり、多数派はブリガム・ヤング率いる十二使徒定員会を教会の指導組織として承認することに投票した。 ^[6]

イリノイ州で迫害を受けた後、ヤングは1846年にノーブーを去り、彼の信奉者であるモルモン開拓者をソルトレークバレーに導きました。モルモン開拓者はその後、デゼレトと呼ばれる大きな州を開拓し、カナダからメキシコにまたがる植民地を築きました。

ヤングは末日聖徒イエス・キリスト教会を法人化し、神権政治の指導者として信奉者を統治し、政治的、宗教的両方の立場を担った。また、以前は秘密にされていた一夫多妻制の一種である多妻結婚を公表した。 1857年までに、末日聖徒と他のアメリカ人の間で緊張が再び高まったが、これは主に一夫多妻制と神権政治の教えによるものだった。1857年から1858年にかけてのユタ戦争中、アメリカ軍はユタに侵攻し、その後ヤングは非モルモンの準州知事アルフレッド・カミングに交代することに同意した。

しかし、教会はユタ準州で依然として大きな政治的権力を握っていた。1877年にヤングが死去した後も、多くの信者は米国議会の反対にもかかわらず一夫多妻制を続けた。1890年に米国政府との緊張が頂点に達したとき、教会は米国における一夫多妻制の公的な実践を正式に放棄し、1904年の第2次宣言の後は最終的に正式な一夫多妻結婚の執行を全面的に停止した。最終的に、教会は一夫多妻制を実践していることが判明した信者を破門する方針を採用し、今日では一夫多妻主義原理主義グループから積極的に距離を置こうとしている。

20世紀に、教会は国際的な組織となった。教会はまず主流のアメリカ文化と関わり始め、次に国際的な文化と関わり始めた。何千人もの宣教師を派遣することで、特にラテンアメリカ諸国と関わった。教会は公に一夫一婦制と核家族を支持するようになり、時には政治問題で役割を果たすこともあった。近代における組織の公式な変化の1つは、黒人会員が神殿の儀式に参加することであり、これは1978年に始まったもので、もともとヤングによって制定された方針を覆すものであった。教会はまた、神殿の儀式を徐々に変えてきた。教会の構造と組織には定期的な変化が続いている。

末日聖徒運動の創始者ジョセフ・スミスは、第二次大覚醒の時代にこの地域で育った。スミスは1820年代後半にモルモン書を口述し、少数の信奉者を獲得した。スミスは、その書物は改良エジプト文字​​と呼ばれる古代の文字の翻訳であり、ニューヨーク州西部の彼の住居の近くに埋められたアメリカ先住民の預言者によって金版に刻まれたものであると述べた。スミスは、その版を天使モロナイから授かったと述べた。^[7]

1830年4月6日、ニューヨーク州西部で^[8]スミスは、この宗教の最初の法的教会組織であるキリスト教会を組織した。教会は急速にスミスを預言者とみなす信者を獲得した。1830年後半、スミスはミズーリ州インディペンデンス近郊のネイティブアメリカンの土地に「シオンの街」、つまりユートピア都市を構想した。^[9] 1830年10月、彼は副会長のオリバー・カウドリと他の人々をその地域に派遣した。[ ^{10] [信頼できない情報源? ]}オハイオ州カートランドを通過して、宣教師たちはシドニー・リグドン率いるキリストの弟子の会衆を改宗させ、1831年、スミスはミズーリ州の土地が購入されるまで、一時的に信者をカートランドに移すことを決めた。その間、教会の本部は1831年から1838年までカートランドに置かれ、そこで教会は最初の神殿を建設し、会員数は680人から17,881人に増加し続けました。^[11]

教会の主要組織がカートランドにあった間、スミスの信奉者の多くはミズーリ州に入植地を築こうとしたが、モルモン教徒は奴隷制度廃止論者であると信じていたり、彼らの政治的野心を疑っていたりする他のミズーリ州民の抵抗に遭った。^[12]スミスとカートランドの他のモルモン教徒が1838年にミズーリ州に移住した後、敵対関係は1838年のモルモン戦争へとエスカレートし、最終的にはミズーリ州知事 リルバーン・W・ボッグスが署名した根絶命令により信奉者たちが州から追放された。

ミズーリ州を離れた後、スミスはイリノイ州ノーブー市を教会の新しい本部として設立し、市長およびノー​​ブー軍団の指導者を務めた。教会指導者として、スミスは当時秘密にされていた多妻結婚の慣習を制定し、彼が「神民主主義」と呼ぶ政治制度を説いた。この制度は、 50人評議会によって率いられ、秘密裏に象徴的に彼を千年王国の神民主主義の王に任命した。^[13]

1844年6月7日、反体制モルモン教徒ウィリアム・ローが編集する新聞「ノーブー・エクスポジター」が、一夫多妻制とノーブーの神政政治を痛烈に批判し、初期のモルモン教の原則に基づいた教会改革を求めた。^[14]この新聞の発行を受けて、スミスとノーブー市議会は新聞を公共の迷惑と宣言し、印刷機の破壊を命じた。^[15]町の保安官は6月10日の夜にこの命令を実行した。^[16]印刷機の破壊により、スミスと市議会の他のメンバーは暴動の罪で告発された。スミスは容疑を認めた後、イリノイ州に対する反逆罪でも告発された。州の拘留中、スミスと教会会長の継承順位2位だった兄のハイラム・スミスは、1844年6月27日に刑務所を襲撃した怒った暴徒との銃撃戦で死亡した。 ^[17]

スミスの死後、後継者問題が起こった。この危機の中で、教会の指導者数名が教会を率いるために運動した。信者の大半は1844年8月8日に投票し、上級使徒であるブリガム・ヤングの指導を受け入れることにした。後に信者は、1844年3月の会合でジョセフが「王国の鍵」を使徒を含む五十人評議会のメンバーのグループに委ねたことに言及して、後継者主張を強化した。^[18] さらに、1800年代末までに、ヤングの信奉者数名が、ヤングの8月8日の演説中、彼の外見や声はジョセフ・スミスに似ていたと回想する回想録を出版し、それは神の力によるものだと彼らは考えた。^[19]

ブリガム・ヤングの指導の下、教会指導者たちは1846年4月にイリノイ州ノーブーを離れる計画を立てたが、州民兵の脅威にさらされ、2月の寒さの中ミシシッピ川を渡らざるを得なかった。彼らは最終的に米国の境界を離れ、現在のユタ州に至り、そこにソルトレークシティを建設した。

イリノイ州からユタ州へ向かったグループはモルモン開拓者として知られるようになり、モルモン・トレイルとして知られるソルトレイクシティへの道を切り開きました。1847年7月24日にモルモン開拓者がソルトレイク・バレーに到着したことを記念して、ユタ州の祝日である 開拓者の日が制定されました。

その後の数十年間、米国、カナダ、ヨーロッパ、その他の地域からの改宗者の集団がユタに集まるよう奨励された。最初のモルモン教徒の移住とその後の改宗者の移住の両方で多くの死者が出た。ブリガム・ヤングはアメリカ西部の大規模な植民地化を組織し、モルモン教徒の居住地はカナダからメキシコまで広がった。初期のモルモン教徒の居住地から生まれた著名な都市には、カリフォルニア州サンバーナーディーノ、ネバダ州ラスベガス、アリゾナ州メサなどがある。

ジョセフ・スミスの死後、ブリガム・ヤングは、教会は十二使徒定員会によって導かれるべきであると述べた（継承危機を参照）。その後、ユタへの移住が始まった後、ヤングは1847年12月25日に大管長会の一員として支持され、 ^[20] 1848年10月8日に教会の大管長に就任した。 ^[21]

1848年のグアダルーペ・イダルゴ条約で、メキシコは米国にその地域を割譲した。その結果、ブリガム・ヤングはワシントンDCに使者を派遣し、広大なデゼレト州を創設する提案をした。ヤングはその初代知事となる予定だった。しかし、議会は1850年にはるかに小さなユタ準州を創設し、ヤングは1851年に知事に任命された。ヤングは宗教的立場から、当時の典型的な準州知事よりも、モルモン教徒と非モルモン教徒の入植者に対する実際的な管理をはるかに多く行った。

19世紀のほとんどの間、LDS教会は連邦裁判所と並行して教会裁判所制度を維持し、モルモン教徒に民事問題にのみこの制度を使用することを義務付け、そうでない場合は教会の懲戒を受けると規定した。^[22]

1856年から1858年にかけて、教会は一般にモルモン教の宗教改革と呼ばれる運動を経験した。^[23] 1855年、繁栄していた地域を干ばつが襲った。雨はほとんど降らず、頼りになる山の川の水量も非常に少なくなった。バッタやコオロギの大発生により、モルモン教徒がなんとか救った作物はすべて壊滅した。1855年から1856年の冬の間、小麦粉やその他の基本的な必需品は非常に不足し、高価だった。

1856 年 9 月、干ばつが続く中、試練と困難が宗教的熱狂の爆発を招いた。大管長会顧問で、地域社会でよく知られた保守派のジェデダイア・M・グラントは、ユタ州ケイズビルの住民に 3 日間の熱烈な説教を行った。グラントは悔い改めと、道徳的な生活と宗教の教えへの全面的な再献身を求めた。500 人が「再洗礼」を受けに来た。これは生活改革の決意の象徴である。このメッセージはケイズビルから周辺のモルモン教徒のコミュニティに広まった。教会の指導者たちは地域を巡り、霊的退廃の兆候に対する懸念を表明し、悔い改めを求めた。会員は再洗礼によって再献身を固めるよう求められた。

教会の歴史の初期にウィラード・リチャーズとジョージ・A・スミスが行ったいくつかの説教では、血による贖罪の概念に触れ、背教者は罪に深く浸りきっているため、自らの血を自発的に流すことで永遠の救済の可能性が高まるかもしれないと示唆していました。1856年9月21日、ブリガム・ヤングは真摯な悔い改めを呼びかけながら、この考えをさらに推し進め、次のように述べました。

罪人たちの中には、もし自分自身と、赦しを得られる唯一の条件を知っていたなら、血を流すよう同胞に懇願する者たちがいることを私は知っている。そうすれば、その煙が神に昇り、彼らに対して燃え上がる怒りを鎮める捧げ物となり、法律が施行されるであろう。『講話ジャーナル』 4:43。

この信仰は、その時期に教会の公的なイメージに深く根付いて、特に一夫多妻制の実践に関連して、東部の新聞で広く嘲笑された。この概念は多くのモルモン教徒から一貫して批判され、最終的には1978年にLDS教会によって公式の教義として否定された。しかし、現代でも、教会の批評家や一部の人気作家は、血による贖罪の正式な教義を教会と結び付け続けている。^[24]

冬の間中、特別集会が開かれ、モルモン教徒は神の戒めと教会の慣習や教えに従うよう促された。説教では、多妻結婚の実践、知恵の言葉の遵守、教会の集会への出席、個人の祈りに重点が置かれた。1856 年 12 月 30 日、全モルモン教徒の準州議会議員は罪の赦しのために再洗礼を受け、十二使徒の手によって堅信礼を受けた。しかし、時が経つにつれて、説教は非寛容でヒステリックになっていった。

1857年から1858年にかけて、教会は米国政府との武力衝突、現在ではユタ戦争として知られている紛争に巻き込まれた。入植者と米国政府は、その地域の文化と統治の覇権をめぐって争った。ユタ戦争をめぐる緊張、アーカンソー州でのモルモン使徒パーリー・P・プラットの殺害、ベイカー・ファンチャー幌馬車隊による暴力の脅威（およびおそらく他の要因）により、^[25]南ユタ州の反逆的なモルモン入植者がアーカンソー州からの幌馬車隊を虐殺する事件が発生し、マウンテン・メドウズの虐殺として知られる事件が起きた。ユタ戦争の結果、ユタ準州の知事はブリガム・ヤングから、ジェームズ・ブキャナン大統領によって任命された部外者のアルフレッド・カミングに引き継がれた。

教会はこれまで何度も統一秩序の設立を試みてきたが、失敗に終わっている。最も最近の試みはモルモン教の宗教改革のときだった。1874年、ヤングは再び恒久的な秩序の設立を試み、1874年2月9日にユタ州セントジョージで始まり、少なくとも200のモルモン教徒のコミュニティでこれを「統一エノク秩序」と名付けた。

ヤングの教団では、生産者は通常、自分の財産の所有権を教団自体に譲渡しました。教団のメンバー全員が、最初に寄付した財産の価値に比例して分配される協同組合の純利益を共同で受け取りました。メンバーは、共有財産での労働に対して賃金を受け取ることもありました。ジョセフ・スミスのユナイテッド・オーダーと同様に、ヤングの教団も短期間しか存続しませんでした。1877 年にヤングが亡くなるまでには、これらのユナイテッド・オーダーのほとんどが衰退していました。19 世紀が終わりに近づくと、これらの教団は事実上消滅しました。

ブリガム・ヤングは1877年8月に亡くなりました。彼の死後、大管長会は1880年まで再編されず、その間十二使徒定員会会長を務めていたジョン・テイラーがヤングの後を継ぎました。

数十年にわたって、一夫多妻制は神の法として説かれてきた。教会の2代目会長ブリガム・ヤングは生涯で56人の妻を持っていた。^{[26] [27]}他の多くの教会指導者も一夫多妻主義者であった。

この初期の一夫多妻制の習慣は、教会員とアメリカ社会全体との間に対立を引き起こした。1854年、共和党は綱領で一夫多妻制と奴隷制を「野蛮の双子の遺物」と呼んだ。1862年、米国議会は、エイブラハム・リンカーンが署名したモリル反重婚法を制定し、領土内での重婚は500ドルの罰金または5年の懲役に処せられる重罪となった。この法律は、教会の財産^[28]を補償なしで没収することも認めた。しかし、この法律はリンカーン政権やモルモンが支配する領土検認裁判所によって執行されなかった。さらに、モルモンの一夫多妻制の結婚は秘密裏に行われたため、一夫多妻制の結婚がいつ行われたかを証明するのは困難であった。その間、議会はアメリカ南北戦争に気をとられていた。

1874年、戦後、連邦議会はポーランド法を可決し、モリル法の訴訟の管轄権を連邦検察官と裁判所に移譲したが、これらはモルモン教徒の支配下になかった。さらに、モリル法は1878年にレイノルズ対アメリカ合衆国の訴訟で連邦最高裁判所によって支持された。レイノルズの後、連邦議会は一夫多妻に対してさらに攻撃的になり、 1882年にエドマンズ法を可決した。エドマンズ法は重婚（依然として重罪）だけでなく、重婚同棲（軽罪として起訴）も禁止し、実際の結婚式が行われたという証明は必要としなかった。この法律はまた、ユタ準州政府を空にし、モルモン教徒の影響を防ぐために選挙を監視する独立委員会を設置し、過去または現在の一夫多妻主義者の選挙権を剥奪した。さらに、この法律は政府が裁判なしで一夫多妻主義者の公民権を否定することを許可した。

1887年、議会はエドマンズ・タッカー法を可決し、検察官が一夫多妻の妻に夫に不利な証言を強制することを認め、女性の選挙権を廃止し、教会を解散させ、教会の財産を没収した。^[28]この時までに、多くの教会指導者は起訴を避けるために身を潜めており、ユタ州の刑務所の受刑者の半数は一夫多妻主義者で構成されていた。

教会指導者は、教会会長ウィルフォード・ウッドラフの「 1890年宣言」と呼ばれる布告に基づき、1890年に米国でこの慣習を正式に廃止した。

教会の近代化は、1890年に一夫多妻制を放棄した直後に始まった。 1890年の宣言以前は、教会の指導者は隠れており、多くの教会の問題が無視され、^[29]教会組織自体が解散していた。しかし、宣言によって連邦政府の圧力が軽減されると、教会は組織の再建を始めた。

2 つの世界大戦を通じて、LDS 教会は中立の立場を維持し、いかなる政治的立場も支持することなく、信者を精神的および物質的に支援することに重点を置いていました。教会の指導者は、福祉プログラムを強化し、信仰を強調することで、これらの困難な時期を信者に指導しました。戦争は、LDS 教会の国際的な拡大と、人道的活動に取り組む世界的な宗教組織としての役割に顕著な影響を与えました。

第一次世界大戦中、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）はジョセフ・F・スミス大管長によって率いられ、中立と平和を重視しながら混乱の時代を教会が切り抜けました。多くの会員が軍務に就き、教会は戦争の影響を受けた人々のために福祉と支援活動を組織しました。^[30]

第二次世界大戦では、ヒーバー・J・グラント大管長の指導の下、末日聖徒イエス・キリスト教会は世界紛争において中立の伝統を守りつつ、各国の軍隊に従軍するという教会員の決断を支持し続けた。この時期、教会の広範な福祉制度は極めて重要であり、戦争の影響を受けた教会員と非教会員の両方に支援を提供した。^[31]

1890 年の宣言自体は、新たな多妻結婚の慣習を排除したわけではなく、それらは主に教会の承認と権限のもとで秘密裏に行われ続けた。^[32]さらに、ほとんどのモルモン教の一夫多妻主義者とすべての一夫多妻の一般権威者は、一夫多妻の妻と同棲し続けた。^[33]ウッドラフを含むモルモン教の指導者は、宣言はユタ州が州に昇格できるように設計された一時的な便宜であり、将来的にはすぐにこの慣習が再開されると主張した。^[34]それでも、1890 年の宣言は教会にユタ州の州昇格を獲得する余裕を与え、モルモン教の指導者が一夫多妻制を放棄し、政治に介入しないつもりであるとアメリカ国民を説得するキャンペーンの後、1896 年にユタ州は州昇格を獲得した。^[35]

ユタ州はアメリカ合衆国に加盟したにもかかわらず、当初は選出された代表者や上院議員をアメリカ合衆国議会に送り込むことができなかった。1898年、ユタ州は民主党員として連邦下院議員にB・H・ロバーツを選出した。 しかし、ロバーツは一夫多妻制を実践していたため議席を獲得できなかった。1903年、ユタ州議会は、同じくLDS教会の一般指導者でありながら一夫一婦制を実践していたリード・スムートを初の上院議員に選出した。1904年から1907年にかけて、アメリカ合衆国上院はスムートが議席を獲得すべきかどうかについて一連の議会公聴会を実施した。最終的に上院はスムートに議席を与え、投票を許可した。しかし、公聴会では、1890年の宣言書で主張されたように一夫多妻制が実際に廃止されたかどうか、またLDS教会がユタの政治に影響を与え続けているかどうかについて論争が巻き起こった。これらの公聴会に応えて、教会会長ジョセフ・F・スミスは第二の宣言書を発行し、宣言書後のいかなる結婚も教会の認可を受けていないことを否定し、^[36]将来そのような結婚をする者は破門されるだろうと発表した。

第二の宣言は教会内の既存の一夫多妻制を無効にせず、教会は少なくとも1930年代まではある程度の一夫多妻制を容認していた。しかし、最終的に教会は一夫多妻制を行っていることが発覚した信者を破門する方針を採用し、今日では一夫多妻制を依然として行っているモルモン教原理主義グループから積極的に距離を置こうとしている。^[37]現代では、モルモン教の信者は一夫多妻制を行っていない。

1870 年、ユタ準州は女性に投票権を与えた最初の政治体の一つとなったが、この権利は 1887 年に米国議会によってエドマンズ・タッカー法の一部として取り消された。

その結果、多くのLDS女性が女性の権利を積極的に声高に主張するようになった。特に注目すべきは、LDSのジャーナリストで女性参政権運動家であり、ユタ州のフェミニスト新聞であるWoman's Exponentの編集者であるエメリン・B・ウェルズである。 ^[38]フェミニストであり一夫多妻主義者でもあったウェルズは、政治プロセスや公共の議論における女性の役割を支持する著作を声高に書いた。しかし、全国的な女性参政権運動の指導者たちは、ユタ州の女性の権利に関する進歩的な立場と教会の一夫多妻制に関する立場との間の一見矛盾した状況に多少困惑していた。

1890年に教会が正式に一夫多妻制を放棄した後、米国の参政権運動指導者たちはユタ州のフェミニズムをより直接的に受け入れるようになり、1891年にユタ州はソルトレイクシティでロッキー山脈参政権会議を主催し、スーザン・B・アンソニーやアンナ・ハワード・ショーなどの全国的なフェミニスト指導者が出席した。1889年にアメリカ女性参政権協会（1890年に全米女性参政権協会となった）の支部として結成されたユタ州女性参政権協会は、新生ユタ州の憲法で女性に参政権を与えるよう要求することに成功した。1896年、ユタ州は米国で3番目に女性に参政権を与えた州となった。^[39]

LDS教会は19世紀の禁酒運動、そして後にヒーバー・J・グラント大統領の禁酒運動の支援に積極的に関与した。^[40]

モルモン教は、様々な形で社会主義と複雑な関係を築いてきた。モルモン教の初期の頃、ジョセフ・スミスは、第二次大覚醒の間に人気を博した思想と、神政政治への移行を組み合わせたキリスト教共同体主義の一形態を確立した。モルモン教徒は、この形態の神政政治共同体主義をユナイテッド・オーダー、または奉献の法と呼んだ。ユナイテッド・オーダーは、ジョセフ・スミスの存命中には短命だったが、ブリガム・ヤングの神政政治指導の下で、ユタ州のいくつかのコミュニティで一時的に再建された。世俗的な社会主義のいくつかの側面も、ジョセフ・スミスの政治観に反映されていた。彼は、民間銀行の濫用に対処することを目的とした国有銀行を含む政策を掲げて、米国大統領選挙に出馬した。

ノーブーの世俗的な政治指導者として、ジョセフ・スミスは財産のない人々を支援するために集団農場を導入し、貧しい人々とその家族の生活を保障しました。ユタに到着すると、ブリガム・ヤングは教会の指導者を指導して産業の共同所有を主張しました。1876年に彼らが発行した回状は、自由のための富の分配の重要性を強調し、暴政、抑圧、不平等な富の分配から生じる悪徳を警告しました。十二使徒定員会と大管長会が署名した回状は、富裕層への継続的な富の集中と貧困層の貧困の深刻化は、国を破滅に導く可能性があると警告しました。^[41]

宗教的社会主義に加えて、ユタ州の多くのモルモン教徒は、1890年代にアメリカで始まった世俗的な社会主義運動に関心を持っていた。1890年代から1920年代にかけて、 1901年にアメリカ社会党の一部となったユタ社会民主党は、ユタ州の州職に約100人の社会主義者を選出した。ユタ州の社会主義者の推定40％はモルモン教徒であった。多くの初期の社会主義者は、ユタ州にある教会の協同組合コミュニティを大きな関心を持って訪問し、教会の指導者から歓迎された。アルバート・ブリズベーン、ビクター・プロスパー・コンシダラント、プロティーノ・ロダカナティ、エドワード・ベラミー、ルース＆レジナルド・ライト・カウフマンなどの著名な初期の社会主義者は、ユタ州の教会の成功した協同組合コミュニティに大きな関心を示した。例えば、エドワード・ベラミーは、のちにベストセラーとなる社会主義小説『ルッキング・バックワード』のリサーチ中に、ユタ州にある教会の協同組合コミュニティを巡り、ロレンゾ・スノーを一週間訪問した。^[42]ルース＆レジナルド・ライト・カウフマン夫妻も、ユタ州の教会を訪問した後、ノンフィクションではあるが本を書いた。彼らの本は『末日聖徒：経済状況に照らしたモルモンの研究』と題され、マルクス主義の観点から教会について論じた。^[43]社会主義者のプロティーノ・ロダカナティも、モーゼス・サッチャーを含む宣教師のグループから洗礼を受けた後、メキシコで初期の教会の著名なメンバーになった。^[44]サッチャーはその後もロダカナティと連絡を取り続け、彼自身がおそらく社会主義支持者であることを公に認めた教会員の中で最も著名な人物だった。^[要出典]

アルバート・ブリスベンとビクター・プロスパー・コンシダラントも、初期の頃にユタ州の教会を訪れ、コンシダラントは「ある程度の社会主義的連帯感のおかげで、モルモン教徒は数年で信じられないほどの繁栄を達成した」と述べている。^[45]初期のモルモン教徒の独特の社会主義的態度が米国西部の砂漠での成功の要因であると考えることは、社会主義者でない人々の間でも一般的であった。例えば、ヒューバート・ハウ・バンクロフトは著書『ユタ州の歴史 1540-1886』の中で、モルモン教徒は「共産主義者ではないが、社会主義の要素が、宗教や政治だけでなく、公的、私的、社会的、商業的、産業的関係のすべてに強く浸透している。このため、彼らは排他的になり、異教徒やその政府から独立し、ある面では敵対的でさえある。彼らは互いに助け合い、10 人中 9 人が農場を所有し、商業や製造業は大部分が協力的である。財産権は尊重されるが、モルモン教徒が農場を異教徒に売ることはあっても、そうすることは良い仲間とはみなされないだろう」と指摘している。^[46]

宗教的および世俗的な社会主義はモルモン教徒の間である程度受け入れられたが、革命を達成する手段として暴力を受け入れていたため、教会はマルクス主義共産主義に対してはより慎重だった。ジョセフ・スミスの時代から、教会はアメリカ独立戦争と、時には暴力で政府を転覆させる必要性について好意的な見方をしていたが、教会はレーニン主義 共産主義の革命的性質を、人間の自由意志を保証するために神の啓示を受けたと教会が考えていた合衆国憲法に対する脅威と見なしていた。 ^[a] 1936年、大管長会は声明を発表し、その一部には「共産主義を支持することは我々の自由な制度に対する反逆であり、愛国心のあるアメリカ市民は共産主義者にも共産主義の支持者にもなれない。…忠実なアメリカ市民も、忠実な教会員も共産主義者になることはできない」と書かれていた。^[47]マルクス主義思想の強硬な無神論も、教会の根本的に宗教的な世界観と相容れないと考えられていたのかもしれない。

後年、エズラ・タフト・ベンソンのような指導者は、公に反共産主義の立場をより強くとるようになり、彼の反共産主義は一般的に反左翼的であることが多かった。しかし、ベンソンの意見の強硬さは教会の指導者たちに強く嫌われ、教会にとって恥ずべきこととさえ考えられた。^[48]後にベンソンは教会の会長となり、政治的な発言を控えるようになった。会長職の終わりごろには、教会はベンソンの以前の強硬な右翼的演説を真に受けすぎた教会員を懲戒し始め、その一部はベンソンの右翼的思想に固執しすぎたために教会から破門されたと主張する者もいた。^[49]

1890年の宣言の直後、LDS教会は財政的に厳しい状況に陥っていた。米国の一夫多妻制取り締まりからの回復の途上で、一夫多妻制捜査中に没収された財産を取り戻すのに苦労していた。一方、1893年には全国的な不況が始まった。1890年代後半までに、教会は約200万ドルの負債を抱え、破産寸前だった。^[50]これに対応して、当時教会の大管長だったロレンゾ・スノーは、1890年代にLDSの20％以下しか支払っていなかった什分の一の支払いを増やす運動を行った。[51] 10％の什分の一を全額支払う人の割合が平均よりはるかに高いユタ州セントジョージを訪れた^後、[ ^{52]スノーは}啓示を受けたと感じた。^[53]スノーの精力的な運動の結果、什一献金は1898年の18.4%から1910年には59.3%まで劇的に増加しました。^[54]それ以来、什一献金は信仰における寺院礼拝の要件となっています。^[55]

この期間中、司教と一般幹部の給与に変更が加えられました。司教はかつて什一献金から 10% の給与を受け取っていましたが、現在は完全にボランティアです。一般幹部は給与を受け取っており、以前は教会の基金から融資を受けていました。^[要出典]

以前は、末日聖徒の集会は毎週日曜日の朝と夕方に行われ、週を通して追加の集会がありました。ユタ州の聖徒は通常教会の建物から徒歩圏内に住んでいるため、この構造は彼らにとって便利でした。しかし、ユタ州外では、この集会スケジュールはロジスティックス上の課題をもたらしました。1980 年に、教会は「統合集会スケジュール」を実施し、ほとんどの教会の集会を日曜日の 3 時間のブロックに統合しました。

2019年には、集会のスケジュールが2時間に短縮され、2時間目は日曜学校と男女別（扶助協会/神権）の集会が交互に行われるようになりました。^[57]

1982年、大管長会は男性の専任宣教師の奉仕期間を18か月に短縮すると発表した。それから2年ちょっと後の1984年に、奉仕期間を元の24か月に戻すことが発表された。^[58]

1990 年以降、先進国で働くよう召された人々にとって、宣教師としての費用の支払いは容易になりました。宣教師たちは、自分で支払うのではなく、教会全体の宣教師基金に支払いを始めました。基金に支払われる金額は場所によって変わりません。そのため、生活費の安い地域で奉仕する宣教師は、生活費の高い地域で奉仕する宣教師を実質的に補助することになります。

1960 年代、教会は司祭職連携プログラムを推進し、教会の構造を合理化し、中央集権化しました。これは 1908 年に連携プログラムとして開始されました。このプログラムにより、地元の教会の集会で教えられる見解に対する教会の統制が強化されました。

この期間中、以前は神権補助組織に特化したYMMIA、YLMIA、扶助協会、初等協会、日曜学校の雑誌に対して神権による編集監督が確立されました。

1911 年、教会は適切な年齢の男性会員を対象にスカウトプログラムを導入しました。

聖職補助組織運動（1928年 - 1937年）は、聖職を中心とした教会の階層構造を再び強調し、他の教会組織を、自治権を制限した「聖職補助組織」として再び強調した。

教会がユタ州や米国以外の文化と衝突し融合し始めると、教会は末日聖徒文化の一部となっていたがモルモン教には不可欠ではなかった偏狭な考え方や偏見の一部を捨て去り始めた。^[59]公民権運動の最中とその後、教会は歴史上重大な局面を迎えた。それまでアングロ・アメリカン主流派の多くが共有していた他の文化や有色人種に対する以前の態度が、人種差別的かつ新植民地主義的な意味合いを持つようになったのだ。20世紀半ばには、黒人やネイティブ・アメリカンの問題に対する教会の立場、特に他の人種や民族的背景を持つ人々のアイデンティティや人間性を犠牲にして無視し、ヨーロッパの基準や規範に偏っていることに対する批判が高まった。^[60]

教会の最も有害な評判の原因のいくつかは、黒人に対する教会の差別政策に関係していた。黒人は常に教会に公式に歓迎されており、ジョセフ・スミスは黒人男性を神権に聖任することでその早い前例を確立した。スミスは奴隷制度に反対し、米国大統領候補として奴隷制度反対の綱領で出馬したほどだった。しかし、スミスは時折、黒人はカインの呪われた子孫であるという当時一般的に信じられていた信念に共感を示した。1849年、教会の教義では、黒人は洗礼を受けることができるが、黒人男性は神権に聖任されず、黒人はLDSの寺院に入ることができないと教えられていた。当時のジャーナルの歴史と公の教えには、ヤングらが神がいつの日かこの差別政策を覆すであろうと述べていたことが反映されている。

1960年代後半までに、教会はブラジル、カリブ海諸国、アフリカ諸国に拡大したが、人種差別政策についても批判されていた。アフリカとカリブ海諸国の場合、教会はほとんどの地域でまだ大規模な宣教活動を開始していなかった。ガーナとナイジェリアには教会への入会を希望する大規模なグループがあり、ブラジルにもアフリカ系の忠実な教会員が多数いた。1978年6月9日、スペンサー・W・キンボールの統治下で、教会の指導者は長年の方針を変更した。^[61]

現在、教会には多くの黒人会員がおり、黒人が多数を占める会衆も数多く存在します。ソルトレイクシティ地域では、黒人会員がジェネシス・グループと呼ばれる公式教会補助組織の支部を組織しています^[62]。

第二次世界大戦後、教会は、多くのモルモン教徒が同じ民族だと考えていたオセアニア文化だけでなく、多くのネイティブアメリカン文化への拡大にも重点を置き始めた。これらの人々は「レーマン人」と呼ばれていた。なぜなら、彼らは皆、モルモン書に登場するレーマン人の子孫であると信じられていたからである。1947年、教会はインディアン配置プログラムを開始した。これは、ネイティブアメリカンの学生が（両親の要請により）学期中、自発的にアン​​グロ・ラターデー・セント・セント教会の里親に預けられ、そこで公立学校に通い、モルモン文化に同化していくというものである。

1955年、教会は黒人メラネシア人を司祭に任命し始めた。

1970年代には、教会のネイティブアメリカンに対する政策も非難された。特に、インディアン配置プログラムは新植民地主義的であると批判された。1977年、米国政府は、教会がその影響力を利用して子供たちをプログラムに参加させようとしているという非難を調査するための調査を委託した。しかし、委員会はこれらの非難を否定し、プログラムは多くの場合有益であり、何千人もの子供たちにバランスの取れたアメリカの教育を提供し、子供たちが自分たちの文化や習慣に戻ることを可能にしていると判断した。1つの問題は、家族と離れて過ごす時間が、子供たちが自分たちの文化の中で学び、それを維持できるようにするのではなく、ネイティブアメリカンの学生をアメリカ文化に同化させる原因となったことであった。1980年代後半までに、このプログラムは衰退し、1996年に中止された。2016年には、ナバホ・ネーション地方裁判所に、プログラムの参加者が里親宅で性的虐待を受けたとして、LDS教会に対する3件の訴訟が提起された。^[63]教会は、申し立てられた虐待は居留地外で起こったと主張し、管轄権を理由に訴訟を却下するよう求めた。^[63]

1981 年、教会は標準聖典の新しい LDS 版を出版し、モルモン書の、レーマン人 (多くの末日聖徒はネイティブ アメリカンとみなしている) がイエス キリストの福音を受け入れた後に「白く、魅力的な人になる」という一節を変更しました。肌の色に関する元の記述をそのまま続ける代わりに、新しい版では「白」という単語を「純粋」という単語に置き換えました。^{[引用が必要]}

1927年、教会は「善隣政策」を実施し、教会の文献、説教、儀式から、教会員が米国市民や政府、特に教会の創始者ジョセフ・スミスとその兄弟ハイラムの暗殺に対する復讐を求めるべきであるという示唆をすべて削除しました。教会はまた、この頃に神殿の儀式を改革し、そのような言及を削除しました。^[64]

進化論の問題は、教会の一部の信者にとって論争の的となってきた。進化論の問題に関する最初の公式声明は、チャールズ・ダーウィン生誕100周年と彼の最高傑作『種の起源』の50周年を記念した1909年に出された。その年、ジョセフ・F・スミス大管長率いる大管長会は、宗教的支配的な創造論の見解を強化し、人類の進化を「人間の理論」の1つと呼んだが、進化論が真実ではないとか悪であると断言するまでには至らなかった声明を発表した。

1909年の声明の直後、ジョセフ・F・スミスは論説で「教会自体には、主が世界を創造する際に用いられた手法についての哲学はない」と公言した。 ^[65]

1925年、テネシー州の公立学校で進化論を教えることに関する「スコープス・モンキー裁判」の報道を受けて、大管長会は1909年の立場を繰り返し、「末日聖徒イエス・キリスト教会は、古代と現代の神の啓示を信仰の基盤とし、人間は神の直系の子孫であると宣言する」と述べた。^[要出典]

1930年代初頭、自由主義神学者で総主教のBHロバーツと十二使徒評議会の一部のメンバーの間で激しい論争があった。それは、BHロバーツがアダム以前の創造の教義を導入し、この推測的な教義を地質学、生物学、人類学、考古学で裏付けることで、化石記録と聖典を調和させようとした試みをめぐっての論争だった。^[66]ジョセフ・フィールディング・スミスを含む、より保守的な十二使徒のメンバーは、アダムの堕落までは死はなかったという考えと矛盾するとして、彼の推測を拒否した。ジェームズ・E・タルメージは、地球が人間の居住に適したものになる前から、この地球上で生物が生き、死んでいったと明確に述べた本を末日聖徒イエス・キリスト教会を通じて出版した。^[67]

アダム以前の人類に関する論争は、進化論を主張する末日聖徒イエス・キリスト教会の信者によって、有機進化論に関する論争として解釈されてきた。この見解は、進化論に関する考え方がBHロバーツとジョセフ・フィールディング・スミスの間に二分されていたという信念に基づいており、教会の進化論支持者の間では一般的になっている。その結果、1931年の声明は、一部の人々によって、信者が有機進化論を信じることを公式に許可したものと解釈されてきた。^[68]

その後、ジョセフ・フィールディング・スミスは『人間：その起源と運命』を出版し、その中で進化論を無条件に非難した。ブルース・R・マッコンキーも同様の非難をしており、1980年に進化論を「七つの大いなる異端」の一つとして非難した。^{[69]進化論は保守派の}使徒 エズラ・タフト・ベンソンも非難しており、1975年に教会員にモルモン書を使って進化論と闘うよう呼びかけ、進化論を社会主義、合理主義、ヒューマニズムと同等の「虚偽」として何度も非難した。^[70]

今日、教会員の間で意見が二分されている。スミス、マッコンキー、ベンソンの影響を大きく受け、進化論は保守的な教会員の多くに否定されている。^[71]少数派^{[要出典] は}進化論を受け入れているが、これは BH ロバーツとジョセフ フィールディング スミスの論争、大量の科学的証拠、そしてジョセフ F. スミスの「教会自体には、主が世界を創造する際に用いた手法についての哲学はない」という言葉に支えられている。一方、教会が所有し運営する最大の私立大学であるブリガム ヤング大学は、生物学専攻の学生に進化論を教えているだけでなく、進化論に関する重要な研究も行っている。^[72]教会が運営する別の学校である BYU-I でも進化論が教えられている。^{[73] [74] [75] [76]}

2018年にPLOS Oneで発表された研究では、末日聖徒の大学生の進化論に対する態度が調査された。この調査では、最近、末日聖徒の大学生の間で進化論に対する態度が敵対的なものからより受容的なものへと変化していることが明らかになった。研究者らは、化石や地質学的記録の受容度が高まったことや、地球の古さが受け入れられていることを例に挙げた。研究者らは、この態度の変化は、小学校で進化論に触れたことや、大管長会による反進化論の発言数の減少など、いくつかの要因によるものだとしている。^[77]

教会は男女平等修正条項に反対した。^[78]

1995年に教会は『家族：世界への宣言』を発行しました。

教会は同性結婚に反対しているが、入院や医療、公正な住宅や雇用の権利、遺言検認の権利については、家族の統一性や、教会とその信者が政府の干渉を受けずに宗教を運営し実践する憲法上の権利を侵害しない限り、反対していない。^[79]教会は、住宅や雇用におけるゲイやレズビアンに対する差別を禁止するソルトレイクシティのゲイの権利法案を支持し、それらを「常識的な権利」と呼んでいる。^{[80] [81]}

教会のメンバーの中には、エバーグリーン・インターナショナル、アファーメーション：ゲイ＆レズビアン・モルモン、ノース・スター、^[82]ディサイプルズ2、^[83]ワイルドフラワーズ、^[84] ファミリー・フェローシップ、GLYA（ゲイLDSヤングアダルト）、^[85] LDSリコンシリエーション、^[86] ガモファイツ、ガードレール財団など、非公式の支援組織を結成している者もいる。^{[87]教会の指導者たちは}、エバーグリーン・インターナショナル社や同性愛者の権利活動家数名と面会した。^[88]

1967年、メトロポリタン美術館でパピルス写本が発見されました。これは、ジョセフ・スミスが1835年にアブラハムの書を翻訳したとされる写本と思われます。これらの写本は、1871年のシカゴ大火で失われたと推定されていました。エジプト学者が分析した結果、写本は古代エジプトの葬祭文書である『死者の書』であると特定されました。さらに、学者による巻物の翻訳は、スミスの主張する翻訳とは一致しませんでした。^{[89] [90]}この発見により、多くのモルモン教の弁護者は、スミスの翻訳は文字通りの一対一の翻訳であるという以前の一般的な見解を和らげざるを得なくなりました。

1980年代初頭、初期のモルモン教の原稿が発見されたとみられ、これが「サラマンダーの手紙」として知られるようになり、大きな注目を集めた。マーク・ホフマンという学者が発見したとされるこの手紙は、モルモン書は教会の公式歴史書に記されている天使ではなく、サラマンダーに姿を変えた存在によってジョセフ・スミスに与えられたと主張していた。この文書は個人収集家のスティーブン・クリステンセンが購入したが、それでも大きく宣伝され、教会の公式雑誌「エンサイン」にも掲載された。しかし、1985年にこの文書が偽造であることが明らかになり、ホフマンは偽造に関連した2件の殺人で逮捕された。^[91]

1989年、若い頃にインディアン配置プログラムに参加したナバホ族の七十人第一定員会会員ジョージ・P・リーが破門された。 ^[92]教会の措置は、彼がこのプログラムとそれがネイティブアメリカンの文化に与えた影響について批判する23ページの手紙を教会に提出した直後に起こった。1994年10月、リーは1989年に13歳の少女に性的虐待を加えたことを告白し、有罪判決を受けた。破門の過程で教会指導者がこの犯罪を知っていたかどうかは不明である。

1980年代後半、エズラ・タフト・ベンソンの政権は、教会の反体制派の可能性のある人物に関するファイルを保管し、彼らの出版物を収集して、後に教会の懲戒手続きで使用できるようにするために、教会員強化委員会と呼ばれる委員会を結成しました。この委員会の存在は、1991年に反モルモン派の牧師によって初めて公表され、教会の総主教事務所から漏洩した1990年7月19日付けのメモで言及されました。

1992年のサンストーンシンポジウムで、反体制派のモルモン学者ラビナ・フィールディング・アンダーソンは委員会を「内部スパイ組織」と非難した。これを受けてブリガムヤング大学教授で穏健派のモルモン学者ユージン・イングランドは「その委員会が教会を弱体化させていると非難」し、後に公に謝罪した。^[93]しかし、アンダーソンとイングランドの発言が広く知られるようになったことで、教会は委員会の存在を公式に認めるようになった。^[94]教会は、委員会は「善意からであっても公の批判によって教会の進歩を妨げる可能性のある会員と相談するのに役立つ情報を地元の教会指導者に提供している」と説明した。^[95]

教会内の反体制派学者の活動に対する公式の懸念から、1993年9月、そのような学者6名（「セプテンバー・シックス」と呼ばれる）が破門または除名された^。[96]

1960年代、教会はメディアの問い合わせに応え、メディアの好意的な報道を生み出すことを目的に教会情報サービスを設立しました。この組織は、神殿奉献式などのイベントの写真をメディアに提供するために写真ファイルを保管していました。また、家庭の夕べ、教会の福祉計画、教会の青少年活動に関する記事をさまざまな出版物に掲載するよう努めました。^[97]

教会は主流宗教としてのイメージを再構築する努力の一環として、以前の反ローマカトリックのレトリックを和らげ始めた。ブルース・R・マッコンキーの1958年版モルモン教義では、カトリック教会は人々を神の律法から遠ざける組織であるため、「悪魔の教会」および「大きくて忌まわしい教会」の一部であるという非公式の意見を述べた。1966年版の同書では、カトリック教会への具体的な言及は削除された。^[b]

リースとティックルによると、初期のモルモン教徒は、スピーチや文章でモルモン書を引用することはほとんどなかった。1980年代になって初めて、LDS教会の指導者が2年に1度の総大会で行ったスピーチでモルモン書が定期的に引用されるようになった。1982年、LDS教会はモルモン書に「イエス・キリストのもう一つの証」という副題を付けた。使徒ボイド・K・パッカーは、この聖典が「旧約聖書と新約聖書の隣」に位置づけられるようになったと述べた。^[98]リースとティックルは、この副題の導入は、モルモン書のキリスト中心の性質を強調する意図があったと主張している。彼らは、LDSが「20世紀後半にモルモン書を再発見したことは、イエス・キリストの人格と性質を新たに強調したことと強く関係している」と主張している。^[99]

1995年に教会は「イエス・キリスト」という文字を大文字で強調し、「教会」と「末日聖徒」という文字をあまり強調しない新しいロゴデザインを発表した。^[100]

2000 年 1 月 1 日、大管長会と十二使徒定員会は、 「生けるキリスト：使徒の証」と題する宣言を発表しました。この文書はイエスの誕生を記念し、キリストに関する教会の公式見解を表明したものです。

教会はいくつかの宗教間協力活動に参加しています。教会は放送施設 (ボンネビル インターナショナル) を他のキリスト教団体に開放し、VISN 宗教間ケーブルテレビ ネットワークに参加しています。教会はまた、他の教会との共同人道支援活動にも数多く参加しています。最後に、教会はホロコースト犠牲者に代理で洗礼を行わないことに同意しています。

2001年から、教会は永久教育基金と呼ばれる低金利の教育ローンプログラムを後援し、発展途上国の学生に教育の機会を提供しています。^{[101] [102]}

2004年、教会は同性婚を禁止する合衆国憲法修正案を承認した。また、教会は「合法的に夫婦として結婚した男女」以外の「性的関係に法的地位を与える」政治的措置に反対すると発表した。^[103]

2015年11月5日、教会のハンドブックに関するLDS教会の指導者への更新書簡が漏洩した。この方針では、「同性愛関係にある親の子供」は、同性愛者の親と同居しておらず、 「法定年齢に達し」、さらに「同性間の同棲や結婚の慣行を否定」し、大管長会事務局の承認を受けるまで、赤ちゃんの祝福、洗礼、堅信礼、神権の叙任、伝道活動を受けることが禁止されていた。この方針の更新では、同性婚を「背教」の一種とみなし、懲戒評議会の開催を義務付けることも追加されている。^{[104] [105]}翌日、ビデオインタビューで、使徒D・トッド・クリストファーソンは、この方針は「愛に関するもの」であり、「親の気持ちと教会の期待が大きく異なる」場合の「困難、課題、対立」から「子供を守る」ものであると明言した。^[106] 11月13日、大管長会は、この方針は「同性結婚または類似の関係にあるカップルと同居している子供にのみ」適用され、同性関係にある両親と同居し、すでに儀式を受けている子供については、この方針は「特権が制限されたり、さらなる儀式が差し控えられたり」するものではないことを明確にする書簡を発表した。^{[107] [108]}翌日、約1,500人の会員が教会本部ビルの向かいに集まり、方針変更に対する辞職書を提出した。その後数週間で、さらに数千人がオンラインで辞職した。^{[109] [110] [111] [112]} 2か月後、衛星放送で、使徒ラッセル・M・ネルソンは、この方針変更は「主が[彼]に…主の御心を宣言するように霊感を与えた」神聖な瞬間に「モンソン大管長に明らかにされた」と述べた。^[113] 2019年4月、当時ネルソンが率いていた教会は、あらゆる背景を持つ人々をより受け入れるための努力を理由に、これらの方針を撤回した。^{[114] [115]}

100年以上にわたり、教会は特に米国において、少年向けのスカウト活動の主要なスポンサーでした。LDS教会は、1913年にボーイスカウトアメリカ連盟（BSA）に最初の認可団体として加盟して以来、同連盟で最大の認可団体でした。 ^[116] 2020年に、教会はBSAとの関係を終了し、他のすべての青少年プログラムに代わる、宗教を中心とした代替青少年プログラムを開始しました。^[117]スカウト活動プログラムから離脱する前、LDSスカウトは登録されたボーイスカウト全体の約20％を占めており、^[118]他のどの教会よりも多かったです。^[119]

1887年、LDS教会は、一夫多妻制を実践していたため、エドマンズ・タッカー法により米国で法的に解散された。 ^[120]その後100年以上にわたり、教会は全体として非法人組織として運営された。^[121]当時、LDS教会の非課税法人には、教会関係以外の不動産やその他の資産を管理する末日聖徒イエス・キリスト教会総長司教法人と、神殿、その他の神聖な建物、教会の従業員を管理する末日聖徒イエス・キリスト教会会長法人が含まれていた。2021年までに、この2つは1つの法人に統合され、法的には「末日聖徒イエス・キリスト教会」と名付けられた。^[122]

2019年12月、内部告発者は、教会が投資管理会社エンサイン・ピーク・アドバイザーズ（EP）を通じて1000億ドル以上の投資資金を保有していたこと、その資金を慈善目的に使用せず営利事業に使用していたこと、その資金の用途と規模について寄付者と一般市民を誤解させていたことを告発した。^{[123] [124]}これに対し、教会の第一管長会は「教会は寄付、投資、税金、準備金を規定するすべての適用法に準拠している」と述べ、教会が受け取った資金の「一部」は「賢明な財務管理と将来のための慎重な準備金の積み立てを通じて計画的に保護されている」と述べた。^[125]教会は基金の規模について一般市民に直接言及していないが、第三者は開示を正当なものとして扱っている。^{[126] [127]}

2023年2月、米国証券取引委員会（SEC） は、教会とその投資会社EPに500万ドルの罰金を科した。SECは、教会が1997年から2019年まで複数のダミー会社への投資とその管理を隠蔽したと主張した。SECは、これらのダミー会社は、公の透明性を避けるために教会の上級指導者によって承認されたと考えている。 ^[128]教会は、2000年にEPが「ポートフォリオのプライバシーを維持しながら報告義務を遵守する方法について弁護士の助言を受け、それに頼った」という声明を発表した。2019年6月にSECが最初に懸念を示した後、教会はEPが「アプローチを調整し、単一の集約報告書を提出し始めた」と述べた。^[129]

• アレン、ジェームズ、レナード、グレン M. (1976、1992)末日聖徒の物語;デゼレトブック; ISBN 0-87579-565-X 
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• モルモン研究 - モルモン教の学術的および文化的研究に特化したサイト。教会の歴史の側面に関する役立つエッセイが掲載されています。
• ジョセフ・スミス文書 現存するジョセフ・スミス文書の近々公開予定の学術コレクションの公式ウェブサイト。
• モルモンタイムズ LDS 教会史の研究と教義
• スタンレー B. キンボール著『イリノイ州のモルモン教史資料』—『イリノイ州のモルモン教史資料、1839-48』のデジタル化された PDF: スタンレー B. キンボールが編集した南イリノイ大学のマイクロフィルム コレクションの注釈付きカタログ。