モルモン教の改革は、末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)内で霊性を改めて重視した時期であり、教会員の間で霊的な再覚醒を呼びかけた中央主導の運動でした。これは1856年から1857年にかけて行われ、教会の大管長ブリガム・ヤングの指導の下で行われました。[ 1 ]改革の間、ヤングは顧問のジェデダイア・M・グラントや他の教会の指導者をユタ準州とその周辺の末日聖徒コミュニティの人々に説教するために派遣し、罪を拒絶して霊的な事柄に目を向けるよう人々に促すことを目的としていました。この時期には、LDS教会の教義の中で最も保守的または反動的な要素のいくつかが公の議論を支配するようになりました。改革の一環として、ほとんどすべての「活動的」または関与しているLDS教会員が、献身の象徴として再洗礼を受けました。 [ 2 ]宗教改革は、構造改革の段階、精神的改革の実証に対する強い要求の段階、そして愛と再建に重点が置かれた最終段階の3つの段階に分けられる。[ 3 ]

1847年から1850年代半ばにかけてブリガム・ヤングの指導の下ユタ準州に集まった開拓者たちは、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員であろうと、同情的な非会員であろうと、シオンの建設に協力する限り歓迎された。 [ 1 ]土地の開発には重労働が必要だった。モルモン教徒の入植地を肉体的に強化する意思のある教会員は非常に高く評価され、「喫煙、飲酒、冒涜、安息日破り、さらには不道徳な生活といった問題があっても、通常は地域社会や教会での地位を失うことはなかった」[ 4 ] 。その結果、1850年代初頭までに、モルモン教徒の入植地内の多くのコミュニティは繁栄し安全になったが、LDS教会の厳格な基準に沿わない個人的な習慣を持つ住民もいた。[ 1 ] [ 5 ]
1852年、ブリガム・ヤングはユタの教会が十分に安定していると感じ、一夫多妻制の慣習を世界に公表した。しかし、その発表後まもなく、ユタの末日聖徒は苦難の時期を経験した。ヨーロッパからの改宗者がアメリカの聖徒に加わり、大平原を越えて移住したため、ユタ準州の人口は急速に増加した。1855年、1854年の冬の降雪量が少なかったために干ばつが発生した。[ 6 ]干ばつによる被害に加え、バッタやコオロギの大発生によりわずかな作物が壊滅し、谷の牛の約3分の1が寒さで死んだ。[ 1 ] 1855年から1856年の冬、小麦粉やその他の基本的な必需品は非常に不足し、非常に高価だった。ヘバー・C・キンボールは息子にこう書き送った。「今の時代、ドルやセントは意味をなさない。ユタ準州では、これほど金銭的に苦しい時代は見たことがない。」[ 1 ]

1856年9月、干ばつが続く中、前年の試練と困難が激しい自己反省の爆発を引き起こした。教会の指導者たちは、前年の経済的惨事を神の行為と見なし、聖徒たちが現世での生存と霊的な救済を求める上で何か助けが必要だと感じていた。ブリガム・ヤングは1856年9月21日の教会の集会で、「この民の中で改革が必要だ。徹底的な改革が必要だ」と述べた。[ 6 ]
第一管長会顧問であり、保守派としてよく知られていたジェデダイア・M・グラントは、この運動に関心を持った。同時代の著述家たちは、グラントを分別があり、寛大で、教養があり、雄弁な人物と評しており、これらはすべて改革運動を助けた。[ 7 ]ユタ州ケイズビルで四半期ごとに開催される会議で、グラントと七十人第一評議会のジョセフ・ヤングは、4日間にわたってさまざまな説教を行い、悔い改めと道徳的な生活と宗教的教えへの全面的な再献身を呼びかけた。[ 8 ] [ 5 ] 500人が、生活の改革への決意の象徴として再洗礼を受けた。この熱心なメッセージはケイズビルから周辺のモルモン教徒のコミュニティに広がった。教会の指導者たちは地域を巡り、霊的な衰退と「背教」の兆候に対する懸念を表明し、悔い改めを呼びかけた。[ 8 ]会員は再洗礼によって再献身を確固たるものにするよう求められ、再洗礼のためにテンプルスクエアのエンダウメントハウスの東側に新しい洗礼盤が奉献された。 [ 1 ] [ 3 ]再洗礼は宗教改革に特有の慣習ではなく、1830年代に始まったこの慣習は19世紀を通じて一般的であり続けた。その後、1879年に第一管長会によって推奨されなくなった。[ 1 ]
グラントとヤングが宗教改革期に行った集会は、聖徒たちがオハイオ州に住んでいた1830年代に行った集会と似ており、同じ種類の宗教的体験が含まれていた。しかし、異言を話したり、預言したり、幻を見たりといった種類の現象は、ノーブーやそれ以前のユタでの体験ではほとんど見られなかった。 [ 1 ]

宗教改革は、第一管長会の3人全員と数人の使徒によって支持され、彼らは、より正統な信仰と再洗礼を支持し、再臨に備えてユタ準州で「天の律法」を完全に実践するための熱烈な説教を行った。彼らは再臨が間もなく起こると予想していた。ブリガム・ヤングは、多妻婚、再洗礼、そして情熱的な説教と演説を強調することで、モルモン教の宗教改革の普及に重要な役割を果たした。[ 9 ]彼はまた、血の贖罪やアダム=神の教義など、さまざまな論争の的となる教義を導入したが、これらはどちらも他の教会の指導者によって拒否された。ブリガム・ヤングによれば、「正義が測り縄に、義が下げ振りにかけられる時が来る。我々は古い大剣を取り、神のために戦うのかと問うだろう。そして、心から主の側に立たなければ、切り倒されるだろう。」[ 10 ]
1856 年 9 月末までに、宗教改革はモルモン教徒の入植地全体に広がるのに十分な勢いを得ました。[ 5 ]冬の間、特別な集会が開かれ、教会員は互いに神の戒めと教会の慣習と教義を守るよう促しました。説教では、複数婚の慣習、知恵の言葉の遵守、教会の集会への出席、個人的な祈りに特に重点が置かれました。さまざまな説教では、個人の外見、服装、衛生の改善にも焦点が当てられました。ある説教で、ジェデダイア・グラントは、会員に「自分自身と住居の清潔さを守り、家族を整え、[そして]農場と庭を注意深く耕すことによって、洗礼の聖約を守るよう」促しました。[ 8 ]グラントは冬の巡回から間もなく、1856 年 12 月に 40 歳で肺炎で亡くなりましたが、宗教改革の影響はモルモン教徒の植民地と入植地全体に広がりました。[ 5 ] 1856年12月30日、モルモン教徒のみで構成されるユタ準州議会の全員が、罪の赦しのために再洗礼を受け、十二使徒の手によって再確認された。[ 11 ]
改革を促すため、特定の神権政治的な付属委員会は、地元の問題児を非難することで秩序と順守を確保しようとした可能性がある。当時の反体制派モルモン教徒は、委員会が「ダナイト」または「破壊の天使」と俗称される執行者による即決判決と処罰に訴えたという噂を報告した。例えば、当時のユタ州南部の開拓者で民兵斥候だったジョン・チャタレーは後に、1856年末から1857年初めにかけて「『破壊の天使』と呼ばれる秘密委員会」から脅迫を受けたと書いている。[ 12 ]当時の評論家は、ブリガム・ヤングとジェデダイア・グラントがこの時期に、自警団的な流血行為に宗教的な根拠を与えているように見える発言をしたことを指摘している。ヤングは、そのような行為を自分や教会の指導部が容認したことはないと否定した。1867年の演説でヤングは次のように述べている。
私たちの宗教には戦争があるでしょうか?いいえ、戦争も流血もありません。しかし、私たちの敵は「流血だ」「ああ、モルモン教徒やダナイト教徒はなんて恐ろしい人たちだ!彼らは殺戮を繰り返している!」と叫びます。このようなことは全くのナンセンスであり、極めて愚かなことです。悪人は悪人を殺し、それを聖徒たちのせいにするのです。[ 10 ]
宗教改革は、ユタ州のモルモン教徒の間で発展し始めていた文化や社会にも影響を与えた。これは主に、1854年にロレンツォ・スノーとその妹エリザ・R・スノーによって組織された多神学協会によるものであった。同協会は、講演、音楽演奏、文学朗読、詩作などを通じて大規模な公共教育を推進した。宗教改革の初期には、ジェデダイア・M・グラントとヒーバー・C・キンボールが同協会を攻撃し、グラントは「不貞の精神」を持っていると述べた。[ 9 ]ハンナ・タップフィールド・キングは、おそらく皮肉を込めて日記にグラントの発言に答えた。キングは、「まあ、そうかもしれないわね。彼がそう言っているし、おそらく彼はそれを理解しているのでしょう。私にはすべてが素晴らしく素敵に見えたわ。もちろん、少しの虚栄心と愚かさはあるけれど、それは幕屋やどこにでも見られるものよ」と書いた。[ 13 ]
歴史家のディーン・L・メイは、より熱心な改革の取り組みがユタ州で広く受け入れられたわけではないと指摘した。[ 13 ]アメリカの同様の宗教改革や復興運動と同様に、途方もない熱意と劇的な悔い改めの兆候は持続できなかった。1857年の春、より馴染みのある春の雨が戻ってくると、モルモン教徒のコミュニティの宗教生活はより通常のパターンに戻った。改革は1858年の初めまでに完全に終わったように見えた。[ 5 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史の初期にウィラード・リチャーズとジョージ・A・スミスが行ったいくつかの説教は、血の贖罪の概念に触れていた。血の贖罪の考え方は、背教者や殺人などの特定の罪を犯した者はキリストの血の救いの力を超えており、自らの血を自発的に流すことによってのみ贖われるというものであった。宗教改革が始まる直前の1856年3月にブリガム・ヤングが行った説教では、イエス・キリストの死と贖罪は、姦淫、背教、第一級殺人などの特定の罪から教会のエンダウメントを受けた会員を清めることはできないと説いた。[ 14 ]これらの罪については、ヤングは罪人が自らの命を自発的に捧げることによってのみ罪を消し去ることができると信じていた。[ 9 ] 1856 年 9 月 21 日、ブリガム ヤングは教会員に心からの悔い改めを呼びかけながら、この考えをさらに推し進め、次のように述べた。「罪を犯した者の中には、もし彼らが自分自身と、許しを得る唯一の条件を知っていたら、兄弟たちに血を流すよう懇願し、その煙が神への捧げ物として昇り、自分たちに向けられた怒りを鎮め、律法がその役割を果たすように願うであろう者がいることを私は知っている。」[ 15 ]
ヤングは宗教改革期に他のいくつかの説教でもこの概念を繰り返した。この信仰は教会員に広く受け入れられることはなかったが、当時の教会のパブリックイメージの一部となり、一夫多妻制の慣習とともに、米国東部の新聞で非難された。[ 8 ]その後の教会の歴史において、モルモン書と教会の教義の両方がキリストの犠牲が「無限の贖罪」の一部であると教えていることから、この概念は教会員から頻繁に批判された。[ 9 ]血の贖罪は、1889年にデゼレット・ウィークリーに掲載された宣言によって正式に教会の教義として否定され、また1978年に第一管長会を代表して使徒ブルース・R・マコンキーが発表した書簡によっても再び否定された。 [ 16 ] [ 17 ]
宗教改革は末日聖徒の霊的、感情的な生活に訴えかけただけでなく、運動中に取られた行動は教会員、その家族、そして教会組織に永続的な影響を与えた。[ 18 ]宗教改革の主な成果の中には、個人の再献身、共同体の経済的革新、教会員間の結束の強化、そして複数婚に入る人の増加などがあった。[ 19 ]ガスティブ・O・ラーソンは次のように書いている。「モルモン教はグレートベースンで文明化の力として働いていた。他のキリスト教共同体の経験と似て、改宗者の収穫を精力的に脱穀し、雑草とともに一部を失ったが、それによってより良い産物を生み出した。宗教改革における悔い改めの呼びかけは概ね受け入れられ、その結果、歴史家アンドリュー・ネフの言葉を借りれば、『モルモン共同体全体の霊的な調子は著しく高まった』。」[ 8 ]
歴史家のポール・H・ピーターソンによれば、教会の慣習に従うという誓約は、モルモン教地域全体で一夫多妻制の顕著な増加につながった。以前は一夫多妻制に抵抗していた多くの男性が、1人または複数の妻と結び固められた。 [ 1 ]スタンレー・S・アイヴィンスの統計調査によると、人口に対する一夫多妻制の数は、ユタ州の歴史上の他のどの2年間よりも1856年から1857年にかけて65パーセント高かった。[ 20 ]
宗教改革は、教会員間の実際的かつ感情的な結束の増大にもつながった。[ 8 ]歴史家のジェームズ・アレンとグレン・レナードは、宗教改革が「翌年、聖徒たちがユタに向かう途中のアメリカ合衆国軍と対峙する準備ができた理由の一つかもしれない」と指摘している。[ 21 ]ユタ戦争として知られるこの紛争中、モルモン民兵は平原とワイオミングで陽動行動を行うよう求められた。また、教会員はブリガム・ヤングの指示の下、家、農場、事業を放棄して破壊し、全面戦争が始まった場合の避難場所としてヤングが選んだアリゾナのホワイトマウンテンに再び移住する準備をしていた。歴史家たちはまた、教会指導者の感情的なレトリックが、最終的にマウンテンメドウズ虐殺事件へと発展した南ユタでの防衛的な対話と行動に貢献したと主張している。[ 12 ]
さらに、教会本部の指導者たちは、各会衆単位に2人の「ホーム」またはワード宣教師を派遣する方針を確立しました。同様のプログラムは、宗教改革以降大きく変化したものの、現在でも末日聖徒イエス・キリスト教会内でミニスタリング(以前は訪問または家庭教育として知られていた)という形で存在しています。 [ 3 ]ワード宣教師は、ワード内の各家庭を訪問し、物質的なニーズを評価し、可能な限り援助を提供するよう求められました。また、宗教的慣習に関する掘り下げた質問をするなど、家族構成員の霊的な献身について尋ねるよう求められました。[ 22 ]数か月にわたるこれらの宣教師の訪問の後、ソルトレイクシティとその周辺地域の末日聖徒のうち、まだ再洗礼を受けていない人々は、教会への継続的な献身の表明として再洗礼を受けるよう求められました。[ 18 ]ポール・H・ピーターソンは、再洗礼を拒否した人々は「教会の会員資格を失う可能性がある」と主張しています。英国では、宗教改革の原則を熱心に適用した結果、献身度の低い多くの人々が教会名簿から削除されました。[ 1 ]熱心さに欠ける少数の教会員がユタ地域を離れ、東部に戻ったり、カリフォルニアへ旅立った。[ 8 ]
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