キリスト教会（キリストの弟子派）

1801年、ケンタッキー州のケーンリッジで起こったリバイバルは、ケンタッキー州とオハイオ川流域で教派主義から離脱する運動の種を蒔いた。1803年、ストーンらはケンタッキー長老会から離脱し、スプリングフィールド長老会を設立した。この運動のストーン派の決定的な出来事は、 1804年にケンタッキー州ケーンリッジでスプリングフィールド長老会の遺言書が出版されたことである。「遺言書」は、ストーンと他の5人が長老派教会からの離脱とキリストの体の一部となる意向を表明した短い文書である。^{[ 9 ]}執筆者たちは、イエスに従うすべての人々の団結を訴え、会衆の自治の価値を示唆し、聖書を神の意志を理解する源として持ち上げた。彼らは、ウェストミンスター信仰告白の使用を分裂を招くものとして非難した。^{[ 10 ]}

まもなく、彼らは自分たちのグループを識別するために「クリスチャン」という名前を採用した。こうして、スプリングフィールド長老会の残党はキリスト教会となった。^{[ 11 ]} 1830年までにキリスト教会の信者数は約12,000人に達したと推定されている。^{[ 12 ]}

ストーンとは別に、トーマス・キャンベルは1809年にワシントン（ペンシルバニア）キリスト教協会の宣言と演説を発表した。この宣言と演説の中で、彼はイエス・キリストの教会に関する自身の信念をいくつか述べ、キリスト教徒の一致と新約聖書の教会の復興を強調した。彼はワシントンキリスト教協会を教会としてではなく、信仰を深めようとする人々の集まりとして組織した。^{[ 13 ]}しかし、1811年5月4日、キリスト教協会は会衆制の教会として組織された。その後、ブラッシュ・ランに建物を建設したことから、ブラッシュ・ラン教会として知られるようになった。^{[ 14 ]}

新約聖書の研究を通して、改革者たちが浸礼による洗礼を実践し始めたとき、近くのレッドストーン・バプテスト協会は、親睦を深めるためにブラッシュ・ラン教会に加わるよう誘った。改革者たちは、「聖書から学んだことを何でも説教し、教えることを許される」ことを条件に同意した。^{[ 15 ]}

こうして、改革派はレッドストーン・バプテスト協会（1815年～1824年）内のバプテスト教徒の間で滞在することになった。改革派とバプテスト教徒は浸礼による洗礼と会衆制の教会政治について同じ信仰を共有していたが、改革派が伝統的なバプテスト教徒ではないことはすぐに明らかになった。レッドストーン協会内では、アレクサンダー・キャンベルが改革を推進する雑誌『クリスチャン・バプテスト』を発行し始めると、その違いは一部のバプテスト指導者にとって耐え難いものとなった。キャンベルはこの対立を予見し、 1824年にマホニング・バプテスト協会の会衆に所属を移した。^{[ 16 ]}

1827年、マホニング協会は改革者ウォルター・スコットを伝道師に任命した。スコットの尽力により、マホニング協会は急速に成長した。1828年、トーマス・キャンベルはスコットが設立したいくつかの教会を訪れ、彼の説教を聞いた。キャンベル長老は、スコットが伝道へのアプローチによって運動に重要な新しい側面をもたらしていることに気づいた。^{[ 17 ]}

いくつかのバプテスト協会は、フィラデルフィア信仰告白への署名を拒否した会衆から離脱し始めた。マホニング協会は攻撃を受けた。1830年、マホニング・バプテスト協会は解散した。アレクサンダーは『クリスチャン・バプテスト』の発行を中止した。1831年1月、彼は『ミレニアル・ハービンジャー』の発行を開始した。^{[ 18 ]}

1831 年 12 月 31 日土曜日、ケンタッキー州レキシントンのハイ ストリート ミーティング ハウスで、バートン W. ストーンと「アライグマ」ジョン スミスが握手を交わし、両グループが統合した。 ^{[ 19 ]}スミスは出席者によってキャンベル派の信奉者を代表して発言するよう選ばれていた。^{[ 20 ]}当時の記録では握手が土曜日に行われたことは明らかだが、一部の歴史家は合併の日付を 1832 年 1 月 1 日日曜日に変更している。^{[ 21 ]} 1832 年という日付が一般的に受け入れられている。実際の差は約 20 時間である。^{[ 22 ]}

集まった人々の中から、合同のニュースをすべての教会に伝えるために2人の代表が任命された。キリスト教徒からはジョン・ロジャーズ、改革派からは「アライグマ」ジョン・スミスが選ばれた。いくつかの困難はあったものの、合併は成功した。^{[ 23 ]}

合併に伴い、新しい運動を何と呼ぶか​​という課題が生じた。明らかに、聖書に基づいた、宗派にとらわれない名前を見つけることが重要だった。ストーンは「クリスチャン」という名前を使い続けたいと考えていた。アレクサンダー・キャンベルは「キリストの弟子」を主張した。ウォルター・スコットとトーマス・キャンベルはストーンに賛同したが、若いキャンベルには強い理由があり、譲歩しなかった。結果として、両方の名前が使われることになった。^{[ 24 ]}

1849年、最初の全国大会がオハイオ州シンシナティで開催された。^{[ 25 ]}アレクサンダー・キャンベルは、大会を開催すると運動が分裂的な宗派主義に陥るのではないかと懸念していた。彼はこの集会には出席しなかった。^{[ 26 ]}大会では、アレクサンダー・キャンベルが会長に選出され、アメリカ・キリスト教宣教協会（ACMS）が設立された。^{[ 27 ]}

宣教団体の設立は、さらなる「協力」活動の土台を築いた。世紀末までに、外国キリスト教宣教協会とキリスト教婦人宣教委員会も宣教活動に従事していた。ACMSの設立は、運動全体の合意を反映したものではなかった。宣教活動の支援は、分裂の原因となった。その後の数十年間、一部の教会とその指導者にとって、宣教団体を通じた協力活動や教会礼拝における器楽の採用は、初期教会の概念からあまりにもかけ離れているように思われた。南北戦争後、分裂は拡大した。伝道の必要性については異論はなかったものの、多くの人々は宣教団体は聖書によって認められておらず、地元の教会の自治を損なうと信じていた。^{[ 28 ]}これは、キリスト教会とキリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト） の分離につながる重要な要因の一つとなった。 ^{[ 28 ]}

運動の当初から、指導者たちが発行した雑誌によって、人々の間での自由な意見交換が促進された。アレクサンダー・キャンベルは『クリスチャン・バプティスト』と『ミレニアル・ハービンジャー』を発行し、バートン・W・ストーンは『クリスチャン・メッセンジャー』を発行した。^{[ 29 ]} 両者とも、自分とは根本的に異なる立場の人々の寄稿を、敬意をもって定期的に掲載した。^{[ 30 ]}

1866年にキャンベルが亡くなった後も、雑誌は議論と対話を継続させた。1870年から1900年の間に、2つの雑誌が最も著名になった。クリスチャン・スタンダードはシンシナティのアイザック・エレレットが編集・発行し、クリスチャン・エバンジェリストはセントルイスのJHギャリソンが編集・発行した。この2人は友好的なライバル関係にあり、運動内での対話を継続させた。^{[ 31 ]} 1884年にクリスチャン・オラクル（後にクリスチャン・センチュリーとなる）が出版され、宗派を超えた魅力を持つ3つ目の雑誌が対話に加わった。^{[ 32 ]} 1914年、ギャリソンのクリスチャン出版会社はRAロングに買収され、ロングは非営利法人「クリスチャン出版委員会」をブラザーフッドの出版社として設立した。^{[ 33 ]}

1906年、米国宗教調査では、キリスト教会が初めてディサイプルズ・オブ・クライストとは別個のグループとして記載された。^{[ 34 ]}しかし、分裂は何年も前から進行しており、1883年にはすでに報告書が発表されていた。^{[ 35 ]}両グループの最も明白な違いは、キリスト教会が礼拝における楽器の使用を拒否したことである。楽器をめぐる論争は1860年に始まり、一部の教会が、伝統的に裕福な教派教会に関連付けられていたオルガンを導入した。より根本的な違いは、聖書解釈の根底にあるアプローチであった。キリスト教会は、新約聖書の礼拝の記述に見られる慣習のみを許可した。彼らは、礼拝における楽器の使用に関する新約聖書の文書を見つけることができなかった。対照的に、ディサイプルズは、新約聖書が明示的に禁じていない慣習はすべて許容できると考えた。 ^{[ 36 ]}音楽と宣教活動へのアプローチが最も目に見える問題であったが、より深い問題もあった。分離に至る過程は、南北戦争以前に始まっていた。^{[ 37 ]}

20世紀初頭、残存するキリスト教会にとっての中心的な争点は、国内および国際における協力的な宣教活動であった。いくつかの宣教団体が既に設立されており、これらの団体に貢献し、全国大会に出席した教会は「協力的」として知られるようになり、これらの教会のより大きなグループを「兄弟団」と呼ぶようになった。1917年、全国大会はカナダのディサイプルズを統合して国際キリスト教会大会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）となった。^{[ 38 ]} 1920年、3つの独立した宣教団体が合併してユナイテッド・クリスチャン・ミッショナリー・ソサエティ（UCMS）となり、同団体は「本国」と海外の両方で宣教活動を行った。その後50年間、UCMSは兄弟団最大の機関となった。20世紀初頭には、孤児、高齢者、障害者への支援を提供する社会福祉団体として、ナショナル・ベネボレント・アソシエーションも設立された。^{[ 39 ]}

参加しなかった教会は「独立教会」として知られていた。協同教会が1960年代に再編の過程を経るまで、協同教会と独立教会は同じアイデンティティの下で共存していたが、1940年代には異なる道を歩み始めており、独立教会は1947年に北米キリスト教大会を結成した。 ^{[ 40 ]}

教会論の問題が分裂の前面に出ていた一方で、神学的な問題も両グループを分断し、協力的な教会は19世紀後半に開発された聖書分析の新しい方法を主に採用した。^{[ 41 ]}

第二次世界大戦後、それまでの数十年間に発展してきた組織が戦後時代のニーズに効果的に対応できなくなったことは明らかでした。^{[ 42 ]} 1950年代を通して数々の議論が交わされた後、1960年の国際キリスト教会大会は組織全体を「再構築」するプロセスを採用しました。^{[ 43 ]}グランビル・T・ウォーカーが議長を務める再構築委員会は、1962年10月30日と11月1日に最初の会合を開催しました。^{[ 44 ]} 1968年、国際キリスト教会大会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）は、委員会が提案したキリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）の暫定設計を採用しました。^{[ 45 ]}まもなく、暫定設計は設計となりました。 ^{[ 46 ]}

ブラザーフッドが「デザイン」を採用したことで、協同教会と独立教会の間の以前の分裂が正式なものとなった。「デザイン」の下では、1968年のキリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）年鑑に掲載されたすべての教会は、自動的にキリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）の一部として認められた。その後、独立キリスト教会の多くの会衆が年鑑からの正式な脱退を要請した。これらの会衆の多くはすでに北米キリスト教大会の一部であり、このグループはキリスト教会およびキリストの教会として知られるようになり、ストーン・キャンベル運動の3番目の主要グループとなった。^{[ 40 ]}

ストーン・キャンベル運動の初期メンバーは、「本質的なことにおいては一致、非本質的なことにおいては自由、そしてすべてのことにおいて愛」というスローガンを採用しました。^{[注3 ]}現代の弟子にとって唯一の本質的なことは、イエス・キリストを主であり救い主として受け入れ、洗礼において彼に従うことです。^{[ 48 ]}他のいかなる信仰告白や信条に同意する必要もありません。また、聖書の公式な解釈もありません。^{[ 49 ]}階層的な教義は、伝統的に弟子たちによって人間が作った分裂的なものとして拒否され、その結果、信仰と聖書解釈の自由によって、多くの弟子たちは、受肉、三位一体、贖罪など、教義的な教会で一般的な信仰に疑問を抱いたり、否定したりすることさえできます。イエスに従うという本質的なコミットメントを超えて、信仰と解釈の大きな自由があります。イエスの基本的な教えを学び、生活に適用するにつれて、イエスの教えをさまざまな方法で解釈する自由があります。このようなアプローチから予想されるように、弟子たちの間では個人や会衆の信仰内容に大きな多様性があります。同じ会衆内で、正反対の信仰を持っているように見える人々が、キリストにある兄弟姉妹として互いの信仰の歩みを肯定し合うことは珍しくありません。^{[ 40 ]}

現代のディサイプルズは、信条を「信仰の試金石」、つまりイエスの弟子として受け入れられるために必要な必須の信仰として用いることを拒否します。ディサイプルズは教会の偉大な信条を信仰に関する情報を提供する肯定として尊重しますが、拘束力があるとは決して見なしません。1968年に『キリスト教会の設計（ディサイプルズ・オブ・クライスト）』^{[ 50 ]}が採択されて以来、ディサイプルズは設計の前文を公に読むことで一体感を祝ってきました。

ほとんどの教会では、賛美歌を歌い、旧約聖書と新約聖書を朗読し、説教やその他の手段を通して神の言葉が伝えられるのを聞き、キリストの弟子となるよう招きかけます。

ディサイプルズ教会のほとんどの会衆は、礼拝の不可欠な部分として、主の晩餐（ディサイプルズでは聖餐式と呼ばれることが多い）を毎週行っています。 ^{[ 51 ]}聖餐式を行うことで、人々は自分の過ちや罪を認め、イエス・キリストの死と復活を思い起こし、洗礼を思い起こし、神の贖いの愛に感謝するように招かれます。^{[ 52 ]}ディサイプルズは、食卓への招きはイエス・キリストから来ると信じているため、聖餐式は、所属する教派に関係なく、イエス・キリストを主と告白するすべての人に開かれています。 ^{[ 53 ]}

ディサイプル教会のほとんどの会衆は、新約聖書で用いられた形式であると信じて、信者の洗礼を浸礼の形で行っています。洗礼の水の中でキリストと共に葬られ、新しい命に復活するというキリストに身を委ねる経験は、教会にとって深い意味を持っています。 ^{[ 54 ]}ほとんどの会衆は浸礼による洗礼のみを行っていますが、ディサイプル教会は幼児洗礼を含む他の形式の洗礼も受け入れています。^{[ 55 ]}

ディサイプルズ教会は、時代や場所を問わず、イエス・キリストを通して神を求めるすべての人々との一体感を祝います。地域社会において、各教会は他の教派の教会と合同礼拝や地域奉仕活動を行っています。エキュメニカルな協力と他のキリスト教共同体との連携は、各地域で長年実践されてきました。

教会全体では、キリスト教統一および異宗教間省庁連合 (CUIM) ^{[ 56 ]}が教会のエキュメニカルおよび異宗教間の活動を調整しています。ディサイプルズ教会は、創設メンバーであった全米教会協議会およびカナダ教会協議会との関係を維持しています。世界教会協議会の対話および神学的取り組みにも参加しています。ディサイプルズ教会は、1960 年代に始まった教会合同協議会に全面的に参加しています。現在も「キリストにおける教会の合同」という名称で行われている対話を支援し続けています。

ディサイプルズには、 1989年以来のキリスト連合教会と、 2019年以来のカナダ合同教会という2つの完全な聖餐関係のパートナーがあります。これら3つの教派はすべて、互いに完全な聖餐関係を共有しています。^{[ 57 ]} CUIMは、これらのパートナーシップを「聖礼典と聖職者の相互承認」の宣言と説明しています。ディサイプルズで按手を受けた牧師は、追加の資格を求めることなく、キリスト連合教会で直接奉仕することができます。^{[ 58 ]}

さらに、ディサイプルズ教会は1996年に海外宣教を合同キリスト教会と統合した。グローバル・ミニストリーズとして知られるこの組織は、両教派の共通機関であり、合同スタッフを擁し、数十年にわたる世界宣教における協力活動の継続である。^{[ 59 ]}

ディサイプルズ・オブ・クライストとカナダ合同教会は完全な聖餐関係に入ったものの、合意が最近締結されたばかりであるため、聖職者の相互承認に関する規定はまだ最終決定されておらず、採択もされていない。

ディサイプルズ派は、洗礼を受けたすべての人が多様な霊的賜物をもって他者に仕えるよう召されているという、万人祭司説を信じています。ディサイプルズ派は、自分たちの聖職位階を、牧会活動に特に適した霊的賜物をもって召されたすべての信者の特定のサブセットとみなしています。^{[ 60 ]}教会は聖職位階の人を指すのに牧師や牧師などさまざまな用語を使いますが、教団の統治文書を含め、ほとんどの教会は彼らを牧師と呼んでいます。^{[ 61 ]}

教会は牧師の叙任または任命を希望する会員を後援し、地域省は委員会を組織してそのプロセスを監督します。叙任は、神学機関から神学修士号を取得することで達成できますが、その機関はディサイプルズと関係のある機関である必要はありません。叙任は、候補者が叙任された牧師に同行する「見習い」トラックを通じて達成することもできます。最後に、牧師は任命を受けることができます。これは、神学校の学生や地域での短期的な牧会を希望する人々のためのより短いプロセスです。牧会の地域要件は異なります。叙任は、教会員、聖職者、地域牧師が候補者に手を置いて叙任行為を行う礼拝を通じて正式に行われます。キリスト教の一致に対するディサイプルズの願いを強調するために、エキュメニカルの代表者が参加することがよくあります。^{[ 60 ]}

ディサイプルズは、ディサイプルズに対する叙任と同様に、キリスト連合教会の叙任を認めている。 ^{[ 62 ]}

聖職位に関する総務委員会は、聖職の定義を解釈および検討し、地域および教会を監督し、その他の支援を提供し、地域牧師および総務（全国）牧師の地位を維持するために存在します。^{[ 63 ]}

1977年、同教団の総会は初めて同性愛に関する決議案を審議した。同性愛者のライフスタイルを非難する決議案は総会で否決され、同性愛者を聖職から排除する決議案は総主教兼会長に付託され、さらなる検討が行われた。^{[ 64 ]} 2年後の次の総会では、「同性愛行為を行う者の聖職叙任は神の意志に反する」と宣言する決議が承認されたが、同時に「キリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）は、聖職者の育成、認定、叙任に関する責任を各地域に委ねる現在の方式を継続する意向である」と宣言した。^{[ 64 ]}それ以来、教団が公式に支持する前に、一部の地域ではLGBTQの聖職者を叙任している。 LGBTQの人々に関する懸念は総会で引き続き問題となったが、LGBTQの人々の公民権保護の強化を求める決議は圧倒的多数で可決され、「同性愛者のライフスタイル」を禁止する決議は引き続き否決された。^{[ 65 ]}

2011年、キリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）は、「ディサイプルズには同性婚に関する正式な方針はありません。各教会は、このような問題について自主的に判断する権限を持っています」と述べた。^{[ 66 ]} 2013年、ディサイプルズ・オブ・クライストは、性的指向に関わらずすべての会員を認める決議に賛成票を投じた。^{[ 67 ]}米国で同性婚が合法化された後、同教団は「同性婚に関する方針の決定はすべて地元の教会に委ねる」と改めて表明した。^{[ 68 ]}

2019年、総会は、トランスジェンダーやジェンダー非適合の人々がキリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）に歓迎されることを明確に確認する決議を採択した。^{[ 69 ]}

ディサイプルズLGBTQ+アライアンスは、あらゆる性自認と性的指向を受け入れていることを示すために「オープンで肯定的な」教会として認定されたい教会にリソースを提供しています。^{[ 70 ]}このアライアンスは、1979年の総会で非公式にゲイ、レズビアン、肯定的なディサイプルズ・アライアンス（GLAD）として設立され、その後、10年間の言説と信念の変化を経て、1987年の総会で正式に設立されました。^{[ 71 ]}ディサイプルズ・オブ・クライストは中絶の権利を支持しています。^{[ 72 ]}

ディサイプルズ教会の会衆は、会衆制の伝統に従って自治を行っている。彼らは自分たちで牧師を任命し、自分たちで指導者を選出し、自分たちで財産を所有し、自分たちで物事を管理する。^{[ 73 ]}

ディサイプルズ教会では、すべての信徒の祭司職は礼拝とキリスト教の奉仕において表現されます。教会は信徒を長老として選出し、教会の奉仕の務めをスタッフ牧師と共に分担します。これには、病人の訪問と聖餐の執行、教会への霊的指導、スタッフ牧師の有無にかかわらず礼拝中の聖餐の司式などが含まれます。^{[ 74 ]}

地域教会は、特定の地域（通常は州または複数の州）のすべてのディサイプルズで構成されています。2023年現在、この教団には31の地域があり、その中にはカナダのキリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）も含まれており、二国間教会の地域としてのアイデンティティと、独自の全国教団としてのアイデンティティを併せ持っています。^{[ 75 ]}

各地域は2～3年ごとに地域総会を開催し、業務を行う。各地域は、主任牧師および最高責任者として地域牧師を任命する。ほとんどの地域には、その宣教活動の特定の側面を担当する副地域牧師やその他のスタッフもいる。カナダでは、地域牧師を「全国牧師」と呼ぶ。地域は他の教派の中間管区に相当し、地域牧師は司教に相当する。^{[ 40 ]}

地域支部の主要な責務の一つは、聖職者の世話と監督です。教団の規定では、牧師の叙任と免許付与に関する主要な責任は地域支部にあります。叙任を希望する候補者は教会から推薦を受けますが、地域支部の承認を得る必要があります。承認は通常、聖職者と信徒で構成される委員会による面接やその他の評価プロセスを経て行われます。叙任式は通常、推薦教会で地域支部長が執り行います。叙任後も、地域支部は「資格維持」と呼ばれるプロセスを通じて聖職者の監督を続けます。資格維持には、牧師が定期的に特定の研修を受け、ディサイプルズ教会の会員資格を維持することが求められます。牧師は、教団が定める牧師倫理規定に違反した場合、資格を失う可能性があります。最後に、地域支部長はしばしば、管轄地域の牧師に牧会的なケアを提供します。

地域支部は、地域内の教会を育成する役割も担っており、新しい教会の設立、指導、経営難に陥っている教会の支援、そして牧師の採用支援などを行っています。牧師の採用支援は「サーチ・アンド・コール」と呼ばれるシステムで行われ、教会を探している牧師が希望する地域を表明すると、地域支部がその候補者を牧師を探している教会に推薦します。地域支部は通常、各教会のニーズに合致すると思われる候補者を選定し、教会に紹介します。

地域支部は会員に親睦や教育の機会も提供している。多くの地域では子供や青少年向けのサマーキャンプ体験も行っている。^{[ 76 ]}

ディサイプルズのすべての組織と同様に、地域組織には教会を統制する権限はなく、教会は地域組織が提供するプログラム（検索・招聘システムを含む）を利用する義務はありません。

キリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）の「総会」レベルは、世界に対する特定のキリスト教の証しに焦点を当てた多数の自治機関で構成されています。教会機関は、奇数年に隔年で開催される総会に報告します。総会は、教会と教団内で地位のある按手を受けた牧師によって選出された代表者で構成される会議です。総主教兼会長（GMP）は、教団の主任牧師であり、法人格を有する団体の最高経営責任者です。教団の契約上の理解に従い、GMPは総務、地域、または教会に対して直接的な執行権限を持ちません。GMPは総会によって6年の任期で選出され、2期目の選択肢があります。^{[ 50 ]}

現在の総主教兼会長はテレサ・ホード・オーウェンズです。2017年に選出されたオーウェンズは、主流派教団の最高責任者として率いる初の黒人女性でした。^{[ 77 ]}彼女の会長職は、主流派教団の最高責任者として率いる初の女性であるシャロン・E・ワトキンスの会長職に続くものでした。^{[ 78 ]}

総務部は以下の通りです。^{[ 79 ]}

• 総主教兼会長室：教団の執行部であり、広報、教団宣教基金の資金調達、慈悲週間、反人種差別・和解促進活動などを担当する。
• ヒスパニック系信徒向け中央牧会事務所（Obra Hispana）：ディサイプルズ・ヒスパニック系信徒向け宣教活動およびスペイン語圏・バイリンガル教会の活動を促進、支援、調整する。
• キリスト教出版委員会-チャリス・プレス：宗派系出版社
• キリスト教会財団：寄付や基金に関する支援を提供
• キリスト教一致と異宗教間省庁（旧キリスト教一致評議会）：エキュメニカルおよび異宗教間の取り組みと対話
• ディサイプルズ教会拡張基金：教会の財政、新たな教会活動、そして教会の刷新を支援する基金
• ディサイプルズ・ホーム・ミッションズ：教育と信仰形成、教会の召命、環境正義、移民と難民の働き、家族と子供、青少年、若者、男性と女性の働き、ボランティア活動など、教会や地域の働きを支援します。^{[ 80 ]}
• キリストの弟子教会歴史協会：教団およびより広範なストーン・キャンベル運動に関するアーカイブを管理している。
• 海外宣教部－世界宣教：キリスト連合教会との共同パートナーシップによる世界規模の宣教活動およびボランティア活動
• 高等教育・リーダーシップ育成省：高等教育機関や神学教育機関と連携し、リーダーシップ育成を提供する。
• 全国慈善協会：独立系の保健・社会福祉団体と提携し、ディサイプルズや他の団体と連携する。
• 全国大会：1968年に白人ディサイプルズと合併した黒人ディサイプルズ教会の歴史的な団体であり、現在も黒人会員と教会を結びつけ、支援する団体として活動を続けている。
• 北米太平洋/アジア系ディサイプルズ：太平洋諸島およびアジア系アメリカ人のディサイプルズ会員および教会の協会
• キリスト教会年金基金：ストーン・キャンベル派／復興運動系の教会および団体の聖職者と一般職員に年金および投資／貯蓄商品を提供する。

非常に人気があり、尊敬されている総合機関のプログラムの一つに「慈悲の週」があります。これは、1950年代にこのプログラムが始まった際に資金提供のために行われた特別献金にちなんで名付けられました。慈悲の週は、災害救援と第三世界開発機関です。^{[ 81 ]}災害に見舞われた世界各地の教会世界奉仕団や教会関連団体と緊密に連携し、緊急援助を提供しています。^{[ 40 ]}

総会は、21世紀最初の20年間における「2020ビジョン」^{[ 82 ]}の実現に向けて、教団全体に取り組むよう呼びかけました。教団は一丸となって、4つの重点目標の達成に向けて順調に進んでいます。

• 人種的正義を追求し、和解を促進し反人種差別的な教会になることを目指している。^{[ 83 ]}
• 2020年までに米国とカナダ全土で1,000の新しい教会を設立する。^{[ 84 ]}
• 既存の1,000の教会が神の変革を受け、その証しが新たにされるよう求める。^{[ 85 ]}
• 新しく設立された教会や変革された教会のリーダーシップを育成するために活動している。^{[ 86 ]}

• バートン大学 – ノースカロライナ州ウィルソン
• ベサニー大学 – ウェストバージニア州ベサニー
• チャップマン大学 – カリフォルニア州オレンジ
• コロンビア大学 – ミズーリ州コロンビア
• カルバー・ストックトン大学 – ミズーリ州カントン
• ドゥルーリー大学 – ミズーリ州スプリングフィールド
• ユーレカ大学 - イリノイ州ユーレカ
• ハイラム大学 – オハイオ州ハイラム
• ジャービス・クリスチャン・カレッジ – テキサス州ホーキンス
• リンチバーグ大学 – バージニア州リンチバーグ
• ミッドウェイ大学 – ケンタッキー州ミッドウェイ
• テキサス・クリスチャン大学 – テキサス州フォートワース
• トゥーガルー大学 – ミシシッピ州トゥーガルー^{[ 95 ]}
• トランスylvania大学 – ケンタッキー州レキシントン
• ウィリアム・ウッズ大学 – ミズーリ州フルトン

ディサイプルズ派には、教団に直接所属する神学校と神学部が4校あります。これらの教育機関は、教会の一致を重視するディサイプルズ派の姿勢を反映し、超教派的な学生構成となっています。それらは以下のとおりです。

• ブライト神学校 – テキサス州フォートワース
• クリスチャン神学校 – インディアナ州インディアナポリス
• レキシントン神学校 – ケンタッキー州レキシントン
• フィリップス神学校 – オクラホマ州タルサ

ディサイプルズには、エキュメニカルな神学教育機関向けに補足的な教育と共同生活を提供する3つの機関があります。それらは以下のとおりです。

• シカゴ大学ディサイプルズ神学校（シカゴ大学神学部付属）– イリノイ州シカゴ
• ヴァンダービルト大学神学部付属ディサイプルズ・ディヴィニティ・ハウス（テネシー州ナッシュビル）
• ディサイプルズ神学校財団は、クレアモント神学校、イリフ神学校、パシフィック宗教学校、サンフランシスコ神学校 と提携しており、カリフォルニア州クレアモントに所在する。