フリードリヒ・ニーチェの影響と受容

フリードリヒ・ニーチェの影響と受容は多岐にわたり、大まかに年代順に分けることができます。反応は決して一様ではなく、さまざまなイデオロギーの支持者がかなり早い段階で彼の作品を盗用しようとしました。

ニーチェが精神病で無能力であったにもかかわらず存命中から、多くのドイツ人が『ツァラトゥストラはかく語りき』におけるより英雄的な個人主義と人格の発達への訴えを発見したが、その訴えに対する反応はそれぞれ異なっていた。1890年代には左翼ドイツ人の間でニーチェの支持者がいた。ニーチェの無政府主義的影響はフランスと米国で特に強かった。^[1]

第一次世界大戦までに、ドイツ兵は『ツァラトゥストラはかく語りき』を贈り物として受け取ることさえあった。^{[2] [3]}ドレフュス事件は、彼の受容のもう一つの例である。フランスの反ユダヤ主義右派は、アルフレッド・ドレフュスを擁護したユダヤ人と左派の知識人を「ニーチェ主義者」と呼んだ。^[4]このように正反対の陣営による矛盾した受容は、ニーチェの思想受容の歴史の典型である。フランス・ファシズムの台頭という文脈で、ある研究者は次のように述べている。「最近の多くの研究が強調しているように、ニーチェはフランスの「左派」の思想と理論に重要な影響を与えたが、彼の著作が右派にとっても、そして発展中のフランス・ファシズムの右派でも左派でもない融合にとっても重要であったという事実を曖昧にしてはならない。」^[5]

実際、エルンスト・ノルテが提唱したように、「平等主義的ユートピアの『超越』に対する貴族の反乱」というモーラッシアン思想（超越とは、近代の「解放文化」を正当化する神学的な中心の存在論的不在を指すノルテの用語）とニーチェの思想と原ファシズムの相互関係は、批判の余地を広く提供しており、正式なファシズムを生み出す時代のフランスの過激主義の思想的発酵に浸透しているニーチェの雰囲気は避けられないものである。

20世紀の政治指導者の多くは、ニーチェの思想を少なくとも表面的には知っていた。しかし、彼らが実際に彼の著作を読んだかどうかは、必ずしも判断できない。例えば、ヒトラーに関しては議論がある。一部の著者は、彼はおそらくニーチェを読んだことがなかった、あるいは読んだとしても、それほど多くは読んでいなかったと主張している。 ^{[6]ヒトラーがニーチェの引用に精通したのは、ウィーンにいた頃で、その頃はニーチェの引用が汎ドイツ系の新聞に頻繁に掲載されていたためである可能性が高い。 [7]しかし、独裁者が「偉人」について語る際にニーチェに言及した}『ヒトラーの食卓談』の一節を、ヒトラーがニーチェの著作に精通していた可能性を示唆するものだと指摘する人もいる。^[8]メレンデス（2001）などの他の著者は、ヒトラーとニーチェの巨大な反平等主義^[9]と「超人」の考え^[10]の類似点を指摘している。この言葉は、ヒトラーとムッソリーニが、いわゆる「アーリア人種」、あるいはむしろファシズムの工学後のその予測された未来を指すために頻繁に使用した。^{[11]影響力のあるナチスのイデオロギー学者、} アルフレッド・ローゼンバーグもまた、ナチズムをニーチェのイデオロギーと関連付ける演説を行った。^{[11] [12]}大まかに言えば、ニーチェは反ユダヤ主義とナショナリズムに敵意を抱いていたにもかかわらず、ナチスはニーチェの哲学を選択的に利用し、最終的にこの関連付けにより、第二次世界大戦後にニーチェの評判は低下した。^[13]

一方、ムッソリーニは早い時期にニーチェ、ヴィルフレド・パレート、その他ファシズムの思想形成に関わる人々の講義を聞いていたことが知られている。ムッソリーニの恋人でユダヤ人だったマルゲリータ・サルファッティ^[14]は、ニーチェが事実上、ムッソリーニを強硬な社会主義から精神主義的で禁欲的なファシズムへと「転換」させる要因であったと述べている。^[15]「1908年に彼はニーチェに関する『力の哲学』と題する著作の中で、現代社会における超人の役割についての考えを提示した。」

ニーチェの大陸哲学に対する影響は第二次世界大戦後に劇的に増大した。

19世紀、ニーチェは平等主義的アナキストに対して否定的な見解を著作の中で明確に示しているにもかかわらず、アナキスト運動と頻繁に関連づけられていた。^[16]それにもかかわらず、ニーチェの思想は1890年代に始まった歴史的なアナキスト運動の主要人物から強い関心を集めた。最近の研究によると、「グスタフ・ランダウアー、エマ・ゴールドマンらは、自らの政治との関連で、これらの思想がもたらすチャンスと危険性について考察した。ニーチェの作品における権力への意志や女性の地位など、意味をめぐる白熱した議論は、ピーター・クロポトキンのような最も熱烈な批評家でさえ、自らの理論を展開するための有益なヒントを与えた。最近では、ポストアナキズムと呼ばれる新しい潮流がニーチェの思想を持ち出す一方で、ニーチェ流アナキズムの歴史的変種を無視している。これは、ポストアナキズムの革新的な可能性に疑問を投げかける。」^[17]

ある根拠に基づいて、ニーチェのアナキズムに対する激しい姿勢は、（少なくとも部分的には）この時期の彼の思想とマックス・シュティルナーの思想との一般的な結びつきの結果である可能性があるという仮説を立てる人もいます。^[18]これまでのところ、盗作はまったく検出されていませんが、彼の形成期に隠れた影響があった可能性があります。^[19]

スペンサー・サンシャインは次のように書いている。「アナキストたちがニーチェに惹かれたのは、国家に対する憎悪、無分別な「群れ」の社会的行動に対する嫌悪、反キリスト教、市場と国家の両方が文化生産に与える影響に対する不信、主人でも奴隷でもない新しい人間、つまり「超人」への欲求、何ものにも基づかない新しい世界の自己創造に「イエス」と言える芸術家を原型とした、恍惚とした創造的な自己への賛美、そしてマルクス主義の階級闘争の概念や直線的な歴史の弁証法とは対照的に、変化の源として「価値の転換」を推進したことなど、多くのことがあった。」^[20]ニーチェには、すべての魂は壮大な偉大さを持つというアナキストのユートピア的平等主義的信念が欠けている。ニーチェの貴族的エリート主義は、ニーチェ流の従来のアナキズムの終焉を告げる鐘である。^[要出典]

サンシャインによると、「このリストには、ニーチェに関する何十回もの講演を行い、ニーチェを名誉アナキストとして洗礼したエマ・ゴールドマンのような文化志向のアナキストだけが含まれるわけではない。ニーチェ支持派のアナキストには、サルバドール・セギやアナルカ・フェミニストのフェデリカ・モンセニーなど、 1930年代のスペインのCNT - FAIの著名なメンバー、ルドルフ・ロッカーのようなアナルコ・サンディカリストの活動家、さらにはスペインのアナキスト計画を支持するためにニーチェの「価値の転換」という概念を引用した若いマレー・ブクチンも含まれる。」ヨーロッパの個人主義アナキスト界でも、エミール・アルマン^[21]やレンゾ・ノヴァトーレ^[22]などの思想家/活動家にニーチェの影響がはっきりと見られる。さらに最近では、ポスト左翼の無政府主義において、ニーチェはハキム・ベイやヴォルフ・ラントシュトライヒャーの思想の中に存在している。

イタリアとドイツのファシスト政権は、ニーチェの思想を主張し、ニーチェに触発されたという立場を取ろうと熱心に取り組んだ。1932年、ニーチェの妹エリザベート・フェルスター＝ニーチェは、ベニート・ムッソリーニの『百日天下』のドイツ初演の際にアドルフ・ヒトラーからバラの花束を受け取り、1934年にはヒトラーがニーチェの墓に「偉大なる戦士に」という言葉が刻まれた花輪を自ら彼女に贈った。また1934年、エリザベートはニーチェ愛用の杖をヒトラーに贈り、ヒトラーはニーチェの白い大理石の胸像を見つめる写真も撮られた。^[23]ハインリヒ・ホフマンの人気伝記『誰も知らないヒトラー』（1938年までに約50万部を売り上げた）には、この写真が掲載され、次のようなキャプションが付けられている。「ドイツの国家社会主義とイタリアのファシズムという2つの偉大な大衆運動の原動力となったドイツの哲学者の胸像の前に立つ総統。」^[24]

ロバート・S・ウィストリッチが指摘した ように、ニーチェはフランスのファシストの間でも人気があったが、おそらく教義上の真実性はより高かった。

「ファシスト」ニーチェは、壊死的な啓蒙主義の「合理性」に対する英雄的な反対者であり、一種の精神的生気論者とみなされていた。ニーチェは、群れをなして商店主が支配する時代に戦争と暴力を賛美し、戦間期の反マルクス主義革命を鼓舞した。フランスのファシスト、ピエール・ドリュー・ラ・ロシェルによると、ニーチェが意志の自己目的的力を強調したことが、彼の同志たちの神秘的な自発主義と政治活動に影響を与えたという。このような政治化された解釈は、別のフランス人作家、社会共産主義の無政府主義者ジョルジュ・バタイユによって激しく拒絶された。バタイユは、1930年代に、（大衆政治を嫌悪した思想家としての）ニーチェと「ファシスト反動主義者」との「根本的な不一致」を（曖昧な成功で）証明しようとした。彼は、ニーチェにとって、ナチスの汎ドイツ主義、人種差別、軍国主義、反ユダヤ主義ほど異質なものはないと主張した。このドイツ人哲学者はナチスに仕えさせられていた。^[25]ここでバタイユは機知に富んでいたが、いつもの弁証法的な巧妙さはなく、半分の真実を組み合わせただけだった。

イタリアのファシズムにおいて、ニーチェの影響は主にイタリアの詩人ガブリエーレ・ダンヌンツィオを通じてもたらされた。彼はイタリアにおける初期のニーチェ主義者の一人であり、ニーチェの著作の翻訳者でもあった。ニーチェはベニート・ムッソリーニに影響を与えた。ムッソリーニはイタリア社会党に所属していた時期からニーチェの著作に取り組んでいた。1924年8月、ローマのヴェネツィア宮殿でファシスト党全国評議会の初会合で演説した際、ムッソリーニは次のように述べた。^[26]

ドイツの哲学者 [フリードリヒ・ニーチェ] は「危険を冒して生きよ」 と言った。私はこれを情熱的な若いイタリアのファシズムのモットーにしたい。「危険を冒して生きよ」。これは、祖国とファシズムを守るためなら、あらゆること、あらゆる犠牲、あらゆる危険、あらゆる行動に備えることを意味しているに違いない。ファシストが考える人生は、真剣で、厳粛で、宗教的である。それは、責任感と道徳心のある精神の力によって動かされる世界で完全に生きるものである。ファシストは便利な生活を軽蔑しなければならない。彼の信条は英雄主義であり、ブルジョワの信条は利己主義である。最後に、ファシズムは、人間を個人を超えた法と意志との崇高な関係の中に見る宗教的概念である。ファシズムにとって、世界は表面的に現れる物質世界ではありません。そこでは、人間は他のすべてから孤立した個人であり、自分自身の中に存在し、利己的で一時的な快楽だけを追求する人生を送るよう導く法則に支配されています。ファシズムは、現代と退廃的で不可知論的な唯物論に対する反動から生まれました。

ムッソリーニはさまざまな文脈でニーチェについて頻繁に言及し、引用していたにもかかわらず、イタリア百科事典の公式の定義ではニーチェはファシズムのインスピレーションの源として認められていませんでした。^[26]

ナチ党の活動家であったドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーは、当時の誰もがニーチェに賛成か反対かのどちらかであったと指摘し、この思想家は「地球支配の本質について熟考せよという命令」を聞いたと主張した。アラン・D・シュリフトはこの一節を引用し、「ハイデッガーがニーチェが地球支配について熟考し準備せよという命令に従っていると見ているという点よりも、誰もがニーチェに賛成か反対かという立場で考えているという点の方が私には興味深い。特に、20世紀には、自分の知的先人やライバルの考えに対抗したり競争したりするための戦場として「ニーチェ」を設定するという行為が頻繁に行われてきた」と書いている。^[27]

バタイユとは対照的に、トーマス・マン、アルベール・カミュらは、ニーチェが民族主義的・ポピュリスト的社会主義とナショナリズム（「国家社会主義」）の両方を激しく憎んでいたにもかかわらず、ナチ運動は、その特定の強調点において、民主主義、平等主義、共産主義的・社会主義的社会モデル、大衆キリスト教、議会政治、その他多くのものに対する猛烈な攻撃を含め、ニーチェの思想と親和性を共有していたと主張した。『権力への意志』でニーチェは、時には比喩的に、また時には比喩と文字通りの両方で、戦争と戦士の崇高さを称賛し、「地上の支配者」となる国際的な支配民族の到来を告げた。ここでニーチェが言及していたのは、ユダヤ人を積極的に受け入れる、カエサル主義的な汎ヨーロッパ主義であった^{[28] [誰によれば? ]}ゲルマン民族の優等人種ではなく、文化的に洗練された人類の「救済者」である新帝国主義のエリートであり、そうでなければ、その無知な存在は惨めで、平民的で、醜いものと考えられていた。

ナチスはニーチェの極めて古風で半封建的な女性観を流用した、あるいはむしろこの場合インスピレーションも受けた。ニーチェは現代のフェミニズムを、民主主義や社会主義とともに、ニヒリズムの単なる平等主義的平準化運動として軽蔑した。彼は率直に「男は戦争のために、女は戦士の子孫のために訓練されるべきである。それ以外のことは愚かである」と宣言した。そして少なくとも女性の社会的役割という点では、ナチスの世界観と確かに一致していた。「女性は台所に属し、人生における主な役割はドイツ戦士のために子供を産むことである」^[29]。ニーチェが「貴族的急進主義」の政治においてナチスと確かに矛盾しなかった分野がここにある。

戦間期には、一部のナチスが自らのイデオロギーを推進するためにニーチェの著作を非常に恣意的に解釈していた。特にアルフレート・バウムラーは、 『権力への意志』の解釈において、ニーチェの反社会主義と反国家主義（ニーチェにとってはどちらも近代における等しく軽蔑すべき大衆運動）という事実を著しく省略していた。ナチス支配の時代（1933年～1945年）には、ニーチェの著作がドイツ（1938年以降はオーストリア）の学校や大学で広く研究された。ニーチェは平民的民族主義的反ユダヤ主義とドイツ至上主義的国家主義に対する嫌悪を可能な限り率直な言葉で表現していたにもかかわらず（例えば、「不誠実な人種詐欺に関与する者とは一切関わらないと決意した」など）、ナチスの間では「権力への意志」のような言い回しが一般的になった。ニーチェがナチスの間で広く人気を博したのは、ニーチェの妹で1889年の精神崩壊後にニーチェの著作を編集し、最終的にはナチスの支持者となったエリザベート・フェルスター＝ニーチェの努力によるところが大きい。1960年代にニーチェの遺作を編集していたマッツィーノ・モンティナーリは、フェルスター＝ニーチェが『力への意志』を構成する遺作の断片を編集していた際に、抜粋をカットしたり、順序を変えたり、文脈を無視して引用したりしていたことを発見した。^[30]

より知的に鋭敏な、あるいは熱心なファシストたちの間でニーチェが受けた歓迎は、一様に温かいものではなかった。例えば、ある「熱狂的なナチス作家、クルト・フォン・ヴェスターンハーゲンは、著書『ニーチェ、ユダヤ人、反ユダヤ人』（1936年）の中で、「ユダヤ人に対する過度の賛辞と支持が、マイスター・リヒャルト・ワーグナーが唱えたドイツ的原則からニーチェを逸脱させた、ニーチェの欠陥のある人格」を暴露する時が来たと宣言した。」^[31]

ニーチェをファシスト、あるいはもっとひどいナチスと決めつけることの本当の問題は、ニーチェの貴族主義が、ギリシャのアゴンに位置づけられた古い政治観念を復活させようとしているという事実を無視している点である。アゴンは、現代にハンナ・アーレントが説いた行為の哲学と驚くほど類似している。このような類似性が認識されれば、ニーチェの政治思想を「ファシスト」あるいはナチスと表現することの不合理さがすぐに明らかになる。^[32]

ジェイコブ・ゴロムは「ニーチェの思想は、初期のヘブライ系シオニスト作家や指導者たちの間で広く普及し、流用された」と述べている。 ^[33]スティーブン・アシュハイムによると、「本質的に世俗的で近代化を推進する運動である古典的シオニズムは、ユダヤの伝統とその支援機関の危機を痛感していた。ニーチェは、この運動と過去との断絶した関係を明確に表現する権威として、また正常化への推進力として、そして自ら創造するヘブライの新人類という活動家的理想の推進力として、ニーチェは採用された。」^[34]

フランシス・R・ニコシアは、「1895年から1902年にかけての名声の絶頂期には、ニーチェの思想のいくつかは、テオドール・ヘルツルを含む一部のシオニストに特に共感を呼んだようだ」と述べている。^[35]ヘルツルの編集長時代に、ノイエ・フライエ・プレス紙は7号連続でニーチェの死亡記事を掲載し、ゴロムブはヘルツルの従兄弟ラウル・アウエルンハイマーがヘルツルはニーチェに精通しており「彼のスタイルを吸収した」と主張したと述べている。^[36]

しかし、ガブリエル・シェーファーは、ヘルツルは革命家（たとえ「貴族的」革命家であっても）になるにはブルジョア的すぎ、主流社会に受け入れられることに熱心すぎたため、ニーチェの影響を強く受けた可能性は低いと示唆し、「作家のヨゼフ・ハイイム・ブレンナーやミハ・ヨーゼフ・ベルディチェフスキなど、東欧のユダヤ人知識人の中には、シオニズムがユダヤ社会内でニーチェ的な『価値観の転換』の機会を提供すると考え、ヘルツルの後を追った者もいた」と述べている。^{[37]ニーチェは}テオドール・レッシングにも影響を与えた。

マルティン・ブーバーはニーチェに魅了され、彼を英雄として称賛し、「シオニスト問題にニーチェの視点を取り入れる」ことに努めた。1901年、世界シオニスト機構の主要出版物である『世界』の編集者に任命されたばかりのブーバーは、ツァラトゥストラスティル（ニーチェの『ツァラトゥストラはかく語りき』を彷彿とさせるスタイル）で、ユダヤ文学、芸術、学問の復活を訴える詩を発表した。 ^[38]

初期のシオニスト演説家であり、物議を醸した人種人類学者であるマックス・ノルダウは、ニーチェは生まれたときから正気ではなかったと主張し、「彼の弟子たちをヒステリックで愚かだと決めつける」ことを提唱した。^[39]

分析心理学の創始者である精神科医で精神分析医のカール・ユングは、ニーチェの奥深さを早くから認識していた。「ユングがバーゼルの学生としてニーチェの思想に魅了されてから、精神分析運動の指導者となるまで、ユングはニーチェの著作を読み、ニーチェの著作との対話の中で自らの思想を発展させていった。…しかしながら、ニーチェがユングに与えた影響の正確な部分を解き明かすのは複雑な作業である。ユングはニーチェが自身の概念に与えた影響について決して公然と言及せず、自身の思想をニーチェの思想と結び付けたとしても、その思想がニーチェに触発されたものなのか、それとも単に後になって類似点を発見しただけなのかをほとんど明らかにしなかった。」^{[40] 1934年、ユングはニーチェの}『ツァラトゥストラ』に関する長く洞察に満ちたセミナーを開催した。^[41] 1936年にユングは、現代のドイツ人はゲルマン神話で「嵐と狂乱の神、情熱と戦いの欲望を解き放つ神」であるヴォータンとして知られる超能力に捕らえられている、あるいは憑依されていると説明した。ユングによれば、ヴォータンはニーチェのディオニュソスと同義である。^[42]ノルウェーのベルゲンにあるブリッゲンの碑文の中に見つかった12世紀の棒には、人々がトールとヴォータンに助けを求めるルーン文字のメッセージが刻まれている。トールは読者を受け入れるよう、ヴォータンは読者を支配するよう求められている。^[43]「ニーチェはユングに用語（ディオニュソス的）と事例研究（精神に作用するディオニュソス的精神の例としてのツァラトゥストラ）の両方を提供し、ユングが自身の時代の精神、つまり集合的無意識におけるヴォータニック/ディオニュソス的精神の高まりに直面した時代についての考えを言葉で表現するのを助けた。簡単に言えば、これがユングがニーチェを見るようになった経緯であり、思想家としてのニーチェに彼がなぜそれほど魅了されたのかを説明しています。」^[40]

ニーチェは、心理療法家で個人心理学 の創始者であるアルフレッド・アドラーにも重要な影響を与えた。ジークムント・フロイトの伝記作家で知人でもあるアーネスト・ジョーンズによると、フロイトはニーチェについて「これまで生きた、あるいはこれから生きてくるであろうどんな人間よりも、自分自身について鋭い知識を持っている」と頻繁に言及していたという。^[44]しかしジョーンズは、フロイトはニーチェの著作が自身の心理学的発見に影響を与えたことを強く否定したとも報告している。1870年代にウィーン大学で教育を受け、哲学の教師であるフランツ・ブレンターノと強い関係を築き、ブレンターノからアリストテレスやルートヴィヒ・フォイエルバッハへの熱意を学んだフロイトは、1890年代には、自身の考えがニーチェの考えと収束する可能性を痛感し、その結果、この哲学者の著作を読むことを頑なに拒否した。アーネスト・ゲルナーは、精神分析に対する痛烈な、しかし同時に同情的な批判である『精神分析運動』の中で、ニーチェはヒュームやスミスの風変わりで信じ難い啓蒙主義心理学とは対照的に、現実的な心理学を練り上げるための条件を提示した人物であると描写し、フロイトと精神分析運動の成功は、この「ニーチェの最低限」を満たすことに成功したことに大きく基づいていると評価している。^[45]

ニーチェを読んだり、ニーチェの影響を受けた20世紀初頭の思想家には、哲学者のマルティン・ハイデッガー、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、エルンスト・ユンガー、テオドール・アドルノ、ゲオルク・ブランデス、マルティン・ブーバー、カール・ヤスパース、アンリ・ベルクソン、ジャン＝ポール・サルトル、アルベール・カミュ、レオ・シュトラウス、ミシェル・フーコー、ジュリアス・エヴォラ、エミール・シオラン、ミゲル・デ・ウナムーノ、レフ・シェストフ、アイン・ランド、ホセ・オルテガ・イ・ガセット、ルドルフ・シュタイナー、ムハンマド・イクバール、社会学者のフェルディナント・テニエス、マックス・ウェーバー、作曲家のリヒャルト・シュトラウス、アレクサンダー・スクリャービン、グスタフ・マーラー、フリードリヒ・ディーリアスなどがいる。歴史家のオスヴァルト・シュペングラー、フェルナン・ブローデル^[46]、ポール・ヴェイン、神学者のパウル・ティリッヒ、トーマス・JJ・アルティツァー、オカルティストのアレイスター・クロウリー、エルヴィン・ノイツスキー＝ヴルフ。小説家のフランツ・カフカ、ジョセフ・コンラッド、トーマス・マン、ヘルマン・ヘッセ、シャルル・ブコウスキー、アンドレ・マルロー、ニコス・カザンザキス、アンドレ・ジイド、クヌート・ハムスン、アウグスト・ストリンドベリ、ジェイムズ・ジョイス、DHロレンス、ウラジーミル・バルトル、ピオ・バローハ。心理学者のジークムント・フロイト、オットー・グロス、CGユング、アルフレッド・アドラー、アブラハム・マズロー、カール・ロジャース、ロロ・マイ、カジミエシュ・ドンブロフスキ。詩人のジョン・デイヴィッドソン、ライナー・マリア・リルケ、ウォレス・スティーブンス、ウィリアム・バトラー・イェイツ、画家のサルバドール・ダリ、ワシリー・カンディンスキー、パブロ・ピカソ、マーク・ロスコ、劇作家のジョージ・バーナード・ショー、アントナン・アルトー、ニーチェの作品は、オーガスト・ストリンドベリ、ユージン・オニール、そして作家のH・P・ラヴクラフト、オラフ・ステープルドン、メンノ・テル・ブラーク、リチャード・ライト、ロバート・E・ハワード、ジャック・ロンドンなど、多くの著名人によって読まれ、翻訳もされている。アメリカの作家HL・メンケンはニーチェの作品を熱心に読み、翻訳し、「アメリカのニーチェ」という異名を得た。ニーチェに関する著書の中で、メンケンはニーチェを反平等主義の貴族革命の提唱者として描いており、これはニーチェの左翼的解釈とは対照的である。ニーチェはエマ・ゴールドマンによって名誉あるアナキストとされ、ガイ・アルドレッド、ルドルフ・ロッカー、マックス・カファード、ジョン・ムーアなどのアナキストに影響を与えた。^[要出典]

人気のある保守派作家、哲学者、詩人、ジャーナリスト、そしてカトリックの神学弁護者であるGK チェスタートンは、ニーチェの思想を軽蔑し、彼の哲学は基本的に西洋文化の毒、あるいは死を願うものだとみなした。

コスモポリタンが愛国心を軽蔑することは、単なる意見の問題だとは思いません。ニーチェが同情心を軽蔑することも、単なる意見の問題だとは思いません。どちらも非常に恐ろしい異端なので、単に医学的なものではなく、精神的なものというよりも道徳的なものでなければならないと思います。人は必ずしも病気で死ぬわけではなく、妄想によって必ず破滅するわけではありません。しかし、妄想にかかわる限り、人はそれによって破滅するのです。

—  1919年5月31日、イラストレイテッド・ロンドン・ニュース

トーマス・マンの随筆はニーチェについて敬意と崇拝の念をもって述べているが、最後の随筆の一つ「近代史に照らしたニーチェの哲学」では、彼のお気に入りの哲学者をナチズムと第二次世界大戦というレンズを通して考察し、ニーチェをより批判的な距離に置く結果となっている。ニーチェの思想の多く、特に芸術家と美学に関する思想は、マンの作品全体に組み込まれ、探求されている。ニーチェが初期の著作から導入した存在の美的正当化というテーマは、「悲劇の誕生」で崇高な芸術が存在の唯一の形而上学的慰めであると宣言したものであり、ファシズムとナチズムの文脈では、道徳を欠き、創造的カーストに奉仕するカースト階層によって秩序付けられた政治に対するニーチェの美化は、現代の思想家に多くの問題と疑問を提起してきた。マンの1947年の小説『ファウスト博士』の登場人物の一人は、架空のニーチェを描いている。1938年、ドイツの存在主義者カール・ヤスパースは、ニーチェとセーレン・キェルケゴールの影響について次のように書いている。

現代の哲学的状況は、キルケゴールとニーチェという、当時は重要視されず、哲学史にも長い間影響を与えなかった二人の哲学者が、絶えず重要性を増してきたという事実によって決定づけられている。ヘーゲル以降の哲学者たちは、ますます彼らと対峙するようになり、彼らは今日、その時代の真の偉大な思想家として疑いなく立っている。[...] 両者の影響は計り知れないほど大きく、専門的な哲学よりも一般的な思考においてさらに大きい。

— ヤスパース、理性と存在

バートランド・ラッセルは、著書『西洋哲学史』の中でニーチェに関する章で、ニーチェの著作は「病人の単なる権力幻想」ではないかと痛烈に批判し、ニーチェを「誇大妄想者」と呼んでいる。

空想の中では、彼は教授ではなく戦士であることは明らかである。彼が尊敬する男性は皆、軍人だった。彼の女性に対する意見は、他の男性と同様、女性に対する彼自身の感情を客観化したものであり、明らかに恐怖である。「汝の鞭を忘れるな」――しかし、十人中九人の女性は彼から鞭を奪い取るだろうし、彼はそれを知っていたので、女性から遠ざかり、傷ついた虚栄心を冷酷な言葉で慰めた。[...] [彼は] 恐怖と憎しみに満ちているため、人類に対する自発的な愛は不可能に思える。彼は、超人としての恐れ知らずと頑固なプライドを持ちながらも、苦痛を与えたくないために苦痛を与えない男を一度も想像したことがない。リンカーンが地獄への恐怖からそのような行動をとったと考える人がいるだろうか。しかしニーチェにとって、リンカーンは卑しく、ナポレオンは壮大である。 [...] ニーチェが嫌いなのは、彼が苦痛の熟考を好むからであり、彼が自惚れを義務に昇華させるからであり、彼が最も尊敬する人物は征服者であり、その栄光は人を死なせる巧妙さにある​​からである。しかし、彼の哲学に対する究極の反論は、不快ではあるが内的に自意識のある倫理に対する反論と同様、事実に訴えるのではなく、感情に訴えることにあると私は思う。ニーチェは普遍的な愛を軽蔑している。私はそれが世界に関して私が望むすべてのものの原動力であると感じている。彼の追随者たちは活躍の場を失っているが、それが急速に終焉に近づいていると期待できる。

— ラッセル『西洋哲学史』

同様に、作家P.G. ウッドハウスによって創作された架空の従者レジナルド・ジーヴスは、バルーク・スピノザのファンであり、雇い主のバーティ・ウースターに対して、フリードリヒ・ニーチェの作品よりもスピノザの作品を勧めている。

あなたはニーチェを楽しめないでしょう。彼は根本的に不健全です。

— ウッドハウス、キャリー・オン・ジーヴス

第一次世界大戦は当時「ニーチェの行動」と呼ばれ、国民感情がキリスト教と社会主義の理想に打ち勝った「欧州ニーチェ戦争」または「アングロニーチェ戦争」とも呼ばれた。^[47]

ナチスによるニーチェの著作の流用と分析哲学の台頭により、少なくとも1950年まではイギリスとアメリカの学術哲学者がニーチェをほぼ完全に無視することになった。人生と著作がニーチェといくらか類似しているアメリカの哲学者ジョージ・サンタヤナでさえ、1916年の著書『ドイツ哲学における自我論』でニーチェを「ロマン主義の預言者」として退けている。分析哲学者は、ニーチェについて言及したとしても、哲学者というよりも文学者として特徴づけた。英語圏におけるニーチェの現在の地位は、ユダヤ系ドイツ人のアメリカ人哲学者ウォルター・カウフマンとイギリスの学者RJホリングデールによる解釈書とニーチェの翻訳の改善に負うところが大きい。

ニーチェの大陸哲学に対する影響は第二次世界大戦後、特にフランスの知識人左派とポスト構造主義者の間で劇的に増大した。

哲学者ルネ・ジラールによると、^[48]ニーチェの最大の政治的遺産は、ジョルジュ・バタイユ、ピエール・クロソウスキー、ミシェル・フーコー、ジル・ドゥルーズ（とフェリックス・ガタリ）、ジャック・デリダといった20世紀フランスの解釈者たちにある。この哲学運動（バタイユの著作に端を発する）は、フランス的ニーチェ主義と呼ばれている。^[49]例えば、フーコーの後期の著作では、ニーチェの系譜学的方法を改訂し、 （政治理論の自由主義的伝統に見られるように）政体を統合するのではなく、分裂させ断片化する反基礎付け主義的な権力理論を展開している。ドゥルーズは、ニーチェの左派解釈者の中でもおそらく第一人者であり、悪評高い「権力への意志」のテーゼを、マルクスの商品余剰の概念やフロイトの欲望の考えと併せて用いて、伝統的に考えられていた国家権力に対するリゾームやその他の「外部」などの概念を明確に表現した。

ジル・ドゥルーズとピエール・クロソウスキーはニーチェの著作に新たな注目を集めるモノグラフを執筆し、1972年にセリジー・ラ・サールで行われた会議は、フランスにおけるニーチェの受容に関する一世代で最も重要な出来事として位置づけられている。ドイツでは、特にニーチェに数編のエッセイを捧げたドイツ人哲学者ペーター・スローテルダイクによって、1980年代以降、ニーチェへの関心が再燃した。ドイツの歴史家エルンスト・ノルテは、ファシズムとナチズムを分析した著書の中で、ニーチェを反啓蒙主義の勢力であり、あらゆる近代「解放政治」の敵として描き、ノルテの判断は熱のこもった対話を生み出した。

近年、ニーチェは分析哲学の伝統に属する人々、例えばバーナード・ウィリアムズの最後の著書『真実と誠実さ：系譜学の試論』（2002年）にも影響を与えている。それ以前には、アーサー・ダントーが著書『哲学者としてのニーチェ』（1965年）で、分析哲学者による初の本格的なニーチェ研究を発表した。その後、アレクサンダー・ネハマスが著書『ニーチェ：文学としての人生』（1985年）を出版した。

• ピーター・スローテルダイク
• コスティン・アラマリウ
• ゲオルグ・ブランデス
• ウォルター・カウフマン