ヘルメス主義

ヘルメス主義（ヘルメス主義）は、ギリシャ神ヘルメスとエジプト神トートの要素を組み合わせた融合的な人物、ヘルメス・トリスメギストスの教えに根ざした哲学的、宗教的伝統である。^{[a]この体系は、}錬金術、占星術、神術の側面を含む広範囲の秘教的知識を網羅しており、歴史を通じてさまざまな神秘主義的、オカルト的伝統に大きな影響を与えてきた。ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる著作は、しばしば『ヘルメティカ』と呼ばれ、何世紀にもわたる期間（紀元前 300年頃～紀元1200年）にわたって執筆されたもので、内容や範囲が大きく異なる可能性がある。^[b]

ヘルメス主義の教えの特定の形態は、宗教哲学的ヘルメス学として知られるヘルメス文書の特定のサブグループに見られる宗教哲学体系である。これらの中で最も有名なのは、紀元100年から300年頃に書かれた17のギリシャ論文を集めた『ヘルメス大全』と、同時代の論文で主にラテン語訳が残っている『アスクレピオス』である。^[c]この特定の歴史的形態のヘルメス主義哲学は、異なる時代や性質のヘルメス文書に触発された他の哲学と区別するために、より狭義にはヘルメス主義と呼ばれることもある^[d]。

より広義の用語であるヘルメス主義は、ヘルメスの著作やヘルメスに関連する他の主題に基づく多種多様な哲学体系を指す場合がある。特に、錬金術はしばしば「ヘルメス芸術」または「ヘルメス哲学」という名前で呼ばれた。^[1]この広義の用語の最も有名な使用法は、ルネサンス期ヘルメス主義の概念であり、これはマルシリオ・フィチーノ(1433–1499) とルドヴィーコ・ラザレッリ(1447–1500)による『ヘルメス大全』の翻訳、およびパラケルスス(1494–1541) によるエメラルド・タブレットなどの「技術的な」ヘルメス学に基づく新しい医学哲学の導入に触発された初期近代哲学を指す。^[2]

ヘルメス主義は、その歴史を通じて、ヘルメス・トリスメギストスのような最古の賢者にのみ明かされた太古の神の知恵という概念と密接に結びついていた。^{[e]ルネサンス期には、これが}プリスカ・テオロギア 、つまり「古代神学」という概念に発展し、神によって最古の人類に与えられた唯一の真の神学は、古代のさまざまな思想体系の中に今もその痕跡が残っていると主張した。^[3]ジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラ（1463年 - 1494年）のようなルネサンス思想家の間で人気があったこの考えは、やがて、神の真理はさまざまな宗教や哲学の伝統を越えて見出せるという概念に発展し、この概念は永遠の哲学として知られるようになった。^[4]この文脈では、「ヘルメス主義」という用語は徐々にその特異性を失い、最終的には特に錬金術や魔法に関連した古代エジプト人の神聖な知識と同義になり、この見解は後に19世紀と20世紀のオカルティストによって普及しました。^[5]

後期古代において、ヘルメス主義^[f]は、ギリシャ、エジプト、その他の近東の宗教的、哲学的伝統が融合した時代であるヘレニズム時代エジプトの文化と宗教のるつぼで生まれました。ギリシャ神ヘルメスとエジプト神トートを体現する中心人物ヘルメス・トリスメギストスは、この融合主義の象徴として登場しました。ヘルメス・トリスメギストスは神聖な賢者として崇められ、神学、宇宙論、霊的実践のさまざまな側面を解説した『ヘルメス学』として知られる膨大な著作集の著者とされています。 ^[6]

ヘルメス主義は、初期キリスト教、グノーシス主義、新プラトン主義、カルデアの神託、後期オルペウス文学やピタゴラス文学などの他の重要な宗教・哲学運動と並行して発展した。これらの教義は「純粋合理性または教義的信仰のどちらかの優位性に対する抵抗を特徴としていた」。^[7] プルタルコスによるヘルメス・トリスメギストスに関する言及は紀元1世紀に遡り、この人物がギリシャ・ローマ思想において早くから認識されていたことを示している。テルトゥリアヌス、イアンブリコス、ポルピュリオスなどの当時の他の重要人物もヘルメスの著作に精通しており、それが彼ら自身の哲学的・宗教的考えに影響を与えた。^[8]

現在ヘルメス文書として知られる文書は、現代の学者によって一般的に2世紀初頭かそれ以前に書かれたものとされている。これらの文書は、神の一体性と善良さ、魂の浄化、精神と精神の関係に焦点を当てている。その主な文学形式は対話であり、ヘルメス・トリスメギストスが困惑した弟子に隠された知恵のさまざまな教えを教える。^[9]

5世紀のマケドニアでは、ヨハネス・ストバエウスがギリシャの詩、修辞、歴史、哲学の文学をまとめた大規模なアンソロジーを編纂した。保存されている抜粋の中には、ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる講話や対話が多数含まれている。^[10]

ヘルメス主義は初期キリスト教思想、特にキリスト教神秘主義と秘教的聖書解釈の発展に大きな影響を与えた。ラクタンティウスなどの初期教父の中には、ヘルメス・トリスメギストスをキリスト教と両立する教えを持つ賢明な異教の預言者とみなした者もいた。超越的で言い表せない神が放射のプロセスを通じて宇宙を創造するというヘルメスの考えは、初期キリスト教神学者の共感を呼び、彼らは自らの信仰と古典哲学の調和を模索した。^[11]

しかし、ヘルメス主義の影響はグノーシス主義の伝統において最も顕著であり、グノーシス主義もヘルメス主義と同様に、救済の鍵としての秘教的知識を重視する。どちらの運動も、魂の真の故郷は神の領域にあり、物質世界は追放の地であると説いたが、ヘルメス主義ではより肯定的な見方をしていた。知識と浄化による昇天というヘルメス主義の伝統は、魂が神の源に戻る旅に関するグノーシス主義の教えと平行しており、2つの秘教的伝統を結びつけている。^[6]

ヘルメス学はヘルメス・トリスメギストスに帰せられる文書集で、ヘルメス学の伝統の基礎となる文献である。これらの著作は数世紀にわたって、主にヘレニズム時代、ローマ時代、初期キリスト教時代、およそ紀元前200年から紀元後300年の間に書かれた。ヘルメス学は伝統的に、哲学的または神学的なヘルメス学と、錬金術、占星術、その他のオカルト科学を網羅する技術的なヘルメス学の2つのカテゴリーに分けられる。^[6]

最も有名で影響力のある哲学的ヘルメス学は、ヘルメス主義の核心的な教義を明瞭に述べた17の論文集である『ヘルメス文書』である。これらの論文は主に対話形式で、ヘルメス・トリスメギストスが弟子に秘教的な知恵を伝え、神の性質、宇宙、魂、精神的悟りへの道などのテーマを探求している。 『ヘルメス文書』の主要テキストには、宇宙のビジョンとその中での人類の役割を提示する『ポイマンドレス』や、神術、魔術、そして万物に宿る神の精神について論じた『アスクレピオス』などが^{ある。 [6]}

ヘルメス学におけるもう一つの重要な文書は、西洋錬金術の伝統の中心となった簡潔な著作であるエメラルド・タブレットである。その正確な起源は不明であるが、エメラルド・タブレットは「上にあるものは下にも存在する」というヘルメスの原理を要約しており、マクロコスモス（宇宙）とミクロコスモス（個々の魂）の対応を示唆している。 ^[9]エメラルド・タブレットについては広範囲に論評されており、中世およびルネサンスの錬金術に大きな影響を与えた。

技術的なヘルメティカには、占星術、錬金術、神術に焦点を当てた作品が含まれています。これらは、世界における神の力を理解し、操作する方法と見なされていました。これらのテキストは、西洋の秘教的伝統の発展に大きな影響を与え、中世の錬金術師や占星術師の知識基盤、およびより広範なオカルティズムの伝統に貢献しました。^[11]

その他の重要なヘルメス文書の原典には、 『女預言者イシスから息子ホルスへ』^{[12] （これは}イシスとホルスの間で人間の堕落やその他の事柄について語られる長い対話である）、『ヘルメス・トリスメギストスからアスクレピオスへの定義』^{[13] 、そして主に}ストバエウスのアンソロジーに保存されている多くの断片がある。

ヘルメス学の伝承と解釈は、西洋思想に及ぼした影響において重要な役割を果たした。ルネサンス期にこれらの文献は再発見され、ラテン語に翻訳され、ヘルメス哲学への関心が復活した。マルシリオ・フィチーノとルドヴィーコ・ラザレッリによる翻訳は特に重要で、ルネサンス期の学者にヘルメスの思想を紹介し、近世秘教の発展に貢献した。^[14]

ジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラやジョルダーノ・ブルーノのようなルネサンス思想家は、ヘルメス主義の中に、キリスト教の教えや古典哲学と調和できる古代の知恵の源泉を見出しました。ヘルメス主義が強調した人間の神性と精神的向上の可能性は、人間の尊厳と知識の追求というルネサンスの理想と共鳴しました。^[15]

ヘルメス書は歴史を通じて、哲学的、神秘的な解釈から錬金術や魔術へのより実践的な応用まで、さまざまな解釈がなされてきました。これらのテキストの秘教的な性質により、さまざまな文化的、知的文脈に適応することができ、何世紀にもわたって永続的な影響を与えてきました。^[11]

宗教哲学のヘルメス学では、究極の現実は、神、主、父、精神 (ヌース)、創造主、すべて、唯一者など、多くの名前で呼ばれています。 ^[16]ヘルメス主義の見解では、神はすべて (ギリシア語:パン) であると同時にすべての創造主でもあります。すべての被造物は神の中に先在し^[17]、神は宇宙の本質です (宇宙が生じる物質であると同時に宇宙を秩序づける支配原理でもある)。^[18]しかし、物自体と宇宙はすべて神によって創造されました。したがって、神 (「すべて」) は自分自身を創造し^{[19] 、}超越的(宇宙の創造主として)かつ内在的(被創造宇宙として)です。 ^{[17]これらの考えは}、ストア派の宇宙神学的見解と密接に関連しています。^[20]

ヘルメス主義において、プリマ・マテリアは錬金術の伝統における重要な概念であり、すべてのものの起源となる未加工の未分化物質を表す。それはしばしば、創造に先立つ無形で潜在性に満ちた状態であるカオスと関連付けられる。プリマ・マテリアの考え方は、ギリシャ・ローマの伝統、特に宇宙の卵と結び付けられるオルペウスの宇宙論、およびルネッサンス期の古典思想とキリスト教思想の統合を反映した創世記のテホムという聖書の概念にそのルーツがある。^[6]

錬金術において、プリマ・マテリアとは、混沌と関連した黒化段階であるニグレドなどの過程を経て変化し、最終的に賢者の石が作られる物質である。この変化は、物質を浄化し、完成された状態に高めようとする錬金術師のマグナム・オプス（「偉大な仕事」）を象徴している。ルネサンスの人物、パラケルススなどは、この概念を拡張し、^[g]それを元素や、物質と精神の統一というより広範なヘルメス主義の信仰と結び付けた。^[15]

ヘルメス主義におけるプリマ・マテリアの重要性は、物質的および精神的な変容の可能性を表現していることにあり、錬金術のプロセスにおいてマクロコスモスとミクロコスモスが互いに反映し合う「上にあるものは下にも存在する」というヘルメスの原理を体現しています。 ^[9]

ヘルメス主義者は、プリスカ・テオロギアの教義を信奉しており、これはすべての宗教に存在し、古代に神によって人類に啓示された唯一の真の神学が存在するという信念である。^[21]ラクタンティウスやアウグスティヌスなどの教父を含む初期キリスト教神学者は、ヘルメス・トリスメギストスに言及し、時には彼を、その教えがキリスト教の教義を補完できる賢明な異教の預言者として描写した。^[14]

ルネサンス期には、マルシリオ・フィチーノやジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラなどの学者が、ヘルメスの教えをキリスト教神学に統合しようとし、ヘルメスの著作をキリスト教を含むすべての宗教的伝統に先立って影響を与えた古代の知恵の名残とみなした。この時期に、ヘルメス・トリスメギストスとモーゼのような聖書の人物、あるいはエノクやノアを含む系譜の一部との関連が、これらの学者によってより明確に展開され、ヘルメス思想と聖書の物語が調和された。^[22]この伝統の融合は、この時期の異教とキリスト教の知恵を調和させるためのより広範な知的努力の一部であった。^[23]

「上にあるものは下にも存在する」は、エメラルドタブレット（ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる簡潔で謎めいた文章で、8世紀後半または9世紀初頭のアラビア語の文献で初めて確認された）の2番目の詩の現代における一般的な言い換えであり、^{[24]最も広く流布されている中世}ラテン語訳では次のように記されている。^[25]

最高のスーパーリウス、最高のインフェリウス、そして最高の最高のインフェリウス。

上にあるものは下にあるものと似ており、下にあるものは上にあるものと似ています。

— エメラルドタブレット

プリスカ神学と「上にあるものは下にも存在する」の原理に加えて、ヘルメス主義は、魂が神へと戻る旅には7 つの天国を昇ることが含まれると教えています。これらの天国は 7 つの古典的な惑星に対応し、精神的な浄化と悟りの段階を表しています。魂が各天国の領域を超越するにつれて、そのレベルに関連する物質的な影響と執着を捨て去り、徐々に神の秩序に同調していきます。このプロセスは、魂が神聖な起源に戻り、最終的にはすべての存在の源である「唯一者」との一体化を求めることを象徴しています。7 つの天国の概念は、神の知識と実践を通じて精神的な変容の可能性に対するヘルメスの信念を強調し、魂を神との再統合という究極の目標へと導きます。^[6]

ヘルメス大全の最初の書では、神がヘルメスに創造物語を語っている。それは、神が意志の行為によって宇宙を構成する基本的な物質を創造するところから始まる。基本的な物質から神は4つの元素（土、空気、火、水）を分離する。そして「言葉（ロゴス）」が、知性のない物質化した4つの元素から飛び出す。次にヌースは7つの天を回転させ、そこから言葉のない生き物が生まれる。次に地球は水から分離され、動物（人間以外）が生み出される。次に神は、元素を7つの天（水星、金星、火星、木星、土星、太陽、月の球体とよく考えられ、円を描いて移動し、運命を支配する）に命令する。次に神は、神自身の姿に似せて両性具有の人間を創造し、その創造物を神に引き渡した。^[26]

人間はヌースの創造を注意深く観察し、神からすべての創造物に対する人間の権威を受け取った。そして、人間は創造物をよりよく見るために球体の道の上に上昇した。そして、彼はすべての姿を自然に見せた。自然はすべてのものに恋をし、人間は水に映った自分の姿を見て自然に恋をし、その中に住みたいと願った。すぐに、人間は自然と一体となり、セックスや睡眠などの自然の制限の奴隷となった。このようにして、人間は言葉を失い（「言葉」を失った）、肉体は死すべきものでありながら精神は不滅であり、すべての創造物に対する権威を持ちながらも運命に従属する「二重」となった。^[27]

人間の堕落に関する別の説明は、『女預言者イシスから息子ホルスへ』に残されており、神は宇宙と様々な神々を創造した後、神秘的な物質から人間の魂を作り、アストラル界に住むよう割り当てたという過程を描いている。これらの魂はその後、地球上で生命を創造する任務を与えられた。しかし、魂は傲慢になり、最高神々との平等を求めたため、神は不快に思った。その結果、神はヘルメスに肉体を創造し、罰として魂を閉じ込めるよう指示した。魂は、地球上での人生は苦しみに満ちたものとなるが、神の起源にふさわしく生きれば、やがて天界に戻ることができると告げられた。そうでなければ、地球上で何度も輪廻転生を繰り返すことになる。^[12]

ヘルメスはヘルメス文書第9巻で、ヌース（理性と知識）は、人が神から知覚を受け取るか悪魔から受け取るかによって、善か悪を生み出すと説明しています。神は善を生み出しますが、悪魔は悪を生み出します。悪魔によってもたらされる悪の中には、「姦淫、殺人、父親への暴力、冒涜、不信心、絞殺、崖からの自殺、その他すべての悪魔的な行為」があります。^[28]

「善」という言葉は非常に厳密に使われています。それは神について言及する場合に限られています。^[29]完全に悪から自由であるのは神だけです（全能という意味ではなく、ヌースの意味で）。人間は肉体を持ち、その肉体の性質に飲み込まれ、至高の善を知らないため、善良になることができません。^[30] アスクレピオスは、悪は無知によって引き起こされる欲望から生まれ、神から授かった知性によって欲望から解放される人がいると説明しています。^[31]

物質的な生活に焦点を当てることだけが神を怒らせるものであると言われています。

道を進む行列は自分自身では何も達成できず、他人の邪魔をするだけであるように、これらの人々は肉体の快楽に導かれて宇宙を進むだけである。^[32]

人は創造し、人生において何か前向きなことをしなければなりません。なぜなら神は創造力の持ち主だからです。何も創造しなければ、その人は「不毛」なままです（つまり、何も達成できないのです）。^[33]

輪廻転生はヘルメス文書にも言及されています。ヘルメス・トリスメギストスはこう尋ねました。

息子よ、私たちが唯一なる神へと急ぐまでに、私たちはいくつの肉体を通り抜け、いくつの悪魔の集団を通り抜け、いくつの星の繰り返しと周期を通り抜けなければならないのか？^[34]

再生は、ヘルメス哲学の実践の中心であるように思われる。再生のプロセスは、物質的な悪徳を捨て去る前に、候補者が自分自身を世界から切り離すことから始まる。そして、彼らは以前の自分とはまったく異なる人間として生まれ変わる。^[35]

中世後期からルネサンス初期にかけて、ヘルメス主義を中心とするいくつかのオカルト団体が設立された。イングランドでは、ロラード派・ファミリスト派の伝統と絡み合って成長した。^[36]

「ヘルメス主義」という用語は、ギリシャ神ヘルメスの名前に由来する中世に初めて登場したラテン語の形容詞hermeticusに由来し、ヘルメス・トリスメギストスに関連する秘教的な文書や実践を説明するために使われました。この用語は、神、宇宙、人間の魂の本質に関する秘密の知恵が含まれていると考えられている一連のテキストで あるヘルメティカに関連して広く使用されるようになりました。

英語では、「ヘルメス的」という言葉は17世紀に登場した。英語文学における最も古い例の1つは、1650年に出版されたジョン・エヴァラードの『ヘルメスのピマンダー』の翻訳である。 ^{[27]この用語は、}ロバート・フラッドなどの「ヘルメス的作家」を指して使用された。同義語の「ヘルメス的」は、サー・トーマス・ブラウンの『メディチの宗教』（1643年）に見られ、そこでは「ヘルメス的哲学者」が言及されており、ヘルメス的知恵のレンズを通して自然界の研究に従事した学者や錬金術師を指している。^[37]

「密閉」という表現は錬金術の慣習に由来し、実験室で使用される気密封止方法を指します。この用語は、秘伝の知識を保護するための比喩となり、そのような知恵は未開の者から隠しておくべきであるという考えを表しています。^[38]

時が経つにつれ、「ヘルメス的」という言葉はより幅広い意味を包含するようになり、神秘的、オカルト的、または不可解なものを意味することが多くなりました。この進化は、神聖な知識をそれを受け入れる準備ができていない人々から守ることの重要性を強調する、ヘルメス的伝統における秘密主義の中心テーマを反映しています。^[39]

西洋の秘教的伝統はヘルメス主義の影響を強く受けてきた。ヘルメス主義は数世紀にわたって不評だったが、1460年にレオナルド・ディ・ピストイア^{[h]という人物が}ヘルメス文書をピストイアに持ち込んだことで西洋に再導入された。彼はピストイアの統治者コジモ・デ・メディチがヨーロッパの修道院を捜索して失われた古代文書を探すために派遣した多くの代理人の一人でした^{[40] 。}ユダヤのカバラとキリスト教の神秘主義を調和させようとしたジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラなどの作家の作品は、ヘルメス主義をルネッサンス時代のヨーロッパ人にとってより理解しやすい文脈に持ち込んだ。

1614年、スイスの文献学者アイザック・カソーボンはギリシャのヘルメス文書の言語スタイルを分析した。彼はヘルメス・トリスメギストスに帰せられる文書は古代エジプトの司祭の作品ではなく、実際には西暦2世紀から3世紀のものであると結論付けた。^[41]

カソーボンの言語的発見（そして16世紀から17世紀のヨーロッパにおけるヘルメス哲学の多くの信奉者の典型）を考慮しても、トーマス・ブラウンは著書『メディチ家の宗教』（1643年）の中で自信を持ってこう述べている。「厳格な学派は、この目に見える世界は目に見えないものの肖像に過ぎないというヘルメスの哲学から私を笑い飛ばすことは決してないだろう。」^[42]

1678年、ラルフ・カドワースはカソーボンの年代測定に欠陥があることに気付き、カソーボンの偽造の主張はヘルメス大全に含まれる17の論文のうち3つにしか当てはまらないと主張した。さらにカドワースは、カソーボンがこれらの論文の成文化を既存の口承の伝統の後期の定式化として認めなかったことを指摘した。カドワースによると、テキストはterminus a quoではなくterminus ad quemとして見なければならない。失われたギリシャ語のテキストや現存する多くの流布本には、哲学的な比喩で包まれた錬金術の議論が含まれていた。^[43]

1964年、フランシス・A・イェイツは、ルネサンス期のヘルメス主義、または彼女が「ヘルメス的伝統」と呼んだものが、近代科学の発展に決定的な要因であったという説を唱えた。^[44]イェイツの説はその後、大部分で否定されているが、^[45]ヤン・バプティスト・ファン・ヘルモント（1580年 - 1644年）、ロバート・ボイル（1627年 - 1691年） 、アイザック・ニュートン（1642年 - 1727年）などの思想において、錬金術という「ヘルメス的」科学が果たした重要な役割は十分に実証されている。^[46]

薔薇十字団はヘルメス哲学を取り入れた運動で、17世紀に遡る。17世紀に薔薇十字団が存在したことを示す資料は、ドイツの3つのパンフレット、『名声』、『友愛会告白』、『クリスティアン・ローゼンクロイツの化学の結婚』である。^[47]一部の学者は、これらは当時の作り話であると信じており、後の薔薇十字団組織が薔薇十字団の最初の実際の出現であると主張している。^[48]

ヘルメス魔術は19世紀に西ヨーロッパで復活し、^[49]黄金の夜明け団などの団体によって実践された。また、エリファス・レヴィ、ウィリアム・バトラー・イェイツ、アーサー・マッケン、フレデリック・ホックレーなどの個人によっても実践された。^[50]キバリオンは、1908年に「三人の秘儀参入者」と名乗る三人によって匿名で出版された本で、ヘルメスの本質的な原理を解説している。^[要出典]

1924年、ウォルター・スコットはヘルメス文書の年代を紀元後200年直後としましたが、W・フリンダース・ペトリーはヘルメス文書の起源を紀元前200年から500年の間としました。^[51]

1945年、エジプトの町ナグ・ハマディの近くでヘルメス文書が発見された。これらの文書の1つは、ヘルメスとアスクレピオスの会話の形式をとっていた。2つ目の文書（「オグドアドとエネアドについて」と題されたもの）は、ヘルメスの神秘学派について語っていた。それは、エジプト語が書かれた最新かつ最終的な形式であるコプト語で書かれていた。^[52]

ジル・キスペルは「キリスト教時代の始まりの前後にアレクサンドリアにフリーメーソンのロッジに似た秘密結社が存在したことは、今では完全に確実である。このグループのメンバーは自分たちを『兄弟』と呼び、聖霊の洗礼によって入会し、聖なるキスで互いに挨拶し、聖なる食事を祝い、精神的進歩のための啓発的な論文としてヘルメスの書物を読んでいた」と述べている。^[53]一方、クリスチャン・ブルは「何人かの学者が行ったように、（アレクサンドリアを）ヘルメスのロッジの発祥の地と特定する理由はない。そのようなアレクサンドリアのロッジの内的証拠も外的証拠もない。この呼称は古代の世界には馴染みがなく、フリーメーソン的な意味合いを持つ」と論じている。^[54]

ゲザ・ヴェルメスによれば、ヘルメス主義は第四福音書と同時代のヘレニズム神秘主義であり、ヘルメス・トレスメギストスは「知恵の源であるエジプトの神トートのギリシャ化された生まれ変わりであり、知識（グノーシス）を通じて人間を神格化すると信じられていた」^{[55] 。}

黄金の夜明け団は、錬金術、カバラ、ヘルメスの魔術、オカルト科学の原理を教える、特にヘルメス的な団体でした。団は男女ともに開かれており、平等に扱われました。[ ^56]

黄金の夜明け団の会員で後に団長となったアーサー・エドワード・ウェイトは、 『ヘルメス博物館』と『ヘルメス博物館の修復と拡大』を著した。ウェイトは『パラケルススのヘルメス的および錬金術的著作』を編集し、2巻セットとして出版された。ウェイトは自身をヘルメス主義者とみなし、黄金の夜明け団の正式名称に「ヘルメス的」という言葉を加えることに尽力した。^[57]

黄金の夜明け団は極度の秘密保持を守り、秘密を漏らした者には厳しい罰則を課した。総じて、一般大衆は団の活動はおろか、団の存在すら知らず、秘密はほとんど漏らされなかった。^[58]

その秘密は1905年にアレイスター・クロウリーによって最初に破られ、その後1937年にイスラエル・リガルディーによって破られた。リガルディーは、この結社の教えを一般大衆に詳細に説明した。^[59]

ルネッサンス後、そして20世紀に入っても、学者たちはヘルメス主義を他のテーマほど研究していませんでした。しかし、1990年代にはヘルメス主義の学術研究と議論への関心が再び高まりました。^[60]

「全宇宙の知恵の 3 つの部分」は、エメラルド タブレットに由来するフレーズで、ヘルメス主義の 3 つの分野を指します。ヘルメス主義の実践は多様であり、錬金術、占星術、神術、その他のオカルト分野の秘教的伝統に深く根ざしています。これらの実践は単なる儀式的なものではなく、精神的な変容を達成し、実践者を神の秩序に一致させ、自己と宇宙に関する隠された知識を解き明かすことを目的としています。

錬金術、あるいは太陽の働きは、おそらくヘルメスの実践の中で最もよく知られているが、卑金属を金に変えるという単なる原始科学的な試みであると誤解されることが多い。しかし、ヘルメス主義では、錬金術は主に精神的な訓練であり、物質の物理的変化は魂の精神的な浄化と完成の比喩である。錬金術の究極の目標は、精神的な悟りと不死の達成を象徴する賢者の石の作成である。錬金術は、鉛を金（クリソポイアと呼ばれる）に変えるだけのものではない。^[61]錬金術は、誕生、死、復活の神秘を応用して、物質と物質的存在の精神的な構成、つまり生命を探求することである。^[62]

錬金術の過程は、ニグレド（黒くなる）、アルベド（白くなる）、ルベド（赤くなる）などの段階に分かれており、それぞれが精神的な浄化と悟りの異なる段階を表しています。プリマ・マテリア、つまりすべてのものが形成される元の混沌とし​​た物質は、錬金術の中心です。 他のプロセスの中でも、化学的な蒸留と発酵のさまざまな段階は、これらの神秘の側面であり、適用すると自然のプロセスを加速して自然な物体を完成に導きます。^[63]プリマ・マテリアを賢者の石に変換することにより、錬金術師は神との一体化を達成し、神としての存在としての真の性質を実現しようとします。^{[64]この完成は、}大いなる仕事（ラテン語：マグヌム・オプス）の達成です。

ヘルメス主義における占星術は、天体が人間社会に与える影響の研究だけではなく、宇宙の神聖な秩序を理解する手段でもある。惑星や星の位置と動きは、神の意志と宇宙の構造を反映したものとみなされ、万物の精神における象徴として比喩的な価値を持つ。ヘルメス占星術は、これらの天体からのメッセージを解読し、実践者の人生を神の計画に沿わせようとする。また、特定の占星術的条件が霊的作業に有利であると信じられているため、占星術は儀式や錬金術のタイミングを決定する役割も果たしている。^{[9]占星術の発見は}ゾロアスターによるものとされており、ゾロアスターは宇宙全体の知恵のこの部分を発見し、それを人類に教えたと言われている。^[65]

神術は、魂を浄化し、天界への上昇を促進するために、神の存在や神の力を呼び出すことに焦点を当てた実践です。物質世界に影響を与えることを目的とした純粋な魔術とは異なり、神術の実践は、実践者を神と直接接触させることを意図しています。ヘルメスの実践者は、神術に従事することで、魂をより高次の霊的現実と一致させ、最終的には唯一者との結合に導きます。この実践には、神の姿を想定したり、神聖な名前やシンボルを使用して神のエネルギーを引き出すことが含まれることがよくあります。 ^[66]キリスト教のカバラの影響を受けたヘルメス主義の形態では、この神聖な魔法は天使、大天使、神の名前の階層構造に依存しています。^[67]

「神術」は「神の働きに関する科学または芸術」と訳され、錬金術というヘルメスの芸術の実践的な側面である。^[68]さらに、錬金術は神術の「鍵」と見なされており、^[69]その究極の目的は、より高次のものと一体化し、神の意識に到達することである。^[68]

ヘルメスカバラは、ユダヤ教のカバラ思想を西洋秘教の文脈に適応させ、拡張したものです。神、宇宙、自己の関係を理解するための枠組みを提供することで、ヘルメスの実践において重要な役割を果たしています。ヘルメスカバラの中心的なシンボルは生命の樹で、創造の構造と精神的上昇の道を表しています。樹の上の 10 個の球体 (セフィロト) はそれぞれ、神性のさまざまな側面と精神的発達の段階に対応しています。

ヘルメスカバラは錬金術、占星術、神秘学の要素を統合し、実践者がこれらの分野を統一されたシステムで扱うことを可能にします。カバラの原理の研究と応用を通じて、ヘルメス実践者は自己認識、精神的悟り、そして最終的には神との一体化を達成しようとします。^[9]

ヘルメス主義は、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教などの主要な宗教的伝統に影響を与え、また影響を受けてきました。ルネッサンス時代には、マルシリオ・フィチーノなどのキリスト教学者が、ヘルメスの教えをキリスト教神学に統合し、キリスト教の教義と両立する古代の知恵とみなしました。これにより、ヘルメス・トリスメギストスを原始キリスト教の知識の象徴とみなすキリスト教化されたヘルメス主義が発展しました。 ^[6]

ユダヤ教では、ヘルメス主義の思想がカバラの思想と融合し、ヘルメス・カバラが発展した。この融合体系は、ヘルメス主義の原理とユダヤ神秘主義を組み合わせたもので、西洋の秘教主義に大きな影響を与えた。^[15]

イスラム神秘主義、特にスーフィズムとイスラム錬金術もヘルメス主義の影響を受けた。イスラムの学者たちはヘルメスの文献を保存・伝達し、それをイスラム哲学と精神的実践に統合した。^[66]

ヘルメス主義は、他の多くの秘教的伝統と同様に、特にその起源、信憑性、現代の精神的およびオカルト的運動における役割に関して、何世紀にもわたって批判に直面し、論争を巻き起こしてきました。

ヘルメス文書の信憑性と歴史的起源は、学者の間で大きな議論の的となっている。一部の研究者は、ヘルメス文書やその他のヘルメス文書は古代の知恵の名残ではなく、ギリシャ、エジプト、その他の影響が混ざり合ったヘレニズム時代に書かれた混合作品であると主張している。これらの文書の年代は特に論争の的となっており、一部の学者は紀元後数世紀に起源があると考えているが、他の学者はそれよりも古い起源を示唆している。^[6]

もう一つの学術的議論は、ヘルメス・トリスメギストス自身の人物像をめぐるものである。伝統的には古代の賢者、あるいはギリシャ神ヘルメスとエジプト神トートの融合体と考えられてきたが、現代の学者はヘルメス・トリスメギストスを歴史上の人物というよりも、ある種の知恵の象徴的表現とみなすことが多い。このことから、ヘルメス主義がどの程度一貫した伝統とみなせるか、あるいは関連する考えや文章のゆるやかな集合とみなせるかという議論が生まれている。^[15]

現代では、ヘルメス主義は様々なスピリチュアルやオカルトの運動によって受け入れられ、また批判されてきた。黄金の夜明け団のような組織は、ヘルメス主義の原理を大いに利用し、それを儀式や教えに取り入れてきた。しかし、批評家の中には、ヘルメス主義の現代的使用法は、その本来の意味を歪め、他の秘教的伝統と混合してその本質を不明瞭にしていると主張する者もいる。^[15]

さらに、ヘルメス主義が個人の霊的知識を重視し、正統的な宗教の教えと曖昧な関係にあることから、保守的な宗教団体から批判を受けている。これらの批評家は、ヘルメス主義を伝統的な宗教的価値観から逸脱する危険な、あるいは誤った道を推進するオカルティズムの一形態と見なすことが多い。^[70]

ヘルメス主義は西洋思想に深い遺産を残し、広範囲にわたる秘教的伝統、哲学的運動、文化的表現に影響を与えてきました。その影響は、ルネッサンスにおけるヘルメス文書の復活から現代の秘教主義や大衆文化にまで遡ることができます。

ヘルメス主義は西洋秘教の礎の一つであり、その思想は様々なオカルトや神秘主義の伝統に深く根ざしている。ルネッサンス期にはヘルメス主義が復活し、特にマルシリオ・フィチーノやジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラなどの学者の著作を通して、ヘルメスの教えがキリスト教の神学や哲学に統合された。この復活は、薔薇十字団、フリーメイソン、黄金の夜明け団などの西洋秘教の伝統の発展の基礎を築いた。^[9]

「上にあるものは下にも存在する」というヘルメス主義の原理と、すべての真の知識と宗教は単一の古代の源泉から生じるというプリスカ・テオロギの概念は、これらの秘教運動の中心的な教義となった。ヘルメス主義が個人の精神的変容と秘教的知識の追求に重点を置いたことは、さまざまなオカルト団体と共鳴し続け、アレイスター・クロウリーによって設立されたセレマなどの現代の精神的運動や、錬金術、占星術、魔術の現代の実践に影響を与えている。^[66]

ヘルメス主義は、その秘教的な影響を超えて、文学、芸術、大衆文化にも浸透しています。ヘルメスのテキストに見られる象徴やテーマは、数多くの作家、芸術家、思想家にインスピレーションを与えてきました。たとえば、ウィリアム・ブレイク、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、ホルヘ・ルイス・ボルヘスの作品には、特に精神的な上昇、神の知識、万物の統一といったテーマを中心に、ヘルメス哲学の要素が含まれています。^[15]

現代文学では、ウンベルト・エーコ、ジョン・クロウリー、ダン・ブラウンなどの作家の作品にヘルメス主義のモチーフが見られ、隠された知識、秘密結社、小宇宙と大宇宙の神秘的なつながりといったテーマを探求している。ヘルメスの杖や賢者の石などのヘルメス主義のシンボルも大衆文化に浸透しており、映画、テレビ番組、ビデオゲームでは謎、力、変容のシンボルとして登場している。^[6]

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• ヘルメス文書のオンライン版は、2022年6月27日にWayback Machineにアーカイブされています。1650年にジョン・エヴァラードがラテン語版から翻訳したバージョンです。
• ヘルメス・トリスメギストスの『世界の聖母』のオンライン版、1885 年にアンナ・キングスフォードとエドワード・メイトランドによって翻訳されたバージョン
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