ナレクのグレゴリウス

『哀歌』（古典アルメニア語: Մատեան ողբերգութեան、Matean oghbergut'ean）は、グレゴリウスの最高傑作と広く考えられている。^{[ 27 ]}しばしば単に『ナレク』（Նարեկ）と呼ばれる。^{[ 28 ] [ 29 ]}グレゴリウスの晩年、1002～03年頃に完成したこの作品は^、独白、個人的な抒情詩、告白詩、神秘的で瞑想的なものと評されている。^{[ 22 ] [ 30 ] [ 16 ]} 95章、1万行以上からなる。^{[ 8 ]ほぼすべての章（2章を除く）は}「心の奥底から神に捧げる言葉」と題されている。^{[ 30 ]}祈りや挽歌である章は長さが様々だが、すべて神に語りかけている。中心テーマは、イエスが教えたように完全でありたいというグレゴリウスの願望と、それが不可能であるという認識、そして神の恵みと、その恵みを受けるに値しないという彼の感覚との間の形而上学的かつ実存的な葛藤である。しかし、神のすべてを包み込み、すべてを赦し、驚くべき恵みの愛と慈悲が、人間の不相応さを補う。^{[ 32 ] [ 33 ]}

この本はキリスト教の霊的文学の傑作とみなされている。^{[ 12 ]}ヘレン・C・エヴァンスはこれを「世界で最も偉大な神秘的な詩の一つ」と評した。^{[ 34 ]}アゴップ・ジャック・ハチキヤンらはこれを「アルメニア文学で最も愛されている作品」と評している。^{[ 35 ]}歴史的にアルメニア人の家庭で保管されてきた。^{[ 36 ] [ 37 ]}学者たちは、アルメニア人の間でのその人気は聖書に次ぐと述べている。^{[ e ]}何世紀にもわたり、アルメニア人はこの本を魔法の宝物として大切にし、奇跡的な力があると信じてきた。例えば、ある一節は治癒を期待して病人に読まれてきた。^{[ 40 ] [ 29 ]} 学者でありコンスタンティノープル総主教であったマラキア・オルマニアンは、ナレクは「華麗で崇高な文体で書かれており、あらゆる危険に対する強力な護符と見なされている」と書いている。^{[ 41 ]} 21世紀には、精神医学教授のアルメン・ネルシシャン博士が、心身の癒しの手段として信仰をもってこの本を読むことを推奨している。^{[ 42 ] [ 43 ]}

本書の最初の出版は、 1673 年にフランスのマルセイユでヴォスカン・エレヴァンツィによって試みられたが、バチカンによって検閲された。^{[ 44 ] [ 45 ]}一方、最初の完全な注釈は 1745 年にコンスタンティノープルで出版された。^{[ 46 ]}本書は英語、ロシア語、フランス語、^{[ 47 ]}アラビア語、^{[ 48 ]}ペルシア語、^{[ 49 ]}リトアニア語、^{[ 50 ]}ラトビア語、^{[ 51 ]}エストニア語に翻訳されている。^{[ 52 ]}本書の英語訳は 3 種類あり、最初のものは 1977 年に出版された。^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

グレゴリウスの現存する著作の中で 2 番目に知られているのは、グレゴリウスが 977 年に書いた雅歌の注釈( ťրţŸց ťր、Meknut'iun ergots' ergoyn Soghomoni ) です。司祭に叙階された。この解説はヴァスプラカンのグルゲン・ハチク・アルツルニ王子の命令で書かれたものである^{[ 57 ] [ 31 ]}。^{[ 58 ]}グレゴリウスは雅歌に関するナイッサの聖グレゴリウスの手紙を頻繁に利用している。^{[ 59 ]}この注釈には、アルメニア使徒教会によって異端とされたアルメニア系キリスト教の一派であるトンドラキアン派による結婚と性行為に対する明確な非難が含まれている。^{[ 60 ]}グレゴリーは、これらの異端的な教えに対抗するために依頼された可能性がある。^{[ 60 ]}アルメニアの作家アラ・バリオジアンはこの注釈を散文の傑作と評している。^{[ 29 ]}

グレゴリーによるヨブ記第38章と第39章の注釈の現存する写本が1つだけある。^{[ 61 ]}グレゴリーはまた、賛歌、さまざまな聖人への賛美歌、説教、^{[ 31 ] [ 22 ]}数多くの聖歌や祈りを書いた。これらは今日でもアルメニア教会で歌われている（例：ハヴン・ハヴン）。^{[ 29 ]}学者たちは、グレゴリーが賛美歌や賛辞 のアルメニアとギリシャの伝統の基準からしばしば逸脱し、興味深く独特な方法で革新していることを指摘している。^{[ 62 ]}特に重要なのは、聖母マリアへの賛辞の2つの異本であり、^{[ 63 ]}その中で彼はマリアの肉体的被昇天（ヴェラポクムン）、永遠の処女、そしておそらく無原罪懐胎の教義を肯定している。^{[ 64 ]}

聖母マリアへの賛歌は、モックのステパノス司教の依頼により三連祭壇画の一部として書かれた。^{[ 65 ]}この組を構成する他の2つの賛歌は、ビザンツ皇帝バシレイオス2世とコンスタンティノス8世がアパランク修道院に真の十字架の聖遺物を寄贈したことを記念する「アパランクの聖十字架の歴史」 ^{[ 66 ]}と「聖十字架への賛歌」である。^{[ 67 ]}これらの賛歌はどちらも十字架に焦点を当てることで、トンドラキア派が十字架やその他の物質的対象物の崇敬を拒否したことに反論している。[ 68 ]ここ^{でもまた、}グレゴリウスの他の著作と同様に、聖人はトンドラキア派や他の異端運動に対して正統性を擁護している。グレゴリウスはまた、4世紀のシリアの司教で、アルメニア人の間で今もなお高く評価されているニシビスの聖ヤコブへの賛歌も書いた。^{[ 69 ]}グレゴリウスは聖使徒たちへの賛辞も書いている。^{[ 70 ]}

グレゴリーはまた、アルメニア文学で最初に記録された宗教詩であるタゲル（叙事詩または頌歌）を約20篇、そして詩と散文の両方でガンズと呼ばれる霊歌を作曲した。^{[ 71 ] [ 72 ]}グレゴリーは頌歌のために音楽も作曲したが、それらはシャラカン（詠唱）とはみなされていない。^{[ 71 ]}

祝祭の頌歌や連祷、賛歌の多くは、アブラハム・テリアンによって英語に翻訳され、注釈が付けられている。^{[ 73 ]}

フランス在住の西アルメニア人作家シャハン・シャヌールは、グレゴリーの最も著名な批評家である。^{[ 97 ]}シャヌールは、小説『歌なき退却』（Նահանջը առանց երգի、1929年出版）の中で、登場人物の一人を通してグレゴリーを批判した。その登場人物は『哀歌』を「最も不道徳で、不健康で、毒のある書物であり、アルメニア人を国家として弱体化させた作品である。アルメニア人は、グレゴリーの惨めで傷ついた魂を模倣しようとして敗北したままである」と表現している。シャヌールは、この本が運命の概念をアルメニア人の民衆の信仰に根付かせ、アルメニア人を「慣習的で、忍耐強く、寛容で、彼らの中にある自由を愛する精神を窒息させる」ようにしたことを批判している。^{[ 98 ] [ 99 ]}

パルイル・セヴァクは、ナレクはアルメニア人によって読まれたというより、キスされたという方が適切だと考えている。 ^{[ 97 ]}

アルメニア使徒教会は、10月の第2土曜日、聖翻訳者の祝日（ōւրŢšր肯定šţ、Surb T'argmanch'ats'）の期間中に彼の祝日を祝います。彼、メスロプ・マシュトツ、イェギシェ、モヴセス・ホレナツィ、ダヴィド無敵王、ネルセス・シュノルハリに捧げられたこの日は、2001年にアルメニアの国民の祝日と宣言された。^{[ 100 ]}アルメニア教会による彼の列聖の正確な日付は不明だが、1173年には既に聖人として認められており、ラムブロンのネルセス（ラムブロナツィ）は、現存する最古の哀歌の写本に、「神の聖人グリゴール・ナレカツィの生涯」と題された彼の伝記的セクションを含めている。^{[ f ] [ 101 ]}同時代の歴史家ウフタネス（940年頃～1000年）は、グレゴリーを「普遍のヴァルダペット」（ティエゼラカン・ヴァルダペット）と呼んだ。^{[ 101 ]}

15世紀、アグタマル総主教座がアルメニア国家の復興運動の中心にあった頃、アグタマル大聖堂の修道士たちは総主教座とグレゴリウスを結びつける伝統を構築しようとした。そのような伝統の一つは、グレゴリウス自身が総主教座を創設したと主張した。ザカリア3世とステパノス4世テガが依頼した儀式書では、グレゴリウスは使徒と同等以上の存在として描かれている。^{[ 102 ]}

グレゴリーの聖遺物は、聖エチミアジン総主教座の宝物博物館に保存されている。最近では、 2012年10月13日の聖翻訳者の祝祭^{[ 103 ]}と、 2020年4月9日の聖木曜日の洗足式と油の祝福式^{[ 104 ]}のためにエチミアジン大聖堂に持ち出された。

21世紀にアルメニアで建てられたいくつかの教会は、彼の名にちなんで名付けられている。^{[ g ]}オハイオ州クリーブランド近郊のリッチモンドハイツにある聖グレゴリー・オブ・ナレク・アルメニア使徒教会は1964年に建てられた。^{[ 107 ]}

アルメニア典礼は、カトリック教会では常に何らかの形で実践されてきた。^{[ 108 ]}例えば、ナレク修道院はビザンツ皇帝ロマノス・レカペノスによるカッパドキアでの宗教迫害から逃れてきたアルメニア人修道士によって設立されたが、グレゴリー自身を含むナレクの修道士たちは、アルメニア使徒教会内の思想の一派であるツァイト運動に関与していると繰り返し非難された。ツァイト運動は、カルケドン公会議の教えを受け入れつつ、典礼を古典アルメニア語で行い続けた。カルケドン公会議をアレクサンドリアのキュリロスの教えと矛盾し、異端とみなしていたアルメニア人にとって、ツァイト派は「ギリシャ人だがアルメニア語を話す」者、さらには「半分の、不十分な、あるいは不適格なアルメニア人」と非難された。一方、東方正教会とカルケドン教会の両方から異端とみなされているパウリキア派の分派であるトンドラキア派に対するグレゴリウスの批判は残っているが、カルケドン公会議、教皇制、またはツァイト派に対する同様の批判は、彼の手によるものは知られていない。^{[ 109 ] [ 110 ]}

これは数世紀後、ムヒタル・セバスタツィがメキタリスト修道会を設立した際に重要となる。これは、アルメニア使徒教会内でカルケドン公会議の受容と聖座との再統合を目指す広範な運動の一環であった。オスマン帝国にいたフランスのイエズス会とカプチン会の宣教師に励まされたこの運動は、最終的に1707年のゴミダス・クムルジャンの殉教と、1742年のアルメニア・カトリック教会を統括するキリキア総主教座の設立につながった。多くの理由から、グレゴリーとネルセス・シュノルハリは、ヴェネツィアのサン・ラザロ島に拠点を置く出版活動を通じて再統合を説くためにメキタリスト修道士によって用いられた、カルケドン公会議後のアルメニア人神学者の2人だけであった。^{[ 111 ]}

In his 1987 encyclical Redemptoris Mater, Pope John Paul II called Gregory "one of the outstanding glories of Armenia."^[112] On 18 February 1989, John Paul II established the Armenian Catholic Eparchy of Saint Gregory of Narek in Buenos Aires.^[113] John Paul II referred to him in several other addresses.^{[114][115][116]} Article 2678 of Catechism of the Catholic Church, promulgated by John Paul II in 1992, mentions the tradition of prayer in Gregory's works.^[117] John Paul II also described Gregory as "one of Our Lady's principal poets" and "the great doctor of the Armenian Church" in his 18 February 2001 Angelus address.^[118]

Gregory was recognized officially in the revised 2001 Roman Martyrology and its updated 2004 edition.^[119] This recognition went largely unnoticed until his declaration as a Doctor of the Church in 2015, causing some in Catholic media to state incorrectly that the declaration was an act of equipollent canonization.^[120][121]

グレゴリーは、彼以降のほぼすべてのアルメニア文学に影響を与えた。マヌク・アベギアンは、アルメニアのキリスト教文学における彼の功績は「ギリシャ文学におけるホメロス、イタリア文学におけるダンテに匹敵する」と主張した。^{[ 101 ] [ 137 ]}グリゴール・マギストロス・パフラヴニ（990年頃～1058年）は、彼の直接の文学的後継者とみなされている。^{[ 138 ]}学者たちは、中世と近代の両方のアルメニアの詩人に対するグレゴリーの影響を指摘している。彼は中世の著名な詩人であるホヴァンネス・イマスタセル(1047年 - 1129年頃)、^{[ 139 ]}ネルセス・シュノルハリ (1102年 - 1173年)、フリック( 1230年頃- 1310年) ^{[ 8 ]}、そして近代ではサヤット・ノヴァ(1712年 - 1795年)、ホヴァンネス・トゥマニャンなどに影響を与えた。 (1869–1923)、^{[ 139 ]}ミサク メツァレンツ(1886–1908)、^{[ 140 ]}ダニエル ヴァルジャン(1884–1915)、^{[ 140 ]}シアマント(1878–1915)、^{[ 141 ] [ 140 ]}イェギッシュ チャレンツ(1897–1937)、^{[ 8 ]}とパルイル・セヴァク（1924–1971）。^{[ 142 ]}

チャレンツは、1920年の詩「我がアルメニアを愛する」（「はい、我がアルメニアを愛する」）の中で、グレゴリーとナハペト・クチャクの「神聖な眉」を称賛している。 ^{[ 143 ]}また、「アルメニアへ」（「ハヤスタニン」）と題された別の詩の中で、チャレンツはグレゴリー、ネルセス・シュノルハリ、ナガシュ・ホヴナタンを天才として挙げている。^{[ 144 ]}セヴァクは哀歌を「時間の破壊作用が影響を与えなかった詩の神殿」と表現している。^{[ 40 ]}

ナレク（西アルメニア語: Nareg）は、アルメニア人の間で一般的な男性の名前です。^{[ 145 ]}この名前はナレクの村と修道院に由来し、ナレクのグレゴリウスと哀歌の書（一般に「ナレク」として知られる）によって人気を博しました。^{[ 146 ]}フラチア・アチャリアンはナレクの語源を述べておらず、^{[ 146 ]}ジェームズ・R・ラッセルは「特別な意味はない」と述べています。^{[ 147 ]}

アルメニアのアララト州にあるナレク村は1984年に設立され、グレゴリーにちなんで名付けられました。^{[ 148 ] [ 149 ]}

1969 年に設立されたナレカツィ・アルメニア語文化教授職は、カリフォルニア大学ロサンゼルス校(UCLA) で最も古い寄付講座である。^{[ 150 ]}エレバンでは、公立学校 (1967 年に設立され、1990 年に改名) と医療センター (2003 年に設立) がグレゴリーにちなんで名付けられている。^{[ 151 ] [ 152 ]}グレゴリーは、2001 年にアルメニアが発行した切手に描かれている。^{[ 153 ]}ナレガツィ芸術研究所 ( Narekats'i arvesti miut'yun ) ^{[ 154 ]}は、 2004 年以降アルメニアのエレバンに本部を置き、以前は(2006 年以降) アルツァフ (ナゴルノ・カラバフ)のシュシにセンターがあった。 ^{[ 155 ]}

2002年にエレバンのマラティア・セバスティア地区にグレゴリーの像が建立された。^{[ 156 ]} 2010年にはエレバンのアヴァン地区のナレカツィ地区に、哀歌の書からの行と画像が刻まれた古い写本に似た大きな石が披露された。 ^{[ 157 ]}

ソ連の作曲家アルフレッド・シュニトケは、 1985年に「混声合唱のための協奏曲」というロシア語訳の哀歌のために音楽を作曲した。^{[ 158 ]}