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功徳（サンスクリット語：puṇya、パーリ語：puñña ）は、仏教倫理の基本と考えられている概念です。それは、良い行為、行動、または考えの結果として蓄積される有益で保護的な力です。功徳を積むことは仏教の実践にとって重要です。功徳は、良い快適な結果をもたらし、来世の質を決定し、悟りに向かって成長することに貢献します。さらに、功徳は亡くなった愛する人と共有され、故人の新しい存在を助けるためにも使用されます。近代化にもかかわらず、伝統的な仏教国では功徳を積むことは依然として不可欠であり、これらの国の農村経済に大きな影響を与えてきました。
功徳は清浄と善良の概念と結びついています。仏教以前は、功徳は祖先崇拝に関して使われていましたが、仏教ではより一般的な倫理的な意味を獲得しました。功徳は、行われた良い行為から生じる力であり、人の人生に良い状況を引き寄せるだけでなく、人の心と内面の幸福を向上させることができます。さらに、それは次の人生や人が生まれ変わる目的地に影響を与えます。功徳の反対は欠点（パーパ）であり、功徳は欠点を弱めることができると信じられています。実際、功徳は涅槃への道自体にも結び付けられてきましたが、多くの学者は、これは一部の種類の功徳のみを指すと述べています。
功徳は、施し、徳、精神の発達など、さまざまな方法で獲得できます。また、古代の仏教のテキストには、多くの形の功徳が記されています。功徳と似た概念であるkuśalaも知られていますが、これは細部において功徳とは異なります。最も実り多い形の功徳は、三宝、すなわち仏陀、その教え、法、そして心に関してなされる善行です。仏教社会では、何世紀にもわたって、時には大きな自己犠牲を伴う、多種多様な功徳の実践が生まれました。功徳は、儀式、毎日および毎週の実践、そして祭りの一部となっています。さらに、亡くなった親族に功徳を譲るという慣習が広まっていますが、その起源は今でも学者の間で議論されています。仏教社会では、功徳が非常に重要であったため、王権はしばしば功徳によって正当化され、現在もそうです。
現代社会では、功徳は唯物主義的であると批判されているが、功徳は今でも多くの社会で広く行われている。功徳に対する信念の影響の例は、過去数世紀に起こったプーミブンの反乱や、よく議論されている功徳解放などの特定の形式の功徳の復活に見ることができる。
意味
| 翻訳の 功績 | |
|---|---|
| サンスクリット | プニャ |
| パーリ語 | プニャ |
| ビルマ語 | ကောင်းမှု ( MLCTS : káʊ̃ m̥ṵ ) |
| 中国語 | 功徳 （ピンイン： gōng dé） |
| 日本語 | 功德 (くどく) (ローマ字: kudoku ) |
| ラオス | ບຸນ（パン） |
| チベット語 | བསོད་ནམས ( bsod nams ) |
| タイ語 | บุญ[文] ( RTGS :文) |
| ベトナム語 | 悪い |
| 仏教用語集 | |
Puṇyaは文字通り「功徳、徳のある行為、美徳」と翻訳される。[2]上座部仏教の注釈者ダンマパーラはこれを「サンタナム・プナーティ・ヴィソデティ」と注釈し、「生命の連続性を清める」という意味である。[3] [4]その反意語は、puṇya（デメリット）またはpāpa（不妊、不毛、有害、不幸をもたらす）であり、[2] [4] [5]そのうちpāpaという用語が最も一般的になった。[3]メリットという用語は、もともとキリスト教用語であったが、20世紀後半に仏教用語のpuṇyaまたはpuññaの翻訳として徐々に使用されるようになった。[6]しかし、仏教用語は英語の翻訳が示唆するよりも無常的な性格を持ち、[7]仏教用語は値するという意味を暗示しません。[8] [9]
仏教が生まれる前、功徳はバラモン教の犠牲の文脈でよく使われ、そのような犠牲を通して積まれた功徳は信者を「父祖たち」（サンスクリット語：pitṛ、pitara）の永遠の天国に導くと信じられていた。[10] [11] [12]その後、ウパニシャッドの時代には再生の概念が確立され、天国での生活は前世で積んだ功徳によって決まると信じられたが、[13] [11] [12] pitṛへの焦点は実際には変化しなかった。[10]仏教では永遠の天国という考えは否定されたが、功徳は一時的な天国での再生を達成するのに役立つと信じられた。[11]功徳はもはや単なる儀式の産物ではなく、倫理的な意味と役割を与えられた。[14] [15]
ティピタカ（サンスクリット語：Tripiṭaka、仏教の経典）では、功徳の重要性がしばしば強調されています。功徳は、ほぼすべての仏教の伝統において、仏教倫理の基本であると考えられています。 [5] [16] [17]仏教社会では、功徳を積むことが仏教の実践にとって非常に重要です。[18] [19] [20]
功徳とは「長期間にわたって続く有益で保護的な力」（BJ ターウィール）であり、身体的な行動、言葉、または思考を通じて行われた善行（パーリ語：kamma、サンスクリット語：karma ）の効果です。 [21] [22] [23]パーリ語（スリランカ、タイ、ミャンマーなどで実践されている上座部仏教の言語）の定義が示すように、この力は善と心の純粋さと関連しています。 [24]伝統的な仏教社会では、功徳は魔術の 儀式、精霊の崇拝、または世俗的な力よりも持続可能であると信じられています。 [25]功徳の仕組みは、功徳のある行為は良い結果と好ましい結果をもたらし、悪行は悪い結果と好ましくない結果をもたらすというものです。この2つが混在すると、人の人生にさまざまな結果が生まれます。このカルマの対応（パーリ語：kamma-sarikkhatā）または「自動的な宇宙反応」（ブロコウ）は、仏教のテキストや仏教社会に見られる一般的な考え方であり、[19] [26]人々が異なっており、さまざまな方法で異なる人生を送る理由を説明しています。[18] [27]カルマは自己制御的で自然なものです。神の介入なしに機能し、人間の意図がその基本です。[8] [6] [28]
内面的には、徳は心を幸せで徳の高いものにします。[29] [30] [31]外面的には、長寿、健康、富などの現在の良い状況や、人が生まれ持った性格や能力は、過去に積んだ徳から生じ、逆もまた同様で、不徳は過去の徳から生じます。[21] [32] [33]人が積んだ徳と不徳は、実を結ぶまでにしばらくかかることがあります。[34]徳や不徳は、来世を含め、それぞれ良い未来と悪い未来を引き起こす可能性があります。[6] [32]生まれ変わり後の悪い行き先は、不徳によって引き起こされる場合もありますが、単に徳が不足している場合にも、不幸な行き先に生まれることがあります。[35]ただし、幸せな行き先に生まれ変わった場合は、徳が続く限りそこにとどまることができます。[36]このように、ティピタカには、人が死ぬときに、自分の将来に影響を与える功徳と悪徳を除いて、何も持っていくことができないと述べられています。[37] [38] [39]功徳はさまざまな量で蓄積され、蓄えられますが、永続的ではない性質があり、尽きることもあります。[22] [40] [41]
仏教の経典『ミリンダ・パンハ』を要約すると、一部の学者は、功徳は本質的に欠点よりも強いと結論付けています。[42] [43]さらに、多くの功徳が一緒になって欠点を「列の後ろに押しやる」ことによって、欠点が効果を発揮するのを防ぐ力があります（リチャード・ゴンブリッチ）。ただし、欠点は決して取り消すことはできません。[44] [45] [46]
功徳（パーリ語：ānisaṁsa、サンスクリット語：ānuśaṁsa ）のこれらすべての利益は、内的なものであれ外的なものであれ、功徳を積むことの目的であり、しばしばダルマの教えや経典の主題となっている。[47] [48]したがって、功徳は将来の天国の至福の基礎であり、[2]一部の国では、功徳は国の幸運にも貢献すると考えられていた。[49] [50]功徳にはこれらの多くの有益な効果があると理解されているため、注いだり入浴したりする冷たい水に例えられることがある。このシンボルは、たとえば功徳譲渡の儀式で使用されている。[51] [52]
伝統的なテキストでの議論
一般的な
功徳は概念であるだけでなく、生き方でもあります。[53]パーヒ派の経典では、功徳の3つの基盤（puṇyakiriyā-varthu）を特定しています。[2] [38] [39]難易度順に並べると次のようになります。[54] [注1]
仏教の経典と実践では、布施は三つの功徳の中で最も容易なものと考えられている。[56]布施は利己心を克服し、心を静めるのに役立ち、徳を積むための心の準備となる。[17]また、布施は救済の一形態と考えられており、人々は与えたものが返ってくる生まれ変わりがあることを考慮している。[57]徳については、仏教の教えの中心となる道である八正道の八つの側面のうち、正語、正行、正住の三つから成り立っている。仏教における道徳的行動の主な基準である徳は、主に五戒を守ることであるが、[17] [58]八戒はときどき守られることもある。[59]五戒は多くの仏教儀式の一部であり、それ自体が功徳と考えられており、修行者が強く健康になるのを助ける。[17] [60] [61]三つの功徳を実践することの利益は、三つの幸福（パーリ語：サンパッティ）として要約されることもあります。つまり、人間としての幸福、天国での幸福、涅槃での幸福です。[62]人が死んだとき、どの世界に生まれ変わるかは、この三つの功徳をどれだけ熱心に実践したかによって決まります。しかし、人を最高の天国の世界、つまり涅槃に連れて行くことができるのは、精神的な発達だけです。[63]
法華経以降の文献や注釈[注 2]、例えば『ダンマサンガニー』や『アッタサーリニー』[64] [65]では、在家の信者は10の行為を行うことで功徳を積むことができると述べており、前述の3つに加えて7つの項目が追加されています。
- 与えること（ダーナ・マーヤ）
- 徳 (シーラ・マーヤ)
- 精神の発達（バーヴァナー・マーヤ）
- 他者を尊重する（アパカーヤナ・マヤ）
- 奉仕を捧げる ( Veyyāvaca-maya )
- 功徳を他人に捧げる（または譲渡する）こと（パーリ語: Pattidāna-maya ; サンスクリット語: puṇyapariṇāmanā）
- 他人の功徳を喜ぶこと（パッタヌモダナー・マヤ）
- 仏陀の教えを聞く（ダンマッサヴァナ・マーヤ）
- 仏陀の教えを他の人に教えること（ダンマデサナー・マヤ）
- 仏陀の教えに従って自分の見解を正すこと（ディトゥジュカンマ）[2] [64] [66]
注釈者ブッダゴーサによれば、これら10の徳はすべて、3つの最初の徳の基盤に当てはまる。「施し」には「徳を他人に移すこと」と「他人の徳を喜ぶこと」が含まれ、「徳」には「他人を敬うこと」と「奉仕すること」が含まれる。残りの「教えを聞くこと」「教えを他人に教えること」「自分の見解を正すこと」は「精神の発達」の一部である。[64]このように、上座部仏教では、徳は常に道徳的（良い）行為を通じて蓄積される。このような善行は、他の2つの仏教宗派、つまり大乗仏教（中国、日本など）と金剛乗仏教（チベット、ネパールなど）でも高く評価されている。しかし、大乗仏教や金剛乗仏教のいくつかの形態では、特定の儀式行為からさらに多くの功徳が得られると信じられており、これは「祝福された物質の力」 （標準チベット語：rdzas）と呼ばれることもあります。これらは伝統的なリストに追加されるものと考えられており、悪いカルマによって引き起こされる災害やその他の否定的な出来事から身を守るのに役立ちます。[16] [67]
多くの学者は、功徳と業の概念は量的な性質を持ち、道徳を遵守する際に個人的な利益を重視するとして、非道徳的で利己的で打算的であると批判してきた。 [47] [68] [ 69]他の学者は、仏教倫理では利己主義と利他主義が西洋思想ほど厳密に分離されておらず、実践者が精神的な道を進むにつれて個人的な利益と他者の利益が一体になると指摘している。 [70] [71] [72]仏教倫理は仏教形而上学、特に無我の教義に影響を受けており、そのため一部の西洋の倫理概念は適用できない可能性がある。[72]さらに、キーオンが指摘しているように、道徳的行為は、仏陀自身の例で示されているように、他者に対する道徳的配慮が先行しなければ不可能である。そのような道徳的配慮も仏教の道の一部であり、慈悲やその他の崇高な態度（パーリ語：ブラフマヴィハーラ）を通じて培われる。[73]
蓄積と結実
釈迦の前世を描いたジャータカ物語、アヴァダーナやアニサンサのテキスト、そして多くの大乗仏教のテキストなど、正典後および現地語のパーヒ派文献では、功徳が主要な概念です。功徳は、仏陀の境地に達する過程でさまざまな生涯を通じて蓄積できるものであり、仏陀の境地に達するための手段でもあると考えられています。菩薩は、仏陀の境地を達成し、他の生き物を苦しみの海から救い出すことを意図しており、あらゆる種類の功徳を蓄積することによってそれを達成しなければなりません。この文脈では、功徳は完成（パーリ語：pāramī、サンスクリット語：pāramitā）とも呼ばれます。この形式の功徳積は、常に悟りへの誓願（パーリ語：パニダーナ、サンスクリット語：プラニダーナ）と、他者をも悟らせるという意図、そしてその目的ですべての生き物に功徳を譲渡するという意図によって導かれます。[74] [75] [76]
後の文献でより強調された功徳のもう一つの側面は、例えばヴィマーナヴァルトゥで表現されているように、1回の功徳で多くの果実が得られるという考えです。人の次の生まれ変わりの質は功徳によって影響を受けるだけでなく、生まれ変わる状況も影響します。次の人生だけでなく、その後の連続した人生にも影響します。富、寿命、地位はすべて功徳に左右されます。[32] [33]
仏教の文献には、徳のある行いがどのように、どの程度の結果をもたらすかについて、さらに詳しく述べられている。これは、受け取る側の精神的資質、与える側の精神的態度、与える方法、与える対象によって決まる。[77] [43] [66]受け取る側が人間の場合、その贈り物は受け取る側が動物の場合よりも多くの果実をもたらすが、サマネラ（若い僧侶）、一人の僧侶、多くの僧侶、そして仏陀への贈り物は、昇順でさらに多くの果実をもたらす。[78] [79]与える側が貪欲やその他の心の汚れによって動機付けられている場合、得られる功徳は、慈悲やその他の気高い意図によって動機付けられている場合よりもはるかに少ない。[80]天国に行くという意図でさえ、それ自体は悪いとは見なされていないものの、心を発達させ浄化したいという意図ほど高尚なものとは見なされていない。たとえ受取人が霊的に「贈り物に値しない」場合でも、贈り主の意図が善であれば、その贈り物は功徳のあるものとみなされ、これは逆の場合にも当てはまります。[81] [82]善行を行った後も、善い思いを持ち続けなければなりません。贈り物を後悔すると、功徳も減少します。[83]
与える人が特定の願いや意図を表明するかどうかも、功徳のある行為に影響します。なぜなら、功徳の力は特定の目的に向けられるからです。[84] [85] [86] [注 3]与える方法も重要です。敬意を持って与えるかどうか、与えることで誰かを傷つけていないかどうかです。贈り物の規模に関しては、通常、大きい贈り物の方が小さいものよりも功徳がありますが、心の清らかさは贈り物の規模よりも功徳に影響を与えます。[87]したがって、余裕がある限り、多くても少なくても与えないことが推奨されます。[88]誰に与えるか、どのように与えるかを選択する際のこのような注意は、「功徳に長けている」（パーリ語：puññassa kovidā）と呼ばれます。[89]
プニャ、クサラそしてニルヴァーナ
大乗経典と上座部経典の両方に存在する教えは、十善行（サンスクリット語：kuśaladharma ）の教えです。大乗では、この教えは菩薩が「すべての悪しき運命における苦しみ」を防ぐ方法として説明されています。これらの十善行とは、次のものです。
- 命を奪うことをやめることで、修行者は煩悩からの解放を達成します。
- 盗みをやめることで、実践者は経済的、社会的、精神的に人生の安全を見出すでしょう。
- 不法な（性的）行為をやめることで、実践者は内なる平和と家庭生活の平和を見出すでしょう。
- 嘘をつくのをやめることで、修行者は言葉と心の清らかさを獲得します。
- 誹謗中傷をやめることで、修行者は社会的にも精神的にも守られるでしょう。
- 厳しい言葉をやめることで、実践者の言葉はより効果的になります。
- 軽薄な言葉を捨てることで、実践者は賢明で威厳のある者となるでしょう。
- 欲望を捨てることで、修行者は満足感とシンプルさを通して人生に自由を見出します。
- 憎しみを捨てることで、実践者は優しさと優しさを育みます。
- 誤った見解を捨てることで、修行者は善良で精神的な道に迷うことがなくなります。[90] [91]
これら十の行為はアクサラ（不善）と表現され、これらを慎むことはクサラ（善）と呼ばれます。[92] [注 4]さらに、クサラとクサラは「根」（ムーラ）を持つものとして表現されています。アクサラムラは心の悪の根（汚れ）であり、クサラムラは心の善い性質に関係する根です。どちらも根と呼ばれているのは、心の中で培い、成長させることができる性質だからです。[94] [95]
Puṇyaとpāpa は、意味がkuśalaとakuśalaに近い。どちらのペアも、倫理的に正しいことと間違っていることを区別するために使われる。しかし、否定形のakuśalaとpāpa はほとんど同じ意味であるにもかかわらず、肯定形のkuśalaとpuṇyaの間にはいくつかの違いがある。PD Premasiriによると、Kuśala はpuṇyaよりも涅槃へのより直接的な道を説明するのに使われる。[96] [97]しかしDamien Keown は、それらは単に同じ概念の異なる角度に過ぎないと考えている。kuśalaは行為の道徳的状態を指し、puṇya は行為の結果の経験を指す。[98]彼はさらに、 Pāḷhi のsuttas (説法) では瞑想などの精神的発達 ( bhāvanā ) の実践も功徳の道に含まれていると指摘している。ティピタカにおいて瞑想が涅槃への間接的な道や障害であるとみなされることはまずなく、[99] [100]功徳を涅槃に直接関連づける節もある。[101] [102]時には世俗的（パーリ語：lokīya）功徳と超越的（パーリ語：lokuttara ）功徳が区別され、超越的功徳のみが解脱につながるとされる。[103] [104]
タイの学者で僧侶のプラ・パユットは、功徳とクサラはどちらも「心の清浄さ」（RTGS : khwam sa-at mot chot ）を表すために使われていると信じている。しかし、功徳は富、賞賛、幸福などの現世的な利益を伴う、そのような清浄さの「美しく賞賛に値する」（RTGS : suai-ngam na chuenchom ）側面を目指すのに対し、クサラは悟りという利益を伴う、清浄さの「純粋さ」（RTGS : borisut）側面を目指す。プラ・パユットは、どちらも仏道で積む必要があると付け加えている。この比較をする際に、彼はこれは世俗的な功徳にのみ当てはまり、超越的な功徳には当てはまらないと言う。コリンズは超越的な功徳をクサラと同一視している。[105] [106]初期のパーリ語文献では、kuśalaはpuṇyaよりもはるかに一般的に使用されており、puṇyaは主に施しの実践の文脈で使用されていました。[107]
広く引用されている理論では、メルフォード・スピロとウィンストン・キングは、伝統的な仏教社会に見られる仏教を、功徳を積むなどの活動に重点を置く「業仏教」と、苦しみからの解放と再生に重点を置く「涅槃仏教」の 2 つの形態に区別しています。[108]この理論は「超越論」(キーオン) と呼ばれ、仏教にはまったく異なる 2 つの目的があり、それぞれ別のグループ、つまり在家者 (業仏教) と僧侶 (涅槃仏教) によって追求されています。しかし、この見解は、業の実践は多くの点で涅槃の実践と関連しており、僧侶と在家の目的をそれほど簡単に分離することはできないと考える多くの他の学者によって軽視または批判されています。[109] [110] [111]
この超越論は、経典の解釈にも適用されている。涅槃に至る道を論じる際、ティピタカのいくつかの箇所では功徳が否定されている。例えば、パダーナ・スートラでは、菩薩（ゴータマ仏陀となる者）がマーラに誘惑され、自らを苦しめる行為をやめて功徳ある行為を行うよう促される。菩薩は、少しの功徳も自分にとっては役に立たないと答える（パーリ語：「anumattenāpi puññena attho mayhaṃ na vijjati」 ）。超越論を支持する学者の中には、功徳は輪廻の中では幸福と進歩にしかつながらず、涅槃にはつながらず、涅槃に達する前に捨て去らなければならないと解釈する者もいる。[112] [113] [114]しかしマラシンゲは、この文章の「功徳」という言葉は、仏教以前のバラモン教的な意味での、儀式や犠牲、在家生活に関連した功徳を指していると考えている。[115]
この文脈でよく引用されるもう一つの例は、解放を得るためにはダルマとアダルマの両方を手放さなければならないと述べているいかだの喩えである。テキスト中のアダルマという用語は明らかに邪悪な見解を指しているが、ダルマの意味はさまざまな解釈の対象となっている。ティピタカに同様の一節が他に見つからないことを考慮して、ケオンは、この一節だけでは超越性のテーゼの基礎として不十分であると考えている。[116]
パーリ経典では、悟りを開いた人は業に関して中立である、つまり、その人はもはや業、功徳、または欠点を生み出さないとされている。[5] [117] [118]一部の学者は、これを悟りを開いた人は善と悪の区別がもはや存在しない状態に到達すると解釈している。他の学者は、釈迦が通常倫理を強調することを考慮すると、これはあまり意味をなさないと批判している。悟りを開いた人が業に関して中立であるという事実は、彼が倫理的に中立であることを意味するわけではない。[119] [120]実際、釈迦はティピタカの中で、自分は「高次の道徳」（アディシーラ）において第一人者であると述べていると引用されている。[121]ケオンは、悟りを開いた人々はすでに完成しているので、善行（功徳、プニャ）の蓄積の経験を超えているという提案によってこの問題を克服しようとしています。したがって、彼らはもはや善とその結果の幸福を蓄積する必要はありません。彼らは再生を超えているので、来世で幸せな再生を目指す必要はもうありません。しかし、彼らの悟りは倫理的な完成でもありますが、これはプニャではなく、単にクシャラとして説明されています。[122] [123] [124]
功績分野
仏教以前のバラモン教では、バラモンの僧侶がヤグニャ（供儀）を執り行い、供物として贈り物をした寄付者に功徳を与えていた。仏教では、この役割を担うのは仏僧であり、信者から寛大な心を受け取り、信者に功徳を与える資格があると考えられていた。彼は、バラモン教の用語であるアーハヴァニーヤ（儀式の火への供物に使用される「犠牲に値する」）との類推でアーフネーヨ（「供物に値する」）と表現されるようになり、またバラモン教のダクシナー（供物の供物そのもの）との類推でダッキネーヨ（「供物を受け入れる資格がある」）と表現されるようになった。[126] [127] [128]僧伽（僧侶の共同体）は「功徳の場」（パーリ語：puññakkhetta、サンスクリット語：puṇyakṣetra）とも表現された。 [129] [130] [131]
マラシンゲによれば、バラモン教の伝統との違いは、仏教は僧侶への供物以外にも功徳を積む方法を認めていたのに対し、バラモン教のヤグニャはバラモン僧侶への供物のみを重視していた点で ある。だからといって、初期の仏教ではそのような供物が重要ではなかったというわけではない。僧伽への寄付は、共同体の参加を認めた最初の仏教活動であり、仏教における最初の儀式に先立つものであった。[126]
功徳場の主な概念は、ある受益者に対してなされた善行は、他の受益者に対してなされた善行よりも多くの功徳を積むというものである。これは、肥沃な土地に蒔かれた種が不毛の土地に蒔かれた種よりも多くの、より良い果実を収穫することにたとえられる。[49] [125] [132]僧伽は功徳場として説明されているが、これは主に僧伽のメンバーが八正道を歩んでいるためである。しかし、多くの文献では、仏陀とダルマ、およびそれらの表現も功徳場として説明されている。例えば、大乗仏教の伝統では、ダルマの文献の制作と崇拝が非常に功徳があるとされており、この伝統は「書物の崇拝」（グレゴリー・ショーペン）と呼ばれることもあり、中国における印刷技術の発展を刺激した。[133] [134] [135]他の伝統では、仏像も功徳の場とみなされており、仏像に関わるあらゆる善行は非常に功徳があると考えられています。[136] [137]
功徳のある行為は、もし誰か（両親など）への感謝の気持ちを返すため、または苦しむ人々への慈悲から行われた場合、非常に価値のあるものとなり（時には功徳の分野の観点から見なされます）、また、ある特定の受益者（パーリ語：pāṭipuggalikā dakkhiṇā ）に向けた行為や、えこひいきによる行為よりも、僧伽全体に向けた功徳（パーリ語：saṅghadāna）の方が、より大きな果実をもたらします。[77] [66] [140]実際、saṅghadānaは、仏陀個人に向けた功徳よりもさらに多くの果実をもたらします。[78] [141]
仏教社会における実践
このように、仏教徒の現在の活動に対する見方は、より広い根拠に基づいている。それらの活動は、無限に続く過去、現在、未来の一連の出来事のうちの 1 つのグループにすぎない。それらは、すでに述べたように、彼に賛成または反対する単なる一連の証人ではなく、途方もない力の蓄積された力の 1 つの段階である。彼と彼の作品は、過去の作品の場合の子供と親の関係、将来の作品の場合の親と子供の関係のような相互関係にある。さて、普通の母親は、自分が創造力を発揮しているかどうか、あるいはどのように発揮しているかについて無関心ではない。また、普通の仏教徒は、自分の行為が現在および将来の性格に時間ごとに影響を与えて作り上げられ、後継者を幸福にするか不幸にするかを気にしないわけにはいかない。そして、敬虔な仏教徒は、他の信条の敬虔な同胞と同様に、自分がどのようにして、あるいは宇宙のどの領域で現在の自分の後継者として再び生まれるかについて明確な信念を持たずに、善行に金銭と労力、時間と思考を捧げ続け、そのどれもが効果を失わず、すべては功徳または創造力の積み重ねであり、どこかで、何らかの形で将来の幸福をもたらすと喜んで信じています。その幸福は、たとえ彼が利他的であったとしても、彼が現在の自分よりも当然関心のない誰かの将来の資産というよりも、むしろ彼の将来の資産です。彼は、自分が今していることのせいで、現在彼によって精神的に創造されている誰か、そして事実上彼の将来の「自分」が、いつか人生の試練を多少なりとも味わうだろうと信じているのです。彼はその未熟な性格に、それを作ったり傷つけたりすることは切っても切れない関係にあり、したがって、これまでのところ、その性格に対して責任を負っています。
CAF リース・デイヴィッズ『仏教規範の研究』[142]
功績を上げる
十徳は仏教国で非常に人気がある。[65]中国では、他にも同様のリストがよく知られている。[143] [144]タイ仏教では、「功徳」（RTGS： bun）という言葉は、「行う、作る」（RTGS： tham）とよく組み合わされ、この表現は特に施しに関して頻繁に使用される。[145] [146] [147] [注5]仏教社会では、特に僧侶や寺院に関連する功徳のある行為は、このような功徳を積むことが一般的である。この点に関して、ビルマには「あなたの手は常に寄付を捧げる近くにある」という諺がある。[18] [146] [149]
一般的な概念に反して、功徳は僧侶と在家の人々の両方によって同様に行われます。[150] [151] [152]仏教の僧侶や在家の仏教徒は、マインドフルネス、瞑想、詠唱、その他の儀式を通じて功徳を積みます。僧侶は自分で料理をすることが許されていないため、多くの在家の人々にとって、施しは功徳を積む基本的な方法です。[31]一方、僧侶は、自らが功徳の良い場となるよう修行し、施しをする人々に教えることで功徳を積みます。 功徳の積立は、このように在家の人々と僧伽の間に共生関係を生み出しました。 [77] [66] [153]そして僧伽は在家の人々にアクセスしやすく、彼らが功徳を積めるようにする義務があります。[154]
施しにはいくつかの方法がある。在家者の中には食べ物を捧げる者もいれば、僧衣や物資を捧げる者もいる。また、儀式に資金を提供し、寺院を建てたり、親類に出家するよう説得する者もいる。若者は一時的に出家することが多いが、これは自分だけでなく出家を許可してくれた両親にも功徳が実ると信じているためである。[155] [156] [157]中国、タイ、インドでは、土地や最初の収穫を寺院に捧げることが一般的だった。[158] [153] [159]また、病院や橋を建設したり、貧しい人々に施しをしたりするなど、より社会志向の活動もティピタカに含まれており、多くの仏教徒によって功徳があると考えられている。[112] [151] [160]研究者によるフィールドワーク研究では、信者は出家することと寺院の建設を支援することの功徳を最も高く評価していた。[157] [161]フィッシャーは、寺院を建てることは信者にとって大きな功徳であると考えられていることを発見しました。なぜなら、彼らはそのようにすることで、その寺院で教えられるすべての知恵に加わることができると信じていたからです。[162]
仏教の正統派は現世的なものから究極のものまで様々な理想を認めているため、人々は様々な理由で功徳を積むことができます。[163]多くの学者は、信者は功徳を積む際に現世の利益を目指すことが多いと指摘していますが、[164] [165]老年期には、来世や解脱を視野に入れて功徳を積む傾向があることも指摘されています。[165] [166]在家の人々の間では、男性よりも女性の方が功徳を積む傾向があり、これは女性にとってエンパワーメントを高める方法である可能性があります。[31] [167] [168]多くの場合、功徳はグループで行われ、そのような共通の功徳により、人々は来世で一緒に生まれると信じられています。この信念は、家族、友人、コミュニティ、さらには国全体にも当てはまります。[169] [170]
場合によっては、功徳積立はコミュニティ全体の競争の形をとり、さまざまな寄付者がお互いに競い合って寛大さと社会的地位を証明しようとしました。これは19世紀のタイの功徳積立祭のケースでした。[18] [171]現代のタイでは、企業や政治家が社会的イメージを向上させ、顧客や有権者の信頼を高めるために功徳を積むことがよくあります。[172]ビルマでは、在家の信者が協会を結成し、コミュニティとして功徳を積んでいます。[173]
人々は功徳を積んで与えることに非常に熱心で、一部の社会では、古代異教王国（9世紀から14世紀までのビルマ）の高官が行ったように、自分や家族を仏教寺院に捧げることさえありました。 [175] [176]同様に、スリランカでは、王や庶民が寺院に奴隷を捧げ、その自由の代価としてお金を寄付し、一度に2つの功徳を積みました。さらに象徴的なのは、王が時々王国を寺院に捧げると、寺院はすぐにその贈り物とダルマの教えを返すことでした。また、スリランカでは、マハクリ・マハティッサ王が農民に変装し、水田で働いて生計を立て始めました。仏教僧に与えるための資源を得るために自分自身で働き、より多くの功徳を積むためです。[177]
場合によっては、功徳を積むことは死後も続けられる。古代タイの伝統では、死後に自分の死体を野生動物の餌として捧げることは功徳があると考えられていた。[178]
儀式
多くの敬虔な仏教徒は、五戒を守り、教えを聞き、瞑想を実践し、寺院で生活することで、定期的に「安息日」（パーリ語：uposatha ）を守っています。 [179] [180]これらの毎週の行事の他に、儀式や祭りが毎年開催され、多くの場合、功徳を積む機会であり、[29] [181]他の通常の日よりも大きな功徳をもたらすと信じられています。[182]タイとラオスでは、神聖なものとされている仏陀の前世の物語であるヴェッサンタラ・ジャータカに焦点を当てた年次祭（RTGS： Thet Mahachat）が開催されます。 [181] [174] 7世紀も続くこの祭りは、タイ社会で王権を正当化する上で大きな役割を果たしました。（ラーマ4世の時代以降、この祭りの人気は低下しています。[183] [184]
多くの国では、僧伽に僧衣やお金、その他の必需品を捧げて功徳を積むカティナという年一回の祭りも祝う。 [185] [186]ビルマでは、年に二回行われる明朝の祭りが典型的には功徳を積む機会であり、年長者に贈り物をしたり、僧伽のために僧衣を縫ったりする。[187]韓国では、仏陀の日 （韓国語：ソッガタンシンイル）が開催され、仏教徒は祈りを捧げ、施しをする。[188]功徳を積む機会は他にもある。あまり行われていない特別な形の功徳積めは巡礼に行くことで、これはチベットと日本で主に一般的である。この習慣は高く評価され、非常に功徳があると考えられている。[189] [190]
録音
いくつかの仏教国では、功徳を記録するのが一般的でした。中国では、何世紀にもわたり、誰かの功徳を「功徳帳」（ピンイン：gōngguò gé）に記録するのが一般的でした。功徳帳よりも何世紀も前から、功徳と報いの信仰はありましたが、明王朝の時代に、帳簿を通じて体系的な功徳の蓄積の慣習が初めて確立されました。功徳帳は、善行と悪行のリストであり、カレンダーの形で整理されており、ユーザーが毎日どれだけ善行を実践し、悪行を避けてきたかを計算できます。帳簿には、行ったすべての行為の正確な報いが詳細まで記載されています。これらの帳簿を通じて、誰かが悪いカルマを相殺できると信じられていました。[191] [192]
紀元4世紀には『保朴子』、12世紀には『道応論』と『太為仙人功罪帳』で功徳帳のシステムの基礎が紹介されました。紀元14世紀には、道家の趙義珍が、感情を理性と調和させるために帳簿を使うことを推奨しました。[193] [194] 4世紀から16世紀にかけて、仏教や道教の宗派によってさまざまな種類の帳簿が作られ、帳簿の使用が広まりました。[195]功徳を記録する習慣は、中国と日本で今日まで残っています。[196]
上座部仏教の国、例えばビルマやスリランカでも、同様の習慣が見られる。[197] [198]スリランカでは、「功徳の書」（パーリ語：puñña-potthaka、サンスクリット語：puṇyapustaka ）を何年も保管し、人生の最後の瞬間に読むことがあった。この習慣はドゥタガマニ王の物語に基づいており、マハーヴァンサ年代記の時代には主に王族や富裕層によって実践されていた。[199] [200] [201]より最近の習慣も、例えば終末期ケアの一形態として見られる。[202] [203]または在家の功徳を積む協会の活動の一部として。[204]
功績と富
富と功徳との関連は、多くの仏教国に深い影響を与えてきた。施しと富の関係は、現地のパーリ語文学のいたるところに見られ、アナータピンディカやジョーティカの物語など、模範的な施し者の物語が数多く存在する。[205]仏教では、富を寛大さのために使うことを強調することで、施しのために富を蓄えることが精神的な実践となった。[15]しかし、富を不正な方法で使用したり、共有したり与えたりせずに蓄えたりすることは、広く非難されている。タンハー（渇望、欲望、貪欲、渇望）は、人が解放される代わりに、サンサーラ（輪廻）をさまよい続けるものである。精神的な道の障害となるのは富そのものではなく、富への執着である。現地の仏教文学でこれらのテーマを描いた物語は、仏教国で大衆文化に大きな影響を与えてきた。 [122] [206] [205]
何人かの学者は功績を一種の精神的通貨または簿記システムとして描写している。[44] [197] [207]この比喩に対しては異論もあるが[ 203] [208]新しいものではない。同様の比較はミリンダ・パンハや17世紀の中国でもなされている。さらにショーペンは仏教が商人階級と強いつながりを持っていたことを示し、ロットマンは商人の精神が『梵語』などの仏教文献に影響を与えた可能性があると考えている。[102] [197]ゴンブリッチは功績を「無味乾燥な形而上学的 重商主義」と呼ぶことには反対しているが、功績の概念と古代インドの経済の貨幣化との歴史的関係については推測している。 [209]
移行
説明と起源
功徳行為のリストに挙げられている二つの習慣は、学者によってかなり広範囲に研究されてきました。それは、他人に功徳を捧げる（または譲渡する）ことと、他人の功徳を喜ぶことです。[211]功徳の譲渡は、大乗、密教、上座部など、すべての仏教国で広く行われている習慣です。[212] [213] [214]パーリ派の伝統では、pattidānaという言葉が使われており、「獲得したものを与える」という意味です。[215]そしてサンスクリットの伝統では、pariṇāmanāという言葉が功徳の譲渡に使われており、「曲がる、または向かう、譲渡、献身」という意味です。[216]これらの翻訳のうち、「功徳の譲渡」は一般的になっていますが、一部の学者はこれに反対しています。[217] [218]
仏教の伝統では、この譲渡がどのように行われるかについて詳細な説明が提供されています。功徳を他の人、通常は亡くなった親族に譲渡することは、単に心の願いによって行われます。譲渡という言葉にもかかわらず、そのような行為中に贈与者の功徳が減ることはありません。ろうそくを使用して別のろうそくに火を灯しても、火が減らないのと同じです。 [64] [74] [219]ただし、譲渡された功徳は常に受け取られるとは限りません。亡くなった親族も、功徳のある行為に共感できなければなりません。親族が功徳を受け取らなくても、功徳を譲渡する行為は贈与者自身にとって依然として有益です。したがって、功徳の譲渡は喜ぶという考えと関連しています。[220]そのようにして、人の功徳のある行為を喜ぶ他の人も、行われた功徳を承認すれば、功徳を受け取ります。このように、他人の功徳を喜ぶことは、10の功徳行為の一つであるだけでなく、功徳の伝達が起こるための前提条件でもあります。[43] [219] [221]
功徳譲渡の目的は様々です。多くの仏教国では、功徳譲渡は中間状態の概念と結びついています。故人に譲渡された功徳は、故人が安全に次の生まれ変わりに渡るのに役立ちます。[222]一部の大乗仏教の伝統では、功徳は亡くなった親族が浄土に到達するのに役立つと信じられています。[16]故人を助けることとは別に、功徳を譲渡する別の方法は、神々に捧げることです。神々は自分で功徳を積むことができないと考えられているためです。この方法で、彼らの恩恵を得ることができると信じられています。[44] [221] [223]最後に、多くの仏教徒は、他人の復讐心が人生に害を及ぼす可能性があると信じられているため、人々の間に存在する可能性のある復讐の絆を解決するために功徳を譲渡します。[196] [224]
当初、西洋における仏教研究では、功徳の譲渡は大乗仏教特有の実践であり、歴史上の釈迦の後のかなり後期になって初めて発展したと考える学者もいた。例えば、ハインツ・ベッヒャートは、仏教の功徳の譲渡の教義が完全に発達したのは西暦5世紀から7世紀の間であるとしている。[225]学者たちは、それが初期の仏教の業の理解と一致しないと感じており、[213] [225] [226]カターヴァットゥでは、この考えが上座部仏教によって部分的に反駁されていることに注目した。[227] [228]他の学者は、功徳の譲渡の教義は上座部仏教の伝統の初期に見られると指摘している。[214] [229] [230]また、初期の仏教では功徳の譲渡そのものは存在しなかったが、初期の教義がその基礎を形成し、功徳の譲渡はこれらの初期の教義の「固有の結果」（ベッヒャート）であったと主張する学者もいる。[ 231] [232] [233]
ある種の力が他者に移譲されるという考えは、仏教が興隆する以前から知られていた。マハーバーラタなどの宗教文書には、神々がある種の力（サンスクリット語：テジャス）を移譲できると記されている。苦行（サンスクリット語：タパス）を行うことで得られるエネルギーに関しても、同様の信仰があった。こうした力の移譲とは別に、第二の起源はバラモン教の祖先崇拝に見出される。[74]仏教が興隆する以前の時代、人は死後、放浪するプレタからピトリの至福の世界に到達するために変身しなければならないと信じられていた。これは、死者のピトリとしての運命を保証する複雑なシュラッダの儀式を通じて行われた。しかし、仏教では、死者は儀式や礼拝を通じてではなく、カルマの法則を通じてのみ天国の至福に達すると信じられていたため、祖先崇拝は廃止されました。それでも、功徳の伝達の実践は、カルマと功徳の倫理的および心理学的原理を使用して、両親に対する責任感と結び付けられました。この責任感は、仏教以前の祖先崇拝の実践の典型的なものでした。死んだ祖先の崇拝に関しては、これは僧伽の崇拝に置き換えられました。[234] [235]
仏教の普及への応用
スリー・パドマとアンソニー・バーバーは、南インドのアーンドラ地方では功徳の譲渡が定着しており、仏教の実践の非常に不可欠な部分であると指摘している。 [236]さらに、南アジア中の多数の遺跡の碑文は、紀元後数世紀に功徳の譲渡が広く実践されていたという決定的な証拠を提供している。[237] [238]上座部仏教では、間隔を置いて開催される儀式や法話の最中に、寄付者が功徳を分配するのが慣習となっている。[239] [240] [221]大乗仏教では、天上の菩薩は功徳を譲渡することができ、信者の苦しみを和らげるためにそうし、信者はそれを他の人に捧げることができると信じられている。 この概念は、信仰に焦点を当てたいくつかの仏教の伝統につながっています。[241] [242] [243]大乗仏教と金剛乗仏教では、七部礼（サンスクリット語：saptāṇgapūjā）の一環として功徳を授けており、[244] [245] [246] [注 6]何らかの形で功徳を授けない儀式はほとんどありません。[23] [248]このように、功徳授けは仏教の主要な宗派の基本的な儀式の標準的な要素にまで発展しました。実際、功徳の授けは仏教にとって非常に重要になり、仏教が存続するための主要な手段となっています。[16]日本では、いくつかの寺院は功徳授けの寺院を意味する「江向寺」と呼ばれています。 [249]
王権
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南アジアと東南アジアでは、功徳を積むことは大衆の習慣であるだけでなく、社会の上層部でも行われていた。王権と功徳は一体となっていた。[175] [251]ティピタカでは、善政に関する考えは「輪廻の君主」（パーリ語：チャッカヴァッティ、サンスクリット語：チャクラヴァルティン）という理想の観点から組み立てられており、これはダルマに従って正義と非暴力で統治する王である。[252]彼の役割と義務は仏教のテキストで広範に議論されている。チャッカヴァッティは人々にとって道徳的な手本であり、十分な精神的功徳を持っている。これを通じて、彼は単にそれを継承するのではなく、自分の主権を獲得する。[253] [254] また、ブッダ自身も王子として生まれ、前世では王（ヴェッサンタラ）でもあった。[214] [255] [256]
経典のモデル以外にも、マハーヴァンサやジナカーラマーリーなどのパーリ語年代記が仏教王権の理想に貢献した可能性がある。これらのパーリ語の著作には、王族が功徳を積む例が挙げられており、それは時には以前に犯した悪行に対する懺悔の形として挙げられる。アショーカ王は僧伽を支える重要な後援者として描かれている。[250]
これらの伝統のため、南アジアと東南アジアの碑文の証拠によって証明されているように、王は僧伽を維持する上で重要な役割を果たし、公的に大きな功徳を行なった。 [216] [251]スリランカでは、西暦10世紀以降、王が僧伽の在家の保護者の役割を担っており、スコータイとアユタヤの時代（14世紀から18世紀）のタイの王も同様であった。実際、スリランカ、タイ、ビルマの多くの王は、自らを菩薩と称しており、それに応じて称号と王室の言葉が確立された。[175] [257] [258]要するに、伝統的な仏教社会における王権は、功徳の分野としての僧伽と結び付けられていた。つまり、王は僧伽への寄付者として模範的な役割を担い、僧伽は国王を国家の指導者として正当化したのである。両者は互いに助け合い、また互いを必要としていた。[259]飢饉やその他の困難の時期には、伝統的に王が失敗していると信じられ、王は典型的には大規模に功績ある活動を行った。 [197] [260] [261]このようにして、王は「溢れ出るカルマ」を通じて王国の状態を改善することができる（ウォルターズ）。[262]同様の役割は女王たちも果たした。[263]
過去7世紀にわたり、タイでは、ヴェッサンタラ・ジャータカが「偉大なる生命の説法」（RTGS： テット・マハチャット）として知られる毎年恒例の祭りを通じて、タイの王権を正当化する上で重要な役割を果たしてきた。この祭りでは、ヴェッサンタラ王子の寛大さに関する物語を通じて、功徳とパラミー（仏陀になるために善行をし、良い習慣を身につけること）が大いに強調された。ラーマ4世の改革期にタイ仏教が近代化されるにつれ、この祭りは真の仏教を反映していないとして退けられ、それ以来その人気は大きく衰えた。しかし、タイの王室と政府が自らの地位を固め、社会の統一を図るために功徳を利用することは、20世紀後半まで続いた。[264]
現代社会では
19世紀～20世紀初頭
仏教徒は、功徳の解釈、役割、重要性に関して意見が一致していない。仏教における功徳の役割は仏教の歴史を通じて議論されてきたが、特にここ数世紀で議論が深まった。19世紀、仏教近代化と共産主義政権の台頭の時期に、南アジアと東南アジアの仏教徒は、功徳が呪術、特権、儀式主義、資源の浪費と結び付けられると、功徳に対してより批判的になった。[265] [ 266] [267] [注 7]近代以前のタイでは、寺院の資金の多くは王族や貴族から寺院に提供された土地の収益から得られていた。しかし、19世紀から20世紀初頭の宗教改革と行政の中央集権化の時期に、タイの寺院はもはやこのような形での支援を受けられなくなり、他の方法で維持しなければならなくなった。[159]
20世紀初頭には、功徳の見方が再び変化し、功徳は南アジアと東南アジアで台頭していた資本主義と消費主義と結び付けられるようになった。 [270] [271]さらに、タイなどの一部の仏教国では、教師や実践者の間で、無執着と涅槃の達成に関する教えを支持し、功徳を否定し、さらには非難する傾向があり、LSカズンズはこれを「究極主義」という言葉で表現した。[272] [273] [274]
1960年代以降
1960年代と1970年代にタイ、スリランカ、ビルマで行われた研究では、人々が功徳を積むことに多大な時間、労力、お金を費やしていることが示された。例えば、スピロはビルマの農村経済を「功徳を得るための手段として富を蓄積するという最優先の目標に合わせている」と表現した。ビルマの農村部で行われたいくつかの研究では、人々の収入の最大30％が功徳を積むことに費やされた。[275] 2014年にビルマが世界寄付指数で最高位（米国と同位、他の多くの仏教国がそれに続く）となったとき、学者たちはこれをビルマ人の功徳を積む習慣に起因するものとした。[18] [276]しかし、タイで行われた研究では、1980年代には功徳が衰退し、多数派ではなかったものの、かなりのグループがもはやカルマを信じていなかったことが示された。[277]しかし、一部の学者はこれらの調査結果に反対し、功徳を積むなどの仏教の慣習は今でも非常に広まっていると述べています。[271]同様の観察はカンボジアについても、さらには米国のタイ人についても行われています。[278] [279]西洋、たとえば英国からの仏教徒「改宗者」は、功徳への関心がアジアの仏教徒ほどではありませんが、アジアの仏教徒が示す寛大さと敬意を強く評価しています。[280] [281]
学者による議論
学者の中には、功徳を積むことは仏教国の経済にマイナスの影響を与えたかもしれないと示唆する者もいる。なぜなら、地元の寺院に貯蓄を費やすことは消費と投資を妨げ、経済成長を阻害するからである。他の研究者はこれに反対し、仏教寺院に資源を費やすことは、寺院のための物品への投資を通じて経済成長を刺激すると指摘している。 [29] [282] [注 8]また、仏教国の経済が功徳を積むことなくより良くなったとしても、それは国民の大多数が好まない経済をもたらすだろうとも示唆されている。現代において功徳を積むことに対してしばしば向けられるもう一つの批判は、人々が資源を貧困者や困窮者を助けるために使うことを妨げるというものである。しかし、多くの場合、寺院は社会において多くの社会的役割を担っており、社会の多くのグループに援助を提供している。したがって、資源は広く再分配される。[284] [285]さらに、功徳を積むことはコミュニティとして行われることが多いため、功徳を積むことは社会的なつながりを強化する可能性があり、ウォルターズはこれを「社会カルマ」と呼んでいる。[286]
学者たちは、カルマの概念をカーストの決定論と結びつけることが多い。 [287]カルマの場合と同様に、功徳を信じることによって社会的差異が変わらないままになると考える学者もいる。これは、多くの功徳を積むことができない貧しい人々が運命に身を任せる場合に当てはまる。[288] [289]他の学者は、数年間僧侶として出家する場合のように、功徳は現在における社会的地位の向上に利用できると指摘している。[214]また逆に、例えば官僚機構の急速な変化により誰かの社会的地位が急速に低下した場合、仏教社会では誰かの功徳が尽きたと信じられているため、これらの変化は正当化されるかもしれない。[290]社会における誰かの地位は、宇宙においてさえも、常に功徳と過失の不変の作用に左右される。伝統的な仏教社会では、地位や身分、役割が急速に変化することは人生の一部であると考えられており、この不安が功徳を積むことで状況を改善しようとする動機となっている。[291] [292]フィンドリーは、仏教の功徳積立の理想においては、善行を行うことで得られる獲得価値は、生まれたときの社会的地位によって得られる割り当てられた価値よりも重要であると指摘している。[293]
プーミーブン動き
功徳の考え方は、タイや他の仏教社会で研究されてきたプーミブン運動の基盤にもなっている。プーミブンとは、前世で多くの功徳を積んだと考えられている人々であり、その影響は社会全体に道徳的影響を及ぼす。[294] [295] [296] プーミブンは、仏教社会で菩薩と宣言された人々と多くの点で似ており、実際、プーミブンという言葉は、仏陀の前世に関する伝統的なタイのテキストで頻繁に使用されている。国王自身の例の他に、特定の僧侶やシャーマンが歴史を通じてこの役割を担ってきた。タイでは、20世紀初頭に、プーミブンの到来に関する千年王国論運動が起こり、政府によって鎮圧される反乱にまで発展した。[297] [298] [299]この反乱はタイの歴史家の間では「プーミブンの反乱」（RTGS： カボット・プーミブン）として知られ、英語では聖人の反乱としてよく知られている。[300]プーミブンが関与するこのような反乱は、タイ、ラオス、カンボジア、ビルマの歴史の中でいくつか起きている。例えばカンボジアでは、フランス統治に対するプーミブン主導の反乱があった。[301]ルシアン・ハンクスは、プーミブンに関する信仰がタイ人の権威に対する関わり方に深く影響していることを明らかにした。[40]しかしインド学者アーサー・バシャムは、現代のタイ社会ではプーミブンはラベルに過ぎず、深く根付いた信仰というよりは世俗的な用語に値すると考えている。 [302]
功績による解放
1990年代以降、学術的に注目されるようになった功徳を積むための慣習の一つに、「功徳放流」という慣習がある。功徳放流とは、功徳を積む方法として捕らえられた動物を解放する儀式である。功徳放流は多くの仏教社会で一般的な慣習であり、2010年代以降、一部の社会で復活している。[303]その起源は不明であるが、伝統的には大乗仏教の『人王経』などに由来すると言われている。[304] [305]多くの場合、一度に多数の動物を解放し、詠唱、決意表明、功徳の譲渡を行う。[306] [307]最も一般的な慣習は魚や鳥を自然に戻すことであるが、他の形式もある。チベットでは、屠殺場から動物を購入して解放する。[308]
しかし、この慣習は野生生物保護活動家や学者から批判されている。カンボジア、香港、台湾で行われた研究では、この慣習は放たれた動物の多くに致命的となる可能性があるだけでなく、絶滅危惧種の生存に影響を与え、野生生物の闇市場を生み出し、公衆衛生を脅かす可能性があることが示されている。[304] [309]タイでは、放たれるために売られることを明確に目的として動物が捕獲されるケースがあり、多くの場合、不適切な生態系に放たれる。[310]一部の仏教団体は、慣習を調整したり、自然保護団体と協力して人々を教育したり、この慣習を規制する新しい法律を推進したりすることでこれに対応している。[311] 2016年[アップデート]、保全生物学会（SCB）は、宗教コミュニティと、この慣習をどのように適応させるかについて可能な解決策について話し合いを始めた。SCBによると、コミュニティは概ね前向きに反応している。[304] [312]一方、一部の国では、この慣習を規制する法律が制定されている。シンガポールでは、ウェーサカ祭での功績の解放を制限するために、人々に罰金が科せられました。[305]
批判にもかかわらず、功徳を積むための放流は増え続けており、西洋諸国でも新しい形が生まれている。2016年には、カナダを拠点とする大悟仏教学院協会（GEBIS）が600ポンド（270kg）のロブスターを海に放流したことが広く報道された。この放流は地元のロブスター漁師との合意のもと計画された。[313]同じ年、米国リンカーンのウェンディ・クックは、より良い環境で育てるために農場から約135匹のウサギを購入した。フェイスブックで「2016年ウサギ大解放」として宣伝されたこの高額な放流は、シンガポールの仏教僧侶とチベットの伝統の支持を得て、功徳を積むという考えに基づいていた。[314]あまり成功しなかった試みでは、2人の台湾の仏教徒がイギリスのブライトンの海にカニとロブスターを放ち、功徳を積んだ。彼らは、在来種に重大な影響を及ぼす可能性のある野生生物保護法違反で当局から15,000ポンドの罰金を科せられた。[315]
参照
注記
- ^ サンギーティ・スッタ（「共に唱える説法」、ディガ・ニカーヤ33）の第38節では、指導的な弟子である舎利弗が同じ三つ巴、すなわちダーナ、シーラ、バーヴァナーを説いていると説明されている。[55]
- ^ ディガ・ニカーヤiii.218を参照
- ^ 誰かが行った行為に関連して特定の意図を発表すること（パーリ語：サッカキリヤ）は、すべてのインドの宗教に共通するテーマです[84]
- ^ kusalaの最適な翻訳については議論があり、代わりに「熟練した」や「賢い」という翻訳を好む人もいます。[93]
- ^しかし、 「功徳を積む」という用語はパーリ語の翻訳に由来する可能性もあります。パーリ語のテキストでは、そのような用語がいくつか使用されていました。[148]
- ^ 他にも4部から11部まで様々な形式のものが実践されている。[247]
- ^ 1980年代以降、ラオスとカンボジアの共産主義政権は仏教を国家の発展の障害とは見なさなくなり、仏教の実践に関する多くの制限が撤廃された。[50] [268]ビルマでは、旧軍事政権は功徳の実践に別のアプローチをとった。彼らは強制労働収容所を、そこでの労働が功徳を生むと主張して正当化した。同時に、アウンサンスーチーは民主化のための闘争を功徳あるものと呼んだ。[269]
- ^ 2000年代以降、中国での研究では、地方政府関係者の間で、功績を上げる活動の促進が地域経済を活性化させると信じ、関心が高まっていることが示されています。[283]
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- 功徳：幸福は獲得する必要があるのか？アレクサンダー・ベルジン博士著、仏教を学ぶ
- すべての存在が幸せでありますようにシャロン・サルツバーグ著、Beliefnet