kleshasの翻訳 | |
|---|---|
| 英語 | 煩悩、 破壊的な感情、 心を乱す感情、 否定的な感情、 心の毒 など。 |
| サンスクリット | クレシャ(kleśa) |
| パーリ語 | (キレサ) |
| ビルマ語 | ကိလေသာ ( MLCTS : [kḭlèθà]エラー: {{Lang}}: 非ラテン語テキスト/ラテン語スクリプトのサブタグの不一致 (ヘルプ) ) |
| 中国語 | 煩惱 (ピンイン: fánnǎo ) |
| インドネシア語 | ペンゴトル・バティン、 コトラン・バティン、 ケコトラン・バティン |
| 日本語 | 煩悩 |
| クメール語 | កិលេស ( UNGEGN :ケレス) |
| 韓国語 | ボヌ ( RR :ボンヌ) |
| モンゴル語 | ニスヴァニス(nisvanis) |
| チベット語 | ཉོན་མོངས། (ワイリー: ニョンモン; THL : ニョンモン) |
| タガログ語 | キルシャ |
| タイ語 | กิเลส ( RTGS :キレット) |
| ベトナム語 | フィアン・ナオ |
| 仏教用語集 | |
仏教における煩悩(サンスクリット語:क्लेश、ローマ字表記: kleśa、パーリ語:किलेस kilesa、標準チベット語:ཉོན་མོངས། nyon mongs )は、心を曇らせ、不善の行為として現れる精神状態である。煩悩には、不安、恐怖、怒り、嫉妬、欲望、憂鬱などの心の状態が含まれる。現代の翻訳者は、煩悩という用語を、苦悩、汚れ、破壊的な感情、邪魔な感情、否定的な感情、心の毒、神経症など、さまざまな英語の単語で翻訳している。
現代の大乗仏教と上座部仏教の伝統では、無知、執着、嫌悪の 3 つの煩悩が、他のすべての煩悩の根源または源であるとされています。これらは、大乗仏教の伝統では三毒、上座部仏教の伝統では 3 つの不善の根と呼ばれています。
パーリ語経典の初期の仏教文献では三つの根本的な煩悩を具体的に列挙してはいないが、三毒(および煩悩全般)は輪廻の根源そのものとして見られるようになった。
パーリ文学
パーリ経典の説法(スッタ)では、煩悩は肉体や精神を汚すさまざまな情熱と関連付けられることが多い。パーリ経典のアビダルマと経典以降のパーリ文献では、10の煩悩が特定されており、そのうち最初の3つ、貪欲、憎悪、妄想は苦しみの「根源」であると考えられている。
Sutta Piṭaka: 精神的な障害
パーリ語経典のスータ・ピタカでは、キレサとそれに関連するウパキレサ[1]は、直接的な知識(アビジュニャ)と知恵(パンニャ)の追求に対する感情的な障害であるとされています。
例えば、サンユッタ・ニカーヤには、10の説法集(SN 27、キレサ・サ・ム・ユッタ)が含まれており、その中では、「欲望・情熱」(チャンダ・ラーゴ)と身体や心[2]とのあらゆる関連は「心の汚れ」(チッタッセ・ウパキレソ)であると述べています。
- 「比丘たちよ、目に関するいかなる欲望も心の汚れである。耳、鼻、舌、身体、知性に関するいかなる欲望も心の汚れである。これら6つの基盤に関して、意識の汚れが放棄されると、心は放棄に傾く。放棄によって育まれた心は、実現する価値のある性質を直接知るために柔軟であると感じる。」[3]
より広く言えば、五つの障害、すなわち、欲(カーマッチャンダ)、怒り(ビヤーパダ)、怠惰・無気力(ティナ・ミッダ)、落ち着きのなさ・心配(ウッダッカ・クックッカ)、疑い(ヴィキッキッチャ)は、次のように(または同様に) キレサと関連付けられることが多いです。
さらに、クッダカ・ニカーヤのニッデサでは、キレサは渇愛(タンハー)と色欲(ラーガ)の構成要素、もしくは同義語であるとされています。[6]
アビダルマ:十の汚れと不善の根
スッタ ピタカにはキレサのリストはありませんが、アビダンマ ピタカのダンマサンガニ(Dhs. 1229以降) とヴィバンガ(Vbh. XII)、および正典後のヴィシュッディマッガ(Vsm. XXII 49, 65) の列挙にはリストがありません。 10 の煩悩 ( dasa kilesa-vatthhuni ) として以下に続きます:
- 貪欲(ローバ)
- 憎悪(ドーサ)
- 妄想(もは)
- うぬぼれ
- 誤った見解(ミチャディッティ)
- 疑い ( vicikicchā )
- 麻痺 ( thīna ṃ )
- 落ち着きのなさ ( uddhacca ṃ )
- 恥知らず ( ahirika ṃ )
- 無謀さ(アノッタッパṃ)[7]
ヴィバンガには、上記の10のうち最初の8つからなる8つのリスト( a ṭṭ ha kilesa-vatthūni )も含まれています。 [8]
パーリ文献全体を通じて、上記の10のアビダルマのリストの最初の3つのキレサ( lobha dosa moha)は「不善の根」(akusala-mūlaまたはakusalaの根)として知られています。そして、それらの反対(alobha adosa amoha)は3つの「善の根」(kusala-mūlaまたはkusalaの根)です。[9] 精神的、言語的、または身体的行為中にそのような善または不善の根が存在すると、将来の意識状態と関連する精神的要因が条件付けられます(カルマを参照)。[10]
ヴィスディマガ:汚れの輪
西暦 5 世紀の注釈書である ヴィスッディマガは、「縁起」(パーリ語: paticca-samuppada)(Vsm . XVII)の議論の中で、この教えの 12 の要素( nidana )を理解するためのさまざまな解説方法を提示しています。1 つの方法(Vsm. XVII、298)では、12 の要素を 3 つの「ラウンド」(va ṭṭ a)に分割します。
この枠組みでは(右の図を参照、図の下から)、キレサ(「無知」)がカルマ(「形成」)を条件付け、カルマが結果( 「感情」を通じた「意識」)を条件付け、その結果がキレサ(「渇望」と「執着」 )を条件付け、それがカルマ(「生成」 )を条件付け、というように続きます。[11] ブッダゴーサ(Vsm. XVII、298)は次のように結論付けています。
- したがって、この生成の輪は、これら3つの輪で三重の輪になっており、永遠に回転し、何度も回転していると理解されるべきである。なぜなら、汚れの輪が断ち切られない限り、条件は断ち切られないからである。[12]
ご覧のとおり、このフレームワークでは、汚れの輪は次のように構成されます。
ヴィスッディマガ(第XXII章、88節)の他の箇所では、四聖人(アリヤ・プッガラ、悟りの四段階を参照)の文脈において、テキストはニルバーナ達成の前兆として「輪廻の根源である汚れ」(ヴァ・タ・ア・ムーラ・キレスァ)の完全な根絶について言及している。[14]
サンスクリット語のシュラヴァカ語と大乗文学
三毒
無知、執着、嫌悪の三つの煩悩は、大乗仏教では三毒(サンスクリット語でtriviṣa )、上座部仏教では三不善根(パーリ語でakusala-mūla、サンスクリット語でakuśala-mūla )と呼ばれています。これら三つの毒(または不善根)は、他のすべての煩悩の根源であると考えられています。
五つの毒
大乗仏教の伝統では、5 つの主要な煩悩は五毒(サンスクリット語: pañca kleśaviṣa、チベット語: dug lnga )と呼ばれています。
五毒は、三毒にさらに二毒、傲慢と嫉妬を加えたものである。五毒は以下の通りである。[15] [16]
阿毘達磨の六つの根源煩悩
アビダルマ・コーシャは、 6 つの根本的な煩悩 ( mūlakleśa ) を特定しています。
仏教の瑜伽派の文脈において、ミュラー(2004:p.207)は、六煩悩は「『想像上の自己』(サンスクリット語:satkāya-dṛṣṭi)の具体化」によって生じると述べている。[18]
大般涅槃経
大乗仏教の『涅槃経』には、執着、嫌悪、愚かさ、嫉妬、慢心、無頓着、傲慢、悪意、喧嘩、誤った生活、欺瞞、不道徳な友人との交際、快楽、睡眠、食事、あくびへの執着、過度のおしゃべりや嘘をつくことへの喜び、そして害悪の考えなど、約 50 の煩悩が列挙されています。[引用が必要]
二つの暗さ
大乗仏教の文献には、しばしば「二つの煩悩」(サンスクリット語:sgrib gnyis)、「相反する感情の煩悩」(サンスクリット語:kleśa-avaraṇa、ワイリー語:nyon-mongs-pa'i sgrib-ma)と「認識可能なものに関する煩悩」(サンスクリット語:jñeya-avaraṇa、ワイリー語:shes-bya'i sgrib-ma)の列挙が登場する。[19]
現代の注釈
現代の翻訳者は、 kleshasという用語を翻訳するために、苦悩、情熱、破壊的な感情、邪魔する感情など、 さまざまな英語の単語を使用しています[20]。
次の表は、現代のさまざまな仏教教師や学者による「煩悩」という用語の簡単な説明を示しています。
煩悩を克服する
すべての仏教宗派は、静寂(サマタ)瞑想によって煩悩は鎮められるが、完全になくなるわけではない、また洞察(ヴィパッサナー)によって煩悩と心そのものの真の性質が理解されると教えています。自己と心の空の性質が完全に理解されると、煩悩が執着する根源はなくなり、煩悩は心をそらす力を失います。[要出典]
代替翻訳
kleshasという用語は英語では次のように翻訳されています。
- 苦悩
- 精神疾患
- 精神障害
- 苦痛な感情
- 条件付け要因
- 破壊的な感情
- 汚れた感情
- 汚れ
- 不協和な感情
- 不安な感情
- 不安な感情や態度
- 否定的な感情
- 不協和な精神状態
- クレシャス
- 情熱
- 毒物
- 心の毒
- 世俗的な欲望[22]
参照
参考文献
- ^ kilesaとupakkilesaの語源的関係および意味的近似性(例えば、Rhys Davids & Stede, 1921–25、p. 139、 [1] のupakkilesaの項を参照) を超えて、以下で参照されるSamyutta Nikayaコレクションの「Kilesa -sa ṃ yutta 」(SN 27) は、実際のスートラではkilesa を使用せず、実際にはupakkilesa を使用しています。Bodhi (2000)、pp. 1012–14、1100注273 では、これら 2 つのパーリ語の語彙の違いについて具体的に言及し、kilesa を「汚れ」、upakkilesa を「腐敗」と翻訳することを選択しています。Bodhi (2000)、p. 1642、SN 47.12 では、upakkilesa は「腐敗」と翻訳されているが、以下に示すように、Bodhi (2005)、p. 416 では、同じスータのこの同じパーリ語は「汚れ」と翻訳されている。以下に示すように、Bodhi (2005) と一致して、Thanissaro (1994) もupakkilesa を「汚れ」と翻訳している。関連する相関語であるsankilesa (またはsa ṅ kilesa ) も、Bodhi (eg、2000、pp. 903–4、2005、pp. 55–6)、Thanissaro (2004)、および Rhys Davids & Stede (1921-5、"Sankilesa" の項目) によって「汚れ」と翻訳されている。SN 22.60 (Bodhi, 2000, pp. 903–4)では、サンキレサは次のように説明されています。「[存在] は [形] に夢中になることでそれに魅了され、魅了されることで汚される。」この経典では、サンキレサは浄化 ( visuddhi )と対比され、次のように説明されています。「[形の喜びの無常に対する] 嫌悪感を経験することで、[存在] は無執着になり、無執着によって浄化される。」
- ^ 特に、このsa ṃ yutta は、 kilesa を6つの内部および外部の「感覚基盤」(ayatana)とそれらの精神的付随物(意識、接触、感情、渇愛の 6 つのクラス、 「6 つの六重奏」のセクションを参照)、6 つの主要な「要素」(dhātu、mahābhūtaを参照)、および 5 つの「集合体」(khandha)と関連付けて文脈化します。
- ^ SN 27.1 (翻訳 Thanissaro、1994)。ここで Thanissaro が「意識の汚れ」と訳している語句はceta so upakkilesoであることに注意。Bodhi (2000)、p. 1012 では、これを単に「精神的腐敗」と訳している(わかりやすくするために下線を追加)。
- ^ Bodhi (2005) からの翻訳、p. 416。Bodhi (2005、pp. 417、457 n . 58) は、これはSN 47.12 のほか、DN 16 および DN 28からの引用であると述べています。同様のフレーズは DN 28 などにも見られます。
- ^ パーリ語、「pahāya cetaso upakkilese」の検索に基づき、「BodhgayaNews」の http://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=pahāya%20cetaso%20upakkilese [ permanent dead link ]から取得(32件が見つかりました)。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921–5)、pp. 216–7、「Kilesa」の項目を参照。2008年2月9日に「University of Chicago」の[2]から取得。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921–5)、p. 217; および、Nyanatiloka (1988)、「kilesa」の項目、2008-02-09に「BuddhaSasana」から取得、http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm、Wayback Machineで2012-03-28にアーカイブ。
- ^ リス・デイヴィッズとステッド (1921–25)、p. 217.
- ^ アビダルマや正典以降のパーリ文献で頻繁に言及されていることに加え、不善根 ( akusala-mūla )への言及はSutta Pitaka全体に散りばめられています。たとえば、Digha Nikayaでは、 DN 33 (D iii.215) と DN 34 (D iii.275) に見られます。Majjhima Nikayaでは、有名なSammādi ṭṭ hi Sutta (「正見経」、MN 9)で Ven. Sariputtaが論じたいくつかのトピックの最初のトピックです。また、 Itivuttakaでは、3 つの不善根に関する短い説法が「3 つの部分」 (Iti. 50) の冒頭にあります。ただし、これらの Sutta Pitaka テキストのいずれにも、3 つの不善根がkilesaとして言及されていません。このような関連性はアビダルマの文献から始まったようです。
- ^ Nyanatiloka (1988)、「mūla」の項目、2008年2月9日に「BuddhaSasana」から取得、http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm。
- ^ ab 厳密に言えば、この枠組みでは、ヴィスッディマガ(Vsm. XVII、298)は「誕生」(jāti)と「老死」(jarāmara ṇ a)を結果(vipāka )と明確に同一視していません。とはいえ、前の段落(Vsm. XVII、297)で、ブッダゴーサは次のように書いています。「そして、未来には五つの果実があります。意識から始まる五つです。これらは「誕生」という言葉で表現されます。しかし、「老死」は、これら(五つ)自体の老いと死です」(Ñā ṇ amoli、1991、p. 599、v. 297、角括弧は原文のまま)。したがって、「誕生」と「老死」は、5つの「結果」の順序の相関関係または表現になります。
- ^ abc Ñā ṇ amoli (1991)、p. 599、298 節。
- ^ パラカノニカルなNettipakara ṇ aの「輪廻の苦しみ、輪廻の行為、輪廻の煩悩」(dukkhava ṭṭ o kammava ṭṭ o kilesava ṭṭ o)(Nett. i.95)を参照。 「アーカイブされたコピー」。2011年7月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年7月16日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - ^ ニャーナモリ(1991)、p. 715.
- ^ ab Padmakara (1998)、p. 336、414。(用語集より)
- ^ ロンチェン・イェシェ・ドルジェ (カンギュル・リンポチェ) (2010). p. 492
- ^ グエンサー(1975)、Kindleロケーション321。
- ^ ミュラー(2004年)。
- ^ Dorje, Jikdrel Yeshe (著者Dudjom Rinpoche )、翻訳・編集:Gyurme DorjeおよびMatthew Kapstein (1991)。『チベット仏教ニンマ派:その基礎と歴史』。米国ボストン:Wisdom Publications。ISBN 0-86171-199-8、p. 107(列挙)。
- ^ エプスタイン、マーク(2009) http://www.quietspaces.com/kleshas.html
- ^このコラムは、各教師が kleshasという用語の翻訳として使用している英語の単語を示しています。
- ^ 日本語の「Bonno」という用語の翻訳:「WWWJDIC: Text/Word Translation」。2010年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年9月5日閲覧。
出典
- Bodhi, Bhikkhu(訳)(2000年)。『ブッダの連続説法:Samyutta Nikayaの翻訳』。ボストン:Wisdom Publications。ISBN 0-86171-331-1。
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- 仏教辞典。オックスフォード大学出版局、2003年、2004年。出典:http://www.answers.com/topic/kle-a(アクセス日:2008年1月5日)。
- ゾンサル・ジャムヤン・キェンツェ(2011年)。あなたが仏教徒でない理由。Kindle版。シャンバラ
- エプスタイン、マーク(2009)。『存在し続ける:仏教と変化の道、西洋のためのポジティブ心理学』ウィズダム。
- ゴールドスタイン、ジョセフ。西洋仏教の台頭:ジョセフ・ゴールドスタインとのインタビュー。インサイト瞑想協会のウェブサイト。
- ゴールマン、ダニエル(2008)。破壊的な感情: ダライ・ラマとの科学的対話。バンタム。Kindle 版。
- グエンサー、ハーバート V. & レスリー S. カワムラ (1975)、「仏教心理学における心: イェシェス ルギャル ムツァンの『明晰な理解の首飾り』の翻訳」ダルマ出版。Kindle 版。
- ケンチェン・コンチョグ・ギャルツェン(2009年)。『仏教の道への完全ガイド』スノー・ライオン。
- ロンチェン・イェシェ・ドルジェ(カンギュル・リンポチェ)(2010年)。『貴重な資質の宝庫』。改訂版。ペーパーバック。シャンバラ。
- チャールズ・ミュラー (2004)。「ヨーガカーラの二つの障害と東アジアにおけるその再解釈」東洋学園大学。出典: http://www.acmuller.net/articles/reinterpretations_of_the_hindrances.html (アクセス日: 2008 年 1 月 5 日)
- Ñā ṇ amoli、Bhikkhu (翻訳) (1991)、『浄化の道: Visuddhimagga』。シアトル:BPSパリヤッティ。ISBN 1-928706-00-2。
- Nyanatiloka Mahathera (1988)。仏教辞典。キャンディ:仏教出版協会。オンライン検索エンジンは、http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic_idx.htm の「BuddhaSasana」から利用できます。Wayback Machineで 2013-12-06 にアーカイブされています。
- パドマカラ翻訳グループ(翻訳者)(1998年)。パトゥル・リンポチェ著『私の完璧な先生の言葉』。アルタミラ。
- パタンジャリ(日付なし、著者);ガブリエル・プラディーパカ&アンドレス・ムニ(翻訳者)(2007年)。ヨガスートラ。出典:https://web.archive.org/web/20071222115211/http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/english/sanskrit_pronunciation/pronunciation7.html(アクセス日:2007年11月23日)。
- Rhys Davids, TW & William Stede (編) (1921–5)。The Pali Text Society's Pali-English Dictionary。Chipstead: Pali Text Society。オンライン検索エンジンは、http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ の「U. Chicago」から入手できます。
- タニサロ・比丘(翻訳)(1994)。ウパッキレサ・サムユッタ: 穢れ( SN 27.1–10)。 http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn27/sn27.001-010.than.html の「Access to Insight」から 2008 年 2 月 10 日取得。
- タニサロ・比丘(翻訳)(2004)。アリヤパリイェサナ スッタ: 崇高な探求( MN 26)。 http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.026.than.html の「Access to Insight」から 2010 年 3 月 20 日取得。
- ヨンゲイ・ミンギュル・リンポチェ(2007)。生きる喜び。Kindle 版。ハーモニー。
外部リンク
- 穢れの悪魔: (Kilesa Mara)、アジャーン・リー・ダンマダロ著
- 10 のキレサのリスト (palikanon.com)
- 「破壊的な感情」を治す方法 - ダニエル・ゴールマンへのインタビュー
