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東アジアの印刷技術に対する仏教の影響は広範囲に及んでいる。アジアにおける文字の歴史は紀元前13世紀に遡る。中国では、占いの形で宗教的な碑文に骨や貝殻が用いられた。[ 1 ]これらの始まりから、数多くの書写と印刷の形態が発展した。ヨーロッパと同様に、多くの場合、書写と印刷技術の発展において宗教が大きな役割を果たしたか、あるいはこれらの技術の使用の理由となった。東アジアの宗教の中で、書写、特に印刷に最も強い影響を与えたのは仏教であった。写本や印刷文化の創造に影響を与えた他の要因もあったが、印刷技術の使用を広める上で仏教が最も大きな影響力を持っていた。その結果、世俗的な印刷と識字率の普及が進み、経済、政府、競合する宗教や哲学にも重要な影響を与えた。
中国で知られている最古の文字は、紀元前11世紀後半まで約3世紀にわたって占いに使われた骨や貝殻の碑文です。碑文は青銅、翡翠、石、陶器にも見られます。青銅は、紀元2世紀または3世紀に社会政治的および儀式的な情報の永続的な記録として開発されました。一方、石は古代から現在まで継続的に使用されている唯一の永続的な方法です。また、石は記念碑の碑文や儒教、仏教、道教のテキストの保存にも広く使用されました。粘土碑文は紀元前4世紀または5世紀から紀元4世紀初頭まで盛んに行われました。これらの碑文は主に名前、称号、幸運を祈る言葉などの記録でした。[ 1 ] (201)
絹は紀元前7世紀または6世紀頃から情報の記録にも用いられていました。中国における紙の書籍の前身は、竹や木で作られた細長い板や板で、紐で綴じられ、現代の書籍とよく似た形で使われていました。この情報伝達方法は、青銅器やその他の方法と同時期に用いられていました。竹や木は紙よりも約3世紀長く、絹は紙よりも約500年長く使われていました。これらの方法は伝統的に好まれ、現代の方法よりもいくつかの利点がありました。
初期の中国の記録の作成にはさまざまな方法がありました。骨や石の媒体には、金属製のスタイラスやナイフで彫刻または刻み込みが行われました。木、竹、絹、紙には筆ペンで文字が書かれ、墨は黒色でした。墨の使用は中国の新石器時代に遡ります。スタイラスも使用され、竹、木、角、金属で作られていましたが、スタイラスがいつから一般的に使用されるようになったかは不明です。書刀は竹や木の板の消しゴムとして使用されましたが、碑文には使用されませんでした。青銅への碑文は型から鋳造されました。粘土への碑文は型から作られるか、印章で押印されました。印章は柔らかい粘土、後に絹や紙に複製を作成するために使用されました。これらの印章は金属から鋳造されるか、翡翠や石から彫られました。木版印刷が発明される前は、石やその他の碑文から墨を塗った印影は、紙を表面にこすりつけたり押し付けたりして作られました。この技術は6世紀初頭まで使用され、印刷術の発明につながった。活版印刷はグーテンベルクの印刷機より約400年前に中国で発明された。（1、202-203）
漢王朝の崩壊（西暦220年）後の時代は、（数ある「暗黒時代」の一つとして知られ）政治的な争い、戦争、社会的な混乱が特徴的でした。しかし、この混乱期にもかかわらず、学問と文化は発展を続けました。知識人層や支配層の間では、儒教が依然として支配的な哲学であり続けました。道教と仏教は宗教として台頭し、隆盛を極めました。
民衆の宗教である仏教は、キリスト教時代の初めに中国に伝来し、普及した地域ではすぐに、戦乱の時代に民衆が求める宗教となった。仏教経典の最初の翻訳は西暦2世紀に中国で現れ、3世紀までには翻訳の量は大幅に増加した。仏教が文学や学問に及ぼす影響は、エリート層や支配層の改宗と関連して拡大した。（17）
隋王朝（西暦581年～618年）の時代、仏教の印刷物の生産は爆発的に増加した。これは、帝国の再統一と、文帝が当時印刷されていたすべての仏典を写本し、主要都市の寺院図書館に収蔵するよう命じたことが一因である。印刷物の増加に影響を与えたもう一つの要因は、西暦606年に煬帝の命により仏典翻訳局が設立されたことである。仏典の普及を示す例として、『隋王朝史』の書誌には、仏教書が1950冊掲載されているのに対し、道教書は377冊に過ぎない。
したがって、仏教は印刷術の発展においておそらく最も重要な要因であった。仏典に対する需要は非常に高く、それが次の世紀における印刷の急速な発展を促した。仏教文献への需要が高まったにもかかわらず、手作業による書籍の制作は途絶えることはなかった。印刷術は書籍の複製数を増やし、それによってコミュニケーションの容易さと普及度を高めたに過ぎない。（18、205）
エリート層の間では儒教が主要な対抗する土着の信仰体系であったため、仏教の経典がこれほど広く印刷された理由は説明が必要である。[ 2 ]
メアは、おそらく仏教には、中国語の原文で使用される「文語中国語」とは対照的に、彼が「口語中国語」と呼ぶ言語で書かれることに適した何かが内在しているのではないかと示唆している。メアが挙げている仏教の一側面は、中国語で方片として知られる不パーヤの概念である。仏陀の信者は、すべての生き物の救済を確実にするために、自分たちの力でできることは何でもすべきである。[ 2 ] (713) これは確かに、仏典がより幅広い読者にとってアクセスしやすい書き言葉で印刷され、流通する理由を説明するのに役立つだろう。メアが指摘するもう1つの点は、在家信者や僧侶による説教の講義ノートが口語で書かれていたことである。[ 2 ]これらのノートは話されるために用意されたものであることを考えると、これは理にかなっている。堅苦しく高度に文学的な言語で説教のノートを作ることはないだろう。たとえ話などの他の仏教経典は民衆に人気があったため、書かれた際には口語体で書かれるのが当然の選択だった。[ 2 ]
メアが挙げているもう一つの固有の特徴は、仏教の表向きの口承的な性質と、仏教が「…ブッダは『言葉の道』を超越している」ことや「…『言語の道は断たれ、心の働きは消滅する』…」を強調している点である。（同上）メアはまた次のように書いている。
それにもかかわらず、仏教でさえ聖典なしには宗教として存続し機能することはできません。多くの仏教の経典は「このように聞いた」（ju shih wo wen）というフレーズで始まります。仏教の経典には、「仏説」（仏陀が説いた）などの他の表現も使われています。メアは、これはアーナンダを通して仏陀の教えが直接口頭でコミュニティに伝えられたことを強調していると指摘しています。したがって、これらのフレーズは、経典がインドで生まれたものでなくても、その経典の真正性の証となります。[ 2 ]（714）仏教のこのような口頭伝承の性質を考えると、その経典が文語的な中国語ではなく口語で翻訳されたのは理にかなっています。
口語の使用、ひいては仏教の急速な普及と印刷文化への影響に対する最も有力な説明は、仏教が中国に伝来した過程である。メアは、翻訳の過程が中国仏教文献における口語の使用に影響を与えたと主張する。商業も大きな役割を果たしたが、これについては後で論じる。中国語への翻訳の過程を始めたのは外国人であった（「…仏教文献の中国語への翻訳の初期の原動力は、主に中国に居住する外国人僧侶からもたらされた」）[ 2 ]（714-715、717）メアが「文語中国語」と呼ぶものは、習得が非常に難しい言語であり、「…ある程度の習熟を得るには少なくとも10年から15年を要する」[ 2 ]（716）これらの外国人翻訳者は中国に来たときには成人であり、おそらく中国語の書き方を学ぶ前に、中国文化に浸ることで中国語の話し方を学んだのだろう。執筆の段階になると、彼らは自分たちが知っている口語体を使った。また、中国の仏教徒が文書を作成する際には、他の中国人とチームを組んで翻訳を口述筆記させた。当然ながら、文語体は口語体で話せないため、口述筆記は口語体で行われた。（同上）
上記の議論は、仏教の急速な普及と、より多くの人々に利用可能になった膨大な量のテキスト（および印刷の使用の増加）という、いわば機械的なプロセスを説明する上で最も有力なものです。仏教の普及と印刷への影響において非常に重要な側面は、仏教のイデオロギー的側面です。中国固有の宗教や哲学とは対照的に、仏教は民衆の宗教です。メアが書いているように、「…仏教は、個人が通常の社会的な束縛から逃れる手段として機能し（そしておそらく起源となった）のです。」(719) 仏教は、儒教の制度の外にいる、財産を奪われた人々に訴えかけました。儒教は厳格な社会秩序を強調していたため、多くの人々は逃れることのできない社会的立場に閉じ込められていると感じていました。
中国の仏教徒コミュニティは、例えば、多くの寡婦や孤児など、儒教社会の構造に居場所のない人々で構成されていた。文語中国語はエリート層、例えば官僚学校に通えるような人々と結びついていた。仏教は信者の改宗を積極的に推進し、中国のような新しい地域に進出するためには[ 2 ]（721）、仏教がテキストに口語体を用いるのは理にかなっている。口語体は大衆にとってより身近なものだったからである。この身近さゆえにテキストの需要が高まり、印刷の隆盛につながった。[ 2 ]（720）
メアはダニエル・ガードナーと彼の新儒教に関する研究を引用している。新儒教の文献で口語が用いられたのは、次のような理由によるものと思われる。
新儒教の思想と実践の形成において、書記言語を真剣な知的議論の正当な形式として採用したことは、この外来宗教によってもたらされた儒教の根本的な再構築のもう一つの例であるように思われる。」（同上）
つまり、仏教は印刷に影響を与えただけでなく、社会全体が仏教思想の規範に適応する上でも影響を与えたのである。こうした影響は文学、哲学、政治などに現れた。メアが書いているように、「…社会言語学的に分析すると、仏教の根本的に民衆的な衝動から生じたものと考えられる」[ 2 ]（721）
韓国における印刷の歴史は中国とは若干異なるものの、仏教は印刷の発展において重要な役割を果たした。中国や日本と同様に、木版印刷が主要な印刷技術であったが、韓国では木版の製作に必要な資源が不足していたため、代替手段として活版印刷が考案される必要が生じた。韓国はアジア諸国の中で唯一、活版印刷に適した文字体系を持っていた。もちろん、木版印刷が全く使われなかったわけではない。活版印刷が普及すると、韓国は中国への依存度を以前ほど高めることはなくなった。
4世紀のある時期に、中国の教育制度が当時の高句麗国家に導入された。7世紀に朝鮮諸国が統合された後、新羅で官吏登用試験制度が確立された。政府の権力が増大するにつれて、中国からの書籍の需要が増加した。10世紀には、朝鮮は木版を用いて独自のテキストや書籍を印刷し始めた。1056年以前の朝鮮は主に写本文化であった。地方の首都からの苦情がきっかけとなり、政府は王室の蔵書から複製を印刷するよう命じた。新たに彫られた木版が地方から王室図書館に送られ、それが木版の生産を促進した。[ 3 ] (97)
写本の信頼性の低さ（おそらく事実であろう）以外にも、東アジアの他の国々と同様に、宗教は木版印刷によるテキストの印刷をさらに促進した。大蔵経を印刷するための木版の大規模な彫刻は、1014年頃から始まった。11世紀の最後の20年ほどの間に、他の中国仏教書の木版に加えて、さらに多くの大蔵経の木版が彫られた。仏教書や儒教書の需要はその後数年間で増加した。これらのほとんどは、その後モンゴル侵攻で破壊された。[ 2 ]
当時、朝鮮は仏教（およびその他の）文献を入手しようと非常に熱心で、文献を入手するためにあらゆる手段を講じた。宋王朝中国との貿易に加え、朝鮮は民間の市場から書籍を購入した（商業と仏教については後述）。朝鮮が仏教文献を入手しようと熱心だったことは、文献の印刷にも拍車をかけた。11世紀末までに、朝鮮は一般的な文献のより優れた写本だけでなく、特定の版の希少な写本も入手していた。以前は書籍の流れは主に中国から朝鮮へであったが、1091年に中国は、中国の図書館にはもはや存在しない117冊の書籍を朝鮮に求めた。これは、数世紀前にヨーロッパでアイルランドが大陸にはもはや存在しないキリスト教の文献を保存していた状況と似ている。[ 2 ]これは、印刷において仏教が果たした強い役割を示している。仏教は、できるだけ多くの文献を印刷物として残すよう促した。これらの経典が中国で失われた際、韓国は仏教経典の印刷に尽力したことから、仏教文献の重要な保管場所となった。
仏教も活版印刷の発展に一役買いました。しかし、韓国における活版印刷の発展に貢献したのは宗教だけではありません。まず、宋王朝（当時、韓国以外で書籍を入手できる唯一の王朝だったようです）は、1127年の晋の侵攻後、南へ逃れました。次に、王宮内の権力闘争により、韓国の多くの図書館が破壊され、多くの書籍や木版が失われました。さらに、韓国では木版の製作に使われる硬材が不足していたため、より容易に入手できる印刷材料が必要となりました。当時、韓国で最も入手しやすい木材は松でしたが、木版の材料としては適していませんでした。白樺もありましたが、これらの木は一般的ではなく、主に山岳地帯に生えていたため、入手が困難で輸送コストも高額でした。（98）
当時の朝鮮人は、中国ですでに発明されていた活版印刷について、おそらく既に知っていたでしょう。中国では活版印刷は粘土を焼いて作られていましたが、朝鮮人はこれを改良して鋳造活字を作りました。朝鮮には金属鋳造の技術がありましたが、1102年に中国から新しい貨幣鋳造法が導入されたことで、朝鮮はついに活版印刷を用いた効果的な印刷方法を生み出す技術を手に入れました。この鋳造法は、おそらく溶けた金属を注ぎ込んだ2つの型を彫り合わせて接合するというものでした。(98–100) 仏教経典への熱烈な欲求、木版印刷に必要な資源の不足、新技術の導入、そして中国との貿易の停止により、朝鮮は仏教経典の印刷を続けることができました。
仏教が朝鮮半島の印刷を刺激した例は他にもある。モンゴル侵攻による困難にもかかわらず、印刷は続けられた。江華島に流刑されていた高麗政府は、孫宗にとって重要な仏典の木版を新たに彫り直したが、その仏典は入手困難になっていた。孫氏はまた、活版印刷の発明は、1127年以降、モンゴル侵攻以前の書籍の全般的な不足が原因であると示唆している。孫氏は、これらの文書に対する緊急の必要性があったと述べている。(98) 孫氏が言及していないが、私が示唆したいのは、木版を新たに彫り直すには時間がかかりすぎたため、活版印刷が用いられたということである。したがって、活版印刷は、文書に対する緊急の需要を満たすために利用された。
仏教が印刷物に与えた影響を示す証拠は他にもある。1446年、世宗大王は口語朝鮮語の新しい表記法を導入した『訓民正音』を編纂した。この書の序文には、宋代の学者（程喬）が「仏僧の音韻的洗練を称賛した」一節（「風の音、鶴の鳴き声、鶏の鳴き声、犬の吠え声さえも書き記すことができる」[Mair, 733]）がある。世宗大王が敬虔な仏教徒であったという事実も、印刷における仏教の影響を示す証拠と見なせるかもしれない。世宗大王の『訓民正音』を用いた初期の文献のうち、2つを除いてすべて仏教書であった。また、訓民正字は、チベットに仏教を伝えた王、ソンツェンガムポに遡るパクパを部分的に基にしている。「仏教の勢いは、今度は世宗大王の訓民正字へと受け継がれた。」(731、734) これは、仏教が印刷だけでなく言語改革にも影響を与え、それがさらに印刷に影響を与えたことを示している。訓民正字の導入により、朝鮮における活版印刷ははるかに実用的になった。
中国と韓国には、活版印刷が中国よりも韓国で容易だった理由となるいくつかの違いがある。第一に、中国では韓国のように活版印刷をより実用的にするような文字改革が行われなかった。中国語の文字数は膨大で、活版印刷の利用には大きな課題となった。すべての文字の活字を一度に作るのではなく、必要に応じて新しい活字を作ればよかったのではないか。そうすれば、活版印刷への段階的な移行が可能になっただろう。第二に、歴史的記録によれば、中国では既に確立され、馴染みのあるもの（例えば、紙の本よりも竹や木の本を好むなど）が好まれた。中国の活版印刷は焼成粘土で作られていたため、壊れやすかった。
1600年以前の日本における木版印刷の技術や手順についてはほとんど知られていない。徳川時代になると印刷と出版はより商業化され、それに伴い情報も増えた。[ 4 ] (47)
まず、写本は筆写者に渡され、清書（はんした）が書き写されます。質の高い書が求められる場合は、書家が筆写を依頼されることもありましたが、多くの場合、著者自身が筆写を行いました。次に、はんしたは木版彫刻師に渡され、木版彫刻師ははんしたを裏向きに木版に貼り付け、白い部分を彫り落とし、文字、挿絵、縁飾りを浮き彫りにします。3番目に、木版は印刷師に渡され、印刷師は木版にインクを塗り、紙をその上に置き、紙をこすって印をつけます。校正のために印刷が行われることもありましたが、これはかなり稀だったようです。どの程度の校正が行われたかは不明ですが、重要なテキストについては校正が行われていました。（52）4番目に、十分な部数が印刷されると、ページを揃える人に渡されます。最後に、表紙が作られ、本が製本されます。（47、48）
テキストの複製は、かぶせ彫りと呼ばれる技法で行われた。複製は不安定なプロセスであった。テキスト自体を半下として用いて、以前の版から複製が作られた。この複製技法によって作られた木版は、原本と似てはいるものの、完全な複製ではなかった。この方法は、室町時代に中国語のテキストを複製するために、また、人気のあるテキストを再版する必要があるものの、元の木版が摩耗したり、破損したり、紛失したりした場合にも用いられた。(49) また、この方法は、テキストの特定のページを交換する必要がある場合にも用いられた。例えば、一部の木版が他の木版よりも摩耗している場合や、家族や企業が名簿を更新する必要がある場合などである。(52)
梅木は、検閲を避けるため、あるいは彫刻の過程で間違いが生じた場合に、テキストを修正するために用いられたもう一つの技法である。木版の一部を彫り取って取り除き、取り除いた部分と同じ寸法の木片に修正後のテキストを彫り込む。（52）
印刷技術は8世紀に日本に伝来したが、印刷が商業化されて日本が印刷文化となるまでには約1000年を要した。(112) 当初、日本における印刷は宗教文書を作成するための儀式的な行為であり、読書を目的とした文書の印刷は11世紀になってから始まった。これは中国でも同様であったが、暦や仏典はかなり以前から読書のために印刷されていた。したがって、印刷は儀式的な行為という形で中国から日本に伝わった。(113)
8世紀の日本で印刷技術が現存する唯一の証拠は、奈良で発見された百万堂だ。(115) 百万堂だらに仏文が印刷された紙片が、奈良の様々な場所に設置された小さな塔に納められている。これらは、746年に起こった反乱を償うために作られたものと思われる。この反乱は、日本の宮廷における仏教の影響力の増大に対する反発から起こったもので、道教という僧侶が宰相の地位に就くことができた。仏教僧侶による宮廷の事柄への干渉は大きな反感を招き、藤原仲麻呂が道教に対して反乱を起こした。聖徳元皇后は、仏教僧侶や寺院をなだめるために百万の護符を印刷するよう命じたが、この命令が完全に実行されたかどうかは不明である。[ 5 ] (87–88) 今日まで残っている陀羅尼はごくわずかである。[ 5 ] (89) 百万堂陀羅尼は、仏教が東アジアの印刷に影響を与えたことを示す現存する最古の証拠（日本からのもの）である。
印仏、すなわち仏を描いた宗教的な印章は、平安時代以前には一般的で、平安時代を通して作られ続けました。[ 4 ] (117) 平安時代の印刷のさらなる証拠は、中国から日本に帰国した日本の僧侶や中国の僧侶や旅行者によって中国から輸入された書籍やその他の文書の形をとります。平安時代の日本では、宗教的な印刷が一般的でした。藤原道長の日記（西暦1009年）には、「法華経」1000部が依頼されたと記されていますが、これらは1部も残っていません。これらの宗教文書が印刷された紙は質が悪かったようで、これが今日まで残っているものが少ない理由です。これらの宗教文書を印刷する理由は、聖典を読むことではなく、聖典を複製するという功徳のある行為にありました。したがって、印刷行為が功徳をもたらすので、印刷後の文書の運命については気にされませんでした。 （１１８）上述したように、日本における印刷に対する仏教の影響は、当初は仏陀に功徳を積むためであり、そのため印刷に多大な努力が注がれた。奈良時代と平安時代の日本は主に写本文化であり、読むためのテキストは手書きで写されていたため、印刷に対する仏教の影響は中国ほど顕著ではなかった。
実用的な印刷は、宋代の中国文献が経典や教義の注釈書という形で日本で普及した平安時代の11世紀に遡る。奈良は平安時代の非宗教的な印刷の中心地となり、現存する最古の例は興福寺の僧侶によって1088年に印刷された『浄由石紀論』 （中国語の仏教経典）である。京都は、貴族による印刷支援があったことから、宗教的な印刷の中心地となった。（118-119）
鎌倉時代には印刷技術がより確立され、宗教的な印刷から実用的な印刷へと重点が移り始めた。印仏の制作は継続されたが、阿弥陀仏や地蔵菩薩といったより大衆的な像の制作へと拡大していった。興福寺は、東大寺、大安寺、西大寺などの他の寺院と同様に、実用的な印刷への移行において重要な役割を果たした。高野山の寺院も真言宗の経典の印刷を開始し、19世紀まで印刷を続けた。京都が印刷の中心地となったのも鎌倉時代である。13世紀に建立された千雄寺はその中でも特に著名な寺院の一つである。開祖の春丈は中国から書籍を持ち帰り、かぶせぼり技法を用いて複製した。宋代の僧侶の戒律に関する文献も印刷された。京都の寺院も鎌倉時代に浄土宗の経典の印刷を開始したが、制作場所や時期は不明である。 （119～121）
日本語で印刷された最初の書籍である『黒谷上人五録』（1321年）は、浄土宗に由来する。この書物が日本語で印刷されたのは、浄土宗が民衆に親しまれていた性質によるものと考えられる。これは、浄土宗の開祖である法然（1133年～1212年）の格言集である。ひらがなで印刷され、漢字にはふりがなが付されていた。14世紀後半には、法然の著作がさらに印刷された。浄土宗は、鎌倉時代に印刷媒体を通して一般大衆に布教活動を行った最初の仏教宗派の一つである。（121）
鎌倉時代と室町時代において、印刷に最も大きな影響を与えたのは禅宗であった。京都の5つの寺院と鎌倉の5つの寺院から経典が出版され、その後、他の禅寺も経典を印刷し始めた。教育的な要素が印刷行為に取り入れられるようになったのは、禅宗の印刷経典によってである。これらの経典は、禅僧の修行や在家信者への教えの普及を目的とした禅師の言葉を複製したものであった。祈祷書も印刷されたが、禅寺が祈祷書を印刷する場合は、寺自身の意向ではなく、後援者の要請によるものであった。（121-122）
五山版（禅宗によって印刷された文献の総称）は、大部分が中国人著者によって書かれたものでしたが、一部は日本人著者（僧侶）によるものでした。また、鏑木彫りで印刷されていたため、中国語版のように見えました。中国人僧侶も五山版の印刷に協力しました。14世紀（1367年）には8人の中国人僧侶が京都を訪れ、彼らの多くは日本の僧侶や寺院に雇われた木版彫刻師兼印刷師でした。ただし、一部の文献は中国人僧侶の費用で印刷されました。五山版のほとんどは禅宗やその他の仏教文献でしたが、一部は中国起源の世俗的な文献でした。14世紀には初めて非仏教文献が印刷されました。16世紀までには、禅寺によって多数の世俗的な中国語文献が印刷されていました。このことから、禅僧は日本における中国文化の守護者であったと言えるでしょう。（122）
14世紀から16世紀にかけての世俗的な文献は、1) 正典、2) 辞書その他の中国学参考書、3) 詩の3つのカテゴリーに分けられる。印刷された最初の世俗的な中国語文献は、孔子の『論語』で、1364年に堺で印刷され、3世紀の学者である何延の注釈が付されている。1528年には、いくつかの中国医学書が印刷された。世俗的な文献すべてが禅僧によって印刷されたわけではないが、五山版の4分の1は世俗的な文献であり、日本で初めて印刷された。禅僧の世俗的な中国文学への関心は、中国の詩や儒教文学の多くを印刷することにつながった。（123）
16世紀までには印刷技術は確立されていたものの、まだ商業化には至っていなかった。それ以前は、読書用の書籍の印刷は主に仏教寺院や僧侶によって行われ、そのほとんどは中国語原文の仏教経典であった。これらの書籍は販売されていた可能性もある。徳川時代以前に書籍がどのように流通していたかはほとんど分かっていない。（124-125）
仏教は印刷と読書の両方に影響を与えた。日本における読書に関する最古の記録は仏典に関するものである。（251）当初、仏典は功徳を積む行為として印刷され、「読書」は二次的なものであったため、「読書」については疑問が残る。仏典は研究され、儀式的な朗読が行われた。経典やその他の試練の朗読について論じる際、「読書」には黙読か読唱か、個人か集団かなど、さまざまな形態がある。奈良時代と平安時代には、信仰心やその他の宗教的理由から、仏典の公開朗読が数多く行われた。（252）
奈良時代と平安時代には、仏教が識字率向上に大きな役割を果たしました。仏教は経典に基づく宗教であったため、日本人が利用できる経典は中国語で印刷されていたことから、中国語の読み書き能力が求められました。平安時代には、中国語の読み書き能力を持つのは主に男性（おそらくメアが言及する「文人中国語話者」）でしたが、一部の女性も中国語の読み書き能力を持っていたという証拠があります。平安時代以降も仏教は経典に基づく宗教であり続け、特に禅僧は世俗的な中国語の経典に強い関心を示しました。奈良時代と平安時代に重要視されていた中国語の読み書き能力は、鎌倉時代と室町時代にはそれほど厳しくなくなりました。識字能力は日中文文に取って代わられました。これらの時代には、識字能力を持つ人々は主に禅寺にいました。 （270-271）徳川時代には印刷技術が商業化され、徳川官僚機構が首都や地方の様々な官庁間の連絡手段として印刷物や手書き文書に依存するようになった結果、識字率が向上し始めた。（272-273）
奈良時代以降、中国語の読み書き能力は日本の官僚機構にとって重要であったが、仏典の複製や仏典注釈の作成においてはさらに重要であった。7世紀から8世紀にかけて、写本や印刷物（ひいては印刷物）の制作において最も力を注いだのは仏典の写本であった。673年までに日本に存在した仏典全体が写本されていたという証拠がある。700年までには、仏典を必要とする仏教寺院や僧院が多数存在していた。727年までに、政府は奈良に写本作成の中心となる写経所（写経所）を設立した。しかし、写経所は平安京への移転に伴い消滅した。印刷された世俗的な文献とは対照的に、現存する印刷された仏典の数は、仏教が印刷に与えた影響を示す一例である。（91）
仏教と商業は密接に結びついていた。両者は循環的に互いに刺激し合い、とりわけ印刷技術は大きな影響を受けた。
中国、韓国、日本、その他のアジア社会の公式の歴史書は、エリート層（官僚）が直接関与していなかった多くの商業活動をほとんど記録してこなかった。エリート層（官僚）は公務のみに関心を持ち、近隣社会や文化との貿易に参加していた商人やその他の庶民に対してエリート主義的な見方をしていた。これが仏教がこれらの社会に浸透できた一因となっている。仏教は商人が利用したのと同じ経路をたどった。仏教が広まるにつれて、宗教的な工芸品や文献への需要も高まった。仏教はまた、宗教的な巡礼を促し、それが貿易を刺激した。これらの要因は、地域経済の成長、工芸品の生産、宗教文書の印刷を促進した。これらはすべて、本来であれば仏教の教義の普及に猛烈に反対していたであろうエリート層には気づかれなかった。[ 6 ]
仏教は商業や旅行の促進に加え、社会的な潤滑油として貿易を助けた。ホルコムが述べているように、「仏教の精神は地域的な差異を最小限に抑えた」[ 6 ]（283）。普遍主義的な哲学のおかげで、行動様式や容姿などが異なる様々な文化圏の信者も、共通の信仰を持っていたため、商業活動を行うことができた。これが、仏教が他の地域に広がるのを後押しすることになった。[ 6 ]（282-283）
仏教宣教師は、確立された交易路に沿って、仏教がまだ浸透していない地域へ、民間の交易キャラバンや帆船に同行することがありました。宣教師たちは、これらの地域に定住して学校や宣教所を設立したり、航海中に商人や貿易商を改宗させ、彼らが新しい地域に定住して家族を築き、仏教の普及に協力したりすることもありました。[ 6 ] (285) 時には、日本の場合のように、この移住は偶然に起こることもありました。当時、日本、中国、朝鮮半島の間を航海するのは危険なことだったので、これらの「移民」の多くが日本（または上陸した場所）に留まることを選んだのは理解できます。百済の僧侶10人が中国へ航海中に航路を外れて漂着したのもその一例です。エリート層は、公式の使節団の一員ではない旅行者をほとんど無視していたため、百済の僧侶のような移民の数は、公式の移民数よりもはるかに多かった可能性が高い。[ 6 ]（288-289）
商業と貿易は仏教の新たな地域への普及を促進し、それに伴い仏典の普及も進み、印刷産業の発展を促した。宋代中国と朝鮮半島の間で盛んに行われた書籍貿易や、日本の寺院や僧院による中国人僧侶の雇用は一般的な慣習であった。仏典の印刷において商業が果たした役割を念頭に置くことは非常に重要である。
前述の通り、日本の事例は仏教が印刷にどのような影響を与えたかを示す最良の例である。中国では仏教は民衆の宗教であり、儒教社会で疎外された人々を積極的に探し求めた。朝鮮では仏典に対する旺盛な需要があり、木版印刷のための資源の不足とモンゴル侵攻が相まって、新しい印刷技術の使用が促進された。メアが書いているように、「東アジアにおける印刷は、その始まりから、主に仏教の現象であったことは疑いの余地がない」[ 2 ]（736）普遍主義的で民衆の宗教であり、一般の人々を熱心に信仰に改宗させた仏教は、当時の他のどの宗教よりも印刷技術を活用することができた。仏教の起源が表向きは口承であったため、仏教は印刷された形で口語体を使用することで、儒教、道教、その他の宗教よりもはるかに幅広い聴衆に届くことができた。このようにして、仏教は東アジアに伝来する以前には知られていなかった印刷技術への影響力を発揮することができたのである。