
有機主義は、宇宙とその様々な部分(人間社会を含む)は、生きている有機体のように、生きていて自然に秩序づけられていると考えるべきだという哲学的立場である。[ 1 ] [ 2 ]この立場の重要な点は、有機的要素はそれ自体が休眠状態の「物」ではなく、全体として絶えず変化する包括的なシステムの動的な構成要素であるという考え方である。有機主義は全体論と関連しているが、全体論を先取りするものである限り、全体論とは区別される。後者の概念は人類学や社会学などの普遍的な部分と全体の相互関係に広く適用されるのに対し、前者は伝統的に哲学と生物学にのみ適用される。[ 3 ] [ 4 ]さらに、有機主義は「ボトムアップとトップダウンの両方の因果関係」を考慮するため、還元主義とは相容れない。[ 5 ]自然哲学の基本原則とみなされている有機体論は、還元主義や機械論と並んで、17世紀初頭から科学的探究を導いてきた現代思想の重要な潮流であり続けている。[ 6 ] [ 7 ]
有機体論の起源については科学史家の間で意見の相違が残っているものの、ほとんどの学者は古代アテネがその発祥地であるという点で一致している。紀元前4世紀のアテネの著作に現れたプラトンは、宇宙を知的な生命体(ほとんど知覚力のある存在)とみなした最初の哲学者の一人であり、その考えを『ピレボス』と『ティマイオス』の中で提唱している。[ 1 ] 18世紀初頭、イマヌエル・カントは、著作の中で「有機体とその部分の相互関連性、そしてより大きな全体の不可分な絡み合いに内在する循環的因果関係」を強調することで、有機体論の復興を提唱した。[ 2 ]
有機主義は、ドイツ・ロマン主義の知的運動の時期に隆盛を極め、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリングによって、勃興しつつあった生物学研究の分野における重要な原理とみなされた立場であった。[ 8 ]現代生物学において、有機主義は、生物の構成(生物学的構成要素への還元)よりも、組織(特に自己組織化特性)を重視する。ジョン・スコット・ホールデンは、1917年に哲学的立場を拡張するためにこの用語を使用した最初の近代生物学者であり、テオドール・アドルノやアルベール・ダルクなどの他の20世紀の学者や専門家がホールデンの後を追った。[ 9 ] [ 10 ]
有機生物学に対する適切な科学的関心は、拡張進化総合説によって最近再び高まっている。[ 11 ] [ 12 ]
有機主義は、メカニズムと還元主義(最小の部分がそれ自体で、それが属するより大きな組織システムの挙動を説明すると主張する理論)を否定する。しかし、有機主義は、生命体を説明する物理的な力とは異なる生命力があるという理論である生気論も否定する。フリチョフ・カプラ[ 13 ]が述べているように、有機主義と生気論の両方の学派は、現実のデカルト的イメージを排除しようとする探求から生まれた。このイメージは、今日では科学から政治に至るまで、最も破壊的なパラダイムであると主張されている[ 14 ] 。20 世紀初頭から中頃にかけて、多くの生物学者が有機主義を受け入れた。彼らは、以前の生気論を否定したいと同時に、生物全体の生物学は原子メカニズムでは完全に説明できないことを強調したいと考えた。有機システムのより大きな組織には、その挙動を説明するために考慮に入れなければならない特徴がある。
フランスの動物学者イブ・ドラージュは、独創的な著書「L'Hérédité Et Les Grands Problèmes de la Biologie Générale」の中で、有機主義を次のように説明しています。
[生命]は、身体の形、身体のさまざまな部分の性質や特徴であり、それは、そのすべての要素、細胞、繊維、組織、器官の相互作用や闘争の結果として生じるものであり、それらは互いに作用し合い、互いに変化させ合い、それぞれに場所と役割を割り当て、すべてを最終的な結果へと導き、合意やあらかじめ定められた調和のように見えるが、実際には独立した現象の結果にすぎない。[ 15 ]
スコット・F・ギルバートとサホトラ・サルカールは、全体論が持つ生命主義的あるいは精神主義的な含意を避けるために、有機主義と全体論を区別している。[ 10 ]ヴァル・デューセクは、全体論には、組織のトップダウン制御の度合いの連続体が含まれており、一元論(完全な対象は宇宙全体である、あるいは宇宙という一つの実体しか存在しないという教義)から有機主義まで、様々な段階があると指摘している。有機主義では、全体が部分の総和以上であるにもかかわらず、あるいは全体が部分の振る舞いをある程度制御しているにもかかわらず、部分と全体との独立性が比較的高い。[ 16 ]
関係的全体論には、さらに大きな独立性が存在する。この学説は、全体による部分への上からの統制を主張するものではなく、部分間の関係がシステムの挙動の説明に不可欠であると主張するものである。アリストテレスや近世初期の哲学者や科学者は、現実を実体とその性質から成り立っているものとして記述し、関係を軽視する傾向があった。ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、関係の非存在という学説が導く奇妙な結論を示した。20世紀の哲学は、記号論理学、現象学、形而上学のいずれにおいても、関係の導入と重要性の強調によって特徴づけられている。
ウィリアム・ウィムサットは、考慮される関係における項の数が、還元主義と全体論を区別する要素であると提唱した。還元主義的な説明では、システムの挙動を説明するには、2項またはせいぜい3項の関係で十分であると主張する。その反対の極端な例として、システムを10の26乗項からなる単一の関係として捉えることもできる。
有機主義は、構造化または世界観のモチーフとして、19世紀の教義神学に具現化されている。オランダ改革派神学者ヘルマン・バヴィンクによって顕著に具現化され、様々な議論や評価を受けてきた。しかしながら、三位一体の統一された本質に根ざした有機的な統一性と多様性を持つ、存在と生成の両方としての現実に対するバヴィンクの考察は、有機主義の神学的具現化の顕著な例となっている。[ 17 ]
同様に、ノルウェーのルター派神学者ギスレ・ジョンソンは、信仰と教会に関して有機主義的な言葉遣いをしています。ジョンソンは、信仰、教会、歴史的発展の関係を「有機的発展」と解釈し、それを芽生えに例えています。[ 18 ]ギスレにとって、体系神学自体が有機的な存在であり、認識原理としての信仰の相関物です。そこでは、「課題は信仰意識( Troesbevidsthedens )の内容を体系的に説明し再現することであり、それによって各部分は、明確な原理によって浸透され制御される有機体として、全体との本質的な内的つながりの中で至る所に現れる」のです。
これら二人の神学者に先立ち、有機主義はデンマークの教義学者ハンス・ラッセン・マルテンセンの教義構築において重要な役割を果たした。マルテンセンは、有機主義の神学的適用について、有益かつ簡潔な定義を提供している。「全体はすべての部分なしには得られないというのは、生命のない機械的なもの(例えば、指輪や鎖)にのみ当てはまる。生きている有機的な物体においては、すべての部分なしに全体を得ることは十分に可能である。しかし、永遠の命、そして永遠の命に属するものは、誰もが認めるように、生命の法則に従うものとみなされなければならない。」[ 19 ]
このように、有機体論は個々の教義学者の間で広く適用されているものの、概念的な共通項として役立ち、概念間の一定の柔軟性と可塑性を可能にすることが証明されている。バヴィンクにとっては神と世界、ギスルにとっては信仰と真理、マルテンセンにとっては生命と福音といった概念である。
有機主義は、19 世紀後半のさまざまな社会科学者が提唱した概念を特徴づけるためにも使用されてきた。彼らは人間社会を生物に、個々の人間を生物の細胞に例えた。[ 3 ]この種の有機主義的社会学は、アルフレッド・エスピナス、ポール・フォン・リリエンフェルト、ジャック・ノヴィコウ、アルベルト・シェフレ、ハーバート・スペンサー、ルネ・ヴォルムスなどによって明確にされた。[ 20 ]社会の有機的見解を発展させた著名な保守政治思想家には、エドマンド・バーク、[ 21 ] GWF ヘーゲル、[ 22 ]アダム・ミュラー、[ 23 ]およびジュリアス・エヴォラ[ 24 ]がいる。有機主義はまた、トーマス・カーライル、ジョン・ラスキン、サミュエル・テイラー・コールリッジ、ベンジャミン・ディズレーリの「トーリー急進主義」と同一視されてきた。[ 25 ]
トーマス・ホッブズは、有機体論の一形態を提唱したと言えるだろう。『リヴァイアサン』の中で、彼は国家を世俗的な神になぞらえ、その構成要素(個々の人々)がより大きな有機体を構成していると論じた。しかし、リヴァイアサンの本体は多くの人間の顔(すべて本体から外側を向いている)で構成されており、これらの顔は複雑な有機体のさまざまな器官を象徴するのではなく、社会契約に同意し、それによって自らの権力をリヴァイアサンに譲り渡した個々の人々を象徴している。リヴァイアサンが文字通りの有機体というよりは構築された機械に近いということは、ホッブズの原初的個人主義と機械的唯物論と完全に一致する。[ 26 ]
学者ジャン=イヴ・カミュとニコラ・ルブールによれば、有機主義は歴史的な極右の世界観の中核をなしている。[ 27 ]ヴァイマル共和国(1918~1933年)の国家社会主義ドイツ労働者党(ドイツ語:Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei、NSDAP)の他のメンバーとともにアドルフ・ヒトラー自身も、複雑系の構成と有機人種社会の理論化に関する生態人類学、科学的人種主義、全体論的科学、有機主義についての哲学的、存在論的、認識論的、理論的視点の19世紀および20世紀初頭の思想家や提唱者から大きな影響を受けた。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]特に、ナチスに最も大きな思想的影響を与えた人物の一人は、19 世紀のドイツの民族主義哲学者ヨハン・ゴットリープ・フィヒテであり、彼の著作はヒトラーや他のナチ党員にインスピレーションを与え、彼の思想はナチス志向の民族主義の哲学的・思想的基盤に組み込まれた。[ 29 ] [ 32 ]
呼吸する生物では、細胞は顕微鏡の発明後、17世紀のヨーロッパで初めて観察されました。それ以前は、個々の生物は「生物生物学」として知られる分野で全体として研究されていました。この研究分野は、生物科学の重要な構成要素であり続けています。[ 33 ]
生物学において、有機主義は、生命の観察可能な構造、その全体的な形態、および構成要素の特性は、すべての構成要素が互いに相互作用した結果であると考える。[ 34 ] 20世紀の生物学者で有機主義者であった例としては、ロス・ハリソン、ポール・ワイス、ジョセフ・ニーダムなどが挙げられる。ドナ・ハラウェイは、最初の著書『Crystals, Fabrics, and Fields』で彼らについて論じている。ジョン・スコット・ホールデン( JBSホールデンの父)、ウィリアム・エマーソン・リッター、エドワード・スチュアート・ラッセル、ジョセフ・ヘンリー・ウッドジャー、ルートヴィヒ・フォン・ベルタランフィ、ラルフ・ステイナー・リリーも、20世紀初頭の有機主義者である。関係生物学の創始者であるロバート・ローゼンは、生命の原因であると信じていた還元不可能な因果関係について、包括的な数学的および圏論的処理を行った。[ 35 ]
有機体論運動の初期の生物学者たちは、拡張進化総合説の生物中心の視点に影響を与えた。[ 12 ]
1930年代初頭、ジョセフ・ヘンリー・ウッドジャーとジョセフ・ニーダムは、コンラッド・ハル・ワディントン、ジョン・デズモンド・バーナル、ドロシー・ニーダム、ドロシー・ウィンチとともに、生物学への有機体論的アプローチを推進するために理論生物学クラブを結成した。[ 36 ]このクラブは、機械論的哲学、還元主義、遺伝子中心の進化観に反対していた。メンバーのほとんどは、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学に影響を受けていた。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]ロックフェラー財団が彼らの研究への資金提供を拒否したため、クラブは解散した。 [ 41 ]
生態学では、「有機主義」および「有機的」(または「有機的」)は、個体生物のモデルに従って、個体群、特に生態系やコミュニティを概念化する理論を指すために用いられる。[ 42 ] [ 43 ]そのため、「有機主義」という用語は「全体論」と互換的に用いられることがあるが、全体論には有機的/有機的ではなく個体論的なバージョンも存在する。[ 44 ]
ガイア理論の初期の形態は、地球全体を単なる個別の構成要素の機械的な集合体ではなく、生命体に似た統合された自己調節的な有機体として概念化することで、明確に有機主義的なアプローチを採用した。[ 45 ]
生命体として機能するという考え方であった。極右運動は、彼らが構築しようとする共同体(民族、国籍、人種に基づくものか否かを問わず)、あるいは再構築しようとする共同体について、有機体論的な概念を広めた。この有機体論は、あらゆる形態の普遍主義を否定し、自己愛(「我々」の尊厳化)と他者嫌悪を支持することを意味した。右派の過激派は、このように(国家、人種、個人、文化間の)差異を絶対化する。彼らは不平等と差異を混同する傾向があり、差異が彼らの共同体を均質に組織しようとする努力を阻害するため、不安な雰囲気が生まれる。
1935年にハンス・シェムが
国家社会主義を「政治的に応用された生物学」と宣言したとき、
全体論
だけでなく、
生命科学
全般にとって状況は好転し始めた
。結局のところ、良き国家社会主義市民が「生命の法則」と呼ばれるものを理解し敬う男性または女性と見なされるようになったのであれば、生命科学者が、これらの法則の本質を国内のあらゆる村のあらゆる家族に伝える国家社会主義教育プログラムを定義する上で重要な役割を果たすことは明らかだった。[...]
国家社会主義者
の間で、真の「ドイツ的」価値観と「認識方法」に戻り、「西側」の唯物論と機械論、そして科学的客観性という「ユダヤ国際主義の嘘」を「克服」しようという呼びかけは、馴染み深いものに思えた。
ドイツ民族
(
Volk
)を
神秘的で擬似生物学的な全体、国家を個人が全体に包含される「有機体」として語る伝統的
な民族主義的
比喩の使用(「お前は何者でもない、お前の民族こそすべてだ」)。
ユダヤ人
を混沌、機械論、不誠実さを象徴する異質な勢力として非難すること。
ヒトラー
自身も
『我が闘争』
の中で、民主主義国家を「自己目的のためだけに存在する死んだ機械」と表現し、これを「より高次の理念に奉仕することだけを目的とする生きた有機体が形成されなければならない」というドイツの国家像と対比させた際に、保守的な全体論の典型的なイメージを用いていた。
ナチスの反ユダヤ主義的および人種差別的イデオロギー
と
政策は
、その基本的な枠組みでは
科学に基づいていなかったが、科学者たちはさまざまな方法でそれらを支持しただけでなく、例えばこれらのイデオロギーが提供した人間に対する非倫理的な実験の新たな可能性を利用することによって、それらを利用した。しかし、科学者たちがナチスのイデオロギーと政治に加担していたからといって、
ナチス・ドイツ
におけるすべての科学がイデオロギー的に汚染されていたわけではない。むしろ、科学の一部の分野は高い水準を維持していたものの、ナチス・ドイツにおける科学が最も深刻な悪影響を受けたのは、科学の実践にナチスのイデオロギーが押し付けられたことではなく、
ユダヤ人科学者の追放を
確実にする法的措置が講じられたことだったと私は主張する。特に、若い教員や学生の
反ユダヤ主義は極めて悪質だった。さらに、科学者たちは
優生学や人種衛生
といったいわゆる還元主義的な科学だけでなく
、人種国家の有機主義的かつ全体論的なイデオロギーを推進することによっても、ナチスのイデオロギーと政策を支持していたことを示す。 [...] ナチ党の主要
イデオロギー
指導者たちの思想は、哲学者
ヨハン・ゴットリープ・フィヒテを
はじめとする19世紀の著述家たちの著作に端を発し、有機的な統一体としての「
民族
」という概念を推進した民族運動の影響を強く受けていた
。彼らは、その猛烈な反ユダヤ主義や人種差別を人類学的概念に基づいて主張したわけではない。
全体論の政治の逆説的な性質は、この章のテーマであり、ジョン・ウィリアム・ビューズ、ジョン・フィリップス、そして南アフリカの政治家ヤン・クリスティアン・スマッツの相互に影響し合う関係に焦点を当てています。スマッツ
は
国際
連盟
を通じて
国際
平和
と
相互理解を推進しましたが、同時に自国では
人種差別
と
白人至上主義
の擁護者でもありました。彼の政治は、彼の全体論的な科学哲学と完全に一致していたと私は主張します。スマッツは、ビューズやフィリップスといった生態学者の努力に導かれ、彼らはホモ・サピエンスを支配する自然法則に関する科学的知識の最新の進歩を日々彼に提供していました
。
したがって、この章の大部分は、彼らの人間生態学の研究に戻り、彼らとスマッツを結びつける共通のインスピレーションの場を探ります。この人間生態学的研究において特に重要だったのは、ベウズが研究した人間の漸進主義、すなわち人間の人格の生態学的「継承」と、フィリップスが探求した生態学的生物共同体の概念の2点である。スマッツはこの研究を、異なる(生物)共同体における地域的な生活様式を尊重する人種的漸進主義の政策へと転換し、
人権に関する
1945年の国連憲章前文の著者として、この政策を道徳的に正当化し、推進しようと試みた。
共通のルーツ: 戦間期以前と戦間期の全体論
: この章では、全体論のさまざまな概念間の複雑な絡み合いや、それらがドイツの近代化への困難な道のりをどのように反映しているかを詳細に探究することはできません。代わりに、私の出発点は
戦間期
です。その頃には、全体論はヨーロッパ、アメリカ、そしてそれ以外の地域の人々にとって、特にドイツにおいて、
マックス・ウェーバーが
1918年に
現代世界
に対する広く感じられた
幻滅
として有名に分析したものに対処するための重要なリソースとなっていました。「全体論」という言葉自体(今日そのように指定されているアイデアや実践とは対照的に)や、「創発」や「有機主義」などの関連語は、この時期に遡ります。全体論は、1926年にヤン・スマッツによって造語され、進化の過程が全体を形成する傾向にあることを説明するために用いられ、これらの全体には部分にはない特別な存在論的・認識論的意義が与えられる。これは、進化科学に裏付けられた文化全体論であり、スマッツはこれを世界の誕生を理解するための道具としてだけでなく、
南アフリカ
における
アパルトヘイト
展開のイデオロギー的正当化としても用いた。
ワイマール共和国
、そして
ナチズム下で
は、全体論的科学は主流の学術的取り組みとなり、文化政治と真剣な科学研究が再び混ざり合った。全体論的視点は、戦間期にはイギリスとアメリカの学者や一般大衆の間でも人気を博した。フランスでは、
生命主義哲学
や医学における新ヒポクラテス思想の出現と結びつき、当時の生物医学の変化に対する多くの人々の不安を反映していた。
ジュリアス・エヴォラ
の著作に大きく基づいた政治と宗教のハイブリッドである
。エヴォラは
ファシズム
と「伝統主義」を融合させた。伝統主義とは、ヘルメス
主義の
オカルト
思想と
ヒンドゥー教
の
循環的時間観、そして今は失われた原始的な
ヨーロッパの異教
信仰を組み合わせた、20世紀の混淆的な宗教運動
である。この教義の融合、すなわち「伝統主義的ファシズム」の信奉者たちは、彼らが現在進行中の腐敗の時代である
カリ・ユガが
終末戦争によって一掃された後、
カースト制度に基づく
人種的に純粋な
「有機的」社会が
回復されると信じており
、混沌と暴力を生み出すことによってカリ・ユガの終焉を早めることが自分たちの役割だと考えている。