反啓蒙主義

反啓蒙主義とは、ヨーロッパ啓蒙主義の主流の考え方や理想に反対して、啓蒙主義の時代に生まれた、緩やかな思想的立場の総称である。反啓蒙主義は一般的に18世紀から19世紀初頭にかけて、特にロマン主義の台頭とともに続いたと考えられている。その思想家たちは必ずしも一連の反啓蒙主義的な教義に賛同したわけではなく、進歩への信念、すべての人間の合理性、自由民主主義、そしてヨーロッパ社会の世俗化の進行といった、啓蒙主義思想の特定の要素にそれぞれ異議を唱えたのである。

反啓蒙主義の主要人物に誰を含めるかについては、学者によって意見が分かれている。イタリアでは、ジャンバッティスタ・ヴィーコが還元主義とデカルト的方法の普及を批判し、それらは想像力に欠け、創造的思考を阻害するものとみなした。^{[ 1 ]}数十年後、サルデーニャのジョゼフ・ド・メーストルとイギリスのエドマンド・バークはともに、啓蒙主義の反宗教的な思想が恐怖政治とフランス革命後の全体主義的な警察国家につながったと批判した。ジャン＝ジャック・ルソーとヨハン・ゲオルク・ハーマンの思想も、それぞれフランスとドイツのロマン主義とともに反啓蒙主義の台頭に重要な役割を果たした。

20世紀後半、啓蒙主義を支持する歴史家イザヤ・ベルリン^{[ 2 ]は、反啓蒙主義の概念を、主にハーマンとその後のドイツ・ロマン主義者}^[³^]に由来する相対主義的、反合理主義的^、生命主義的、有機的な思想家の伝統として広めた。ベルリンはこの概念を洗練させ、広めた功績を広く認められているが、英語でこの用語が最初に使われたのは1949年であり、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェを含む他のヨーロッパ言語ではそれ以前にも何度か使われていた^[⁴^]。

用語の使い方

ジョゼフ＝マリー・ド・メストル伯爵は、啓蒙思想に激しく反対した、より著名な「祭壇と王座」を信奉する反革命家の一人であった。

早期使用

啓蒙主義への批判は20世紀と21世紀の思想において広く議論されているテーマであるにもかかわらず、「反啓蒙主義」という用語は一般的に使われるようになるまで時間がかかった。英語で最初に言及されたのは、ウィリアム・バレットが1949年に『パーティザン・レビュー』に寄稿した論文「芸術、貴族、理性」である。彼は1958年に実存主義に関する著書『非合理的な人間』で再びこの用語を使用したが、啓蒙主義批判に関する彼のコメントは非常に限定的であった。^{[ 2 ]}ドイツでは、「Gegen-Aufklärung」という表現はより長い歴史を持つ。おそらく1877年にフリードリヒ・ニーチェが『後世の断片』で造語したのだろう。^{[ 5 ]}

ルイス・ホワイト・ベックはこの用語を、ドイツにおける反啓蒙主義に関する著書『初期ドイツ哲学』（1969年）の中で用いた。ベックは、フリードリヒ2世の世俗的権威主義国家に対する反動として、ドイツで反体制運動が起こっていると主張している。一方、ヨハン・ゲオルク・ハーマンとその同僚の哲学者たちは、社会生活や政治生活のより有機的な概念、自然に対するより生命主義的な見方、そして美や人間の精神生活への評価が18世紀までに軽視されてきたと考えている。^[²^]

イザヤ・ベルリン

イザヤ・ベルリンはこの用語を思想史に位置づけた。彼は、啓蒙主義と一般的に関連付けられる合理主義、普遍主義、経験主義に反対して、主に18世紀後半から19世紀初頭のドイツで起こった運動を指すためにこの用語を使用した。ベルリンのエッセイ「反啓蒙主義」は1973年に初めて出版され、その後1981年に彼の著作集『潮流に逆らって』に再録された。 ^{[ 6 ]}この用語はその後より広く使用されるようになった。

ベルリンは、ドイツ国外にも啓蒙主義の反対者がいた（例えばジョゼフ・ド・メーストル）し、1770 年代以前にも反対者がいた（例えばジャンバッティスタ・ヴィーコ）が、反啓蒙主義思想が定着したのは、ドイツ人が「文化、芸術、哲学の領域でフランスの死の手に対して反乱を起こし、啓蒙主義に対する大反撃を開始することで復讐を果たした」後であると主張している。^{[ 7 ]}フランスを愛するプロイセンのフリードリヒ 2 世、次に革命フランスの軍隊、そして最後にナポレオンによって押し付けられた、フランス啓蒙主義と革命の帝国主義的普遍主義に対するこのドイツの反応は、この時期にヨーロッパで起こった意識の転換に決定的な役割を果たし、最終的にロマン主義へとつながった。啓蒙主義に対するこの反乱の結果は多元主義であった。啓蒙思想の反対者たちは、その支持者たちよりも重要な役割を果たした。支持者の中には一元論者もおり、彼らの政治的、知的、思想的な子孫がテロリズムと全体主義である。

ダリン・マクマホン

歴史家ダリン・マクマホンは著書『啓蒙主義の敵』（2001年）の中で、反啓蒙主義を革命前のフランスにまで遡り、「グラブ・ストリート」と呼ばれる低俗な文献にまで広げている。マクマホンはフランスにおける啓蒙主義の初期の反対者に焦点を当て、 18世紀後半から19世紀初頭にかけて啓蒙思想家たちを標的とした、長らく忘れ去られていた「グラブ・ストリート」の文献を発掘している。彼は百科全書派を攻撃し、19世紀後半に啓蒙思想の普及を阻止しようと戦った「低俗な反啓蒙主義」の知られざる世界を掘り下げている。それ以前の時代から多くの人々が、啓蒙主義が宗教や社会・政治秩序を弱体化させるとして攻撃してきた。これは後に、啓蒙主義に対する保守派の批判の主要なテーマとなった。フランス革命後、それは1789年以前の数十年間における反啓蒙思想家たちの警告を正当化するように見えた。

グレアム・ギャラード

カーディフ大学のグレアム・ギャラード教授は、歴史家のウィリアム・R・エヴァーデルが1971年の博士論文と1987年の著書『フランスにおけるキリスト教弁証論、1730～1790年：ロマン主義宗教のルーツ』で、ジャン＝ジャック・ルソーを「反啓蒙主義の創始者」として最初に位置づけたと主張している。^[⁸^]アーサー・M・メルツァーは1996年の論文「反啓蒙主義の起源：ルソーと誠実さという新しい宗教」で、反啓蒙主義の起源をルソーの宗教的著作にたどり、啓蒙主義とその反対者との間の戦争で最初に発砲した人物としてルソーをさらに示している。^[⁹^]グレアム・ギャラードは、メルツァーの「ルソーの反啓蒙主義」（2003年）に倣っている。これは、ベルリンがルソーを（気まぐれではあるものの）啓蒙思想家として描き、啓蒙思想の同時代人と基本的な信念を共有していたとする見方と矛盾する。しかし、マクマホンと同様に、ギャラードは反啓蒙思想の起源をフランスに遡り、1770年代のドイツのシュトゥルム・ウント・ドラング運動よりも前に位置づけている。ギャラードの著書『反啓蒙思想』（2006年）は、この用語をさらに広げ、「反啓蒙思想」と呼ばれる単一の「運動」は存在しなかったというベルリンの主張に反論している。むしろ、18世紀半ばから20世紀にかけて、批判理論家、ポストモダニスト、フェミニストの間で、多くの反啓蒙思想が存在した。啓蒙思想には、極左から極右、そしてその間のあらゆる立場に至るまで、その思想的羅針盤のあらゆる点に反対者がいる。啓蒙思想に異議を唱えた人々はそれぞれ、自分が見たもの、あるいは他人に見てもらいたいものを描写したため、非常に多様な肖像画が生み出された。それらの多くは、互いに異なっているだけでなく、相容れないものでもある。

ジェームズ・シュミット

反啓蒙主義の概念は、その後数年間で発展を遂げた。歴史家のジェームズ・シュミットは「啓蒙主義」という概念、ひいてはそれに反対する運動の存在そのものに疑問を呈した。「啓蒙主義」の概念が複雑化し、維持が困難になるにつれて、「反啓蒙主義」の概念も同様に複雑化していった。過去25年間の啓蒙主義研究の進歩は、18世紀を「理性の時代」とする典型的な見方に異議を唱え、シュミットは啓蒙主義が実際には反対者によって作られたのではなく、その逆ではないかと推測するに至った。「啓蒙主義」という用語が歴史的時代を指す言葉として英語で初めて使われたのが1894年であるという事実は、それが後世に構築され、18世紀に投影されたものであるという主張を裏付けている。

フランス革命

1790年代半ばまでに、フランス革命中の恐怖政治は啓蒙思想に対する大きな反動を引き起こした。フランス革命の多くの指導者とその支持者は、ヴォルテールやルソー、そしてコンドルセ侯爵の理性、進歩、反聖職者主義、解放の思想を運動の中心テーマとした。革命に反対する人々がいたため、啓蒙思想への避けられない反発が生じた。エドマンド・バーク、ジョゼフ・ド・メーストル、オーギュスタン・バリュエルなどの多くの反革命作家は、啓蒙思想と革命の間に本質的なつながりがあると主張した。^{[ 2 ]}彼らは、啓蒙思想が旧体制を支えていた伝統的な信念を弱体化させたとして非難した。革命がますます血なまぐさいものになるにつれて、「啓蒙」という概念も信用を失った。したがって、フランス革命とその余波は、反啓蒙思想の発展に貢献した。

エドマンド・バークは、 1790年代のフランスの不安定さと啓蒙思想家たちを結びつけた革命反対派の先駆者の一人だった。彼の著書『フランス革命についての省察』（1790年）では、啓蒙思想がフランス革命の主な原因であるとされている。バークの見解では、啓蒙思想家たちは革命指導者たちに、彼らの政治構想の基礎となる理論を提供したのである。^{[ 10 ]}

オーギュスタン・バリュエルの反啓蒙思想は革命以前から十分に発展していた。彼は反啓蒙主義の文芸誌『L'Année Littéraire』の編集者として働いていた。バリュエルは著書『ジャコバン主義の歴史を解説する回想録』 （1797年）の中で、革命は啓蒙主義者とフリーメイソンの陰謀の結果であると主張している。^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}

ジョゼフ・ド・メーストルは『フランスに関する考察』（1797年）の中で、革命を啓蒙主義の罪に対する神の罰と解釈している。彼によれば、「革命の嵐は、人間の傲慢さを嘲笑う神によってヨーロッパに解き放たれた圧倒的な自然の力である」^[²^{] 。}

ロマン主義

1770年代、ドイツで「シュトゥルム・ウント・ドラング」運動が始まった。この運動は啓蒙主義の主要な前提と含意に疑問を投げかけ、「ロマン主義」という言葉が初めて造られた。シャトーブリアン、フリードリヒ・フォン・ハーデンベルク（ノヴァーリス）、サミュエル・テイラー・コールリッジといった初期のロマン主義作家の多くは、啓蒙思想家に対する反革命的な反感を受け継いでいた。この3人は、フランスの啓蒙思想家とドイツの啓蒙思想家が、美、精神、歴史を軽視し、人間を魂のない機械と見なし、宇宙を豊かさや美しさを欠いた無意味で幻滅した空虚と見なす見方を助長したと直接的に非難した。初期のロマン主義作家にとって特に懸念されたのは、啓蒙思想家と啓蒙思想家が概して理神論者であり、啓示宗教に反対していたことから、啓蒙主義が反宗教的であるとされていたことだった。しかし、ハーマンなどの一部の歴史家は、啓蒙時代を宗教に敵対的な時代と捉える見方は、これらのロマン主義作家と、彼らの保守的な反革命派の先駆者たちの共通点であると主張している。しかし、シャトーブリアン、ノヴァーリス、コールリッジを除いて、啓蒙時代について論評した人は多くない。なぜなら、当時啓蒙という言葉自体が存在しなかったし、同時代のほとんどの人がそれを無視していたからである。^{[ 2 ]}

歴史家のジャック・バルザンは、ロマン主義は啓蒙主義にルーツを持つと主張している。それは反合理主義ではなく、むしろ直観と正義感の相反する主張に対して合理性を均衡させたものであった。この見解は、ゴヤの『理性の眠り』に表れており、そこでは悪夢のようなフクロウが『ロス・カプリチョス』の居眠りしている社会批評家にチョークを差し出している。理性的な批評家でさえ、鋭い目をしたオオヤマネコの視線の下で非合理的な夢の内容に触発されている。^{[ 13 ]}マーシャル・ブラウンは『ロマン主義と啓蒙主義』の中でバルザンとほぼ同じ主張を展開し、これら二つの時代の明確な対立に疑問を呈している。

19世紀半ばになると、フランス革命の記憶は薄れ、ロマン主義の影響力も衰えつつあった。科学と産業が隆盛を極めたこの楽観的な時代には、啓蒙思想を批判する者は少なく、明確に擁護する者もほとんどいなかった。フリードリヒ・ニーチェは、数少ない例外であり、非常に影響力のある人物である。ニーチェは、いわゆる「中期」（1870年代後半から1880年代前半）には啓蒙思想を擁護していたが、その後、激しく反対するようになった。

全体主義とファシズム

啓蒙主義の産物としての全体主義

第二次世界大戦後、啓蒙思想は社会思想や政治思想、思想史における重要な組織概念として再び浮上し、反啓蒙思想とファシズムとの関連性を示唆することがしばしばあった。

一方で、18世紀の啓蒙時代を全体主義の原因と非難する、新たな反啓蒙主義文学も存在した。この見解の古典的名著は、マックス・ホルクハイマーとテオドール・アドルノの『啓蒙の弁証法』（1947年）である。アドルノとホルクハイマーは、「啓蒙」を、特に18世紀の形態、すなわち「啓蒙主義」も含めて批判の対象としている。『啓蒙の弁証法』は、古代ギリシャ（狡猾な「ブルジョワ」の英雄オデュッセウスに象徴される）から20世紀のファシズムに至るまで、啓蒙という概念の一般的な退廃をたどっている。アドルノとホルクハイマーは、啓蒙主義はマルキ・ド・サドに象徴されると主張している。しかし、一部の哲学者は、サドの道徳的懐疑主義が実際には首尾一貫している、あるいは啓蒙思想を反映しているというアドルノとホルクハイマーの主張を否定している。 ^[¹⁴^]