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沈黙からの議論（ラテン語：argumentum ex silentio ）とは、歴史的文書における発言の存在ではなく不在に基づいて結論を述べることである。[2] [3]古典学の分野では、著者の利用可能な著作にその主題への言及がないため、著者がその主題について無知であるという主張を指すことが多い。[3]したがって、沈黙からの議論による歴史分析では、言及されていない出来事や文書への言及がないことが、言及されていない出来事に疑問を投げかけるために使用される。[4]ほとんどの歴史的アプローチは著者の著作の内容に依存するが、沈黙からの議論は本や文書に含まれていない内容に依存する。[4]したがって、このアプローチでは、著者の現存する著作で利用できる内容ではなく、著者が「言うべきだった」内容を使用する。[4] [5]
沈黙からの議論は、著者が情報を持っていると予想され、状況を完全に説明するつもりで、その時点で言及する価値があるほど重要かつ興味深い項目であった場合にのみ、文書に適用できます。[6] [7]筆者が出来事に言及しなかったことに基づく沈黙からの議論は、完全な「証拠の欠如」に依存し、広く信頼できないと見なされている無知からの議論とは異なります。ただし、沈黙からの議論自体も、多くの場合、かなり弱いと見なされるか、誤謬と見なされます。[1] [8]
歴史的分析
議論の構造
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ジョン・ランゲは、沈黙からの議論を分析するための基本構造を3つの要素に基づいて提示した。[3] [9]
- イベント E への言及がない現存する文書 D。
- 文書Dの著者の意図は、Eが属するイベントのクラス内のすべてのイベントの網羅的なリストを提供することであったことが知られている。
- イベント E は、イベントが発生した場合に D の作成者が見逃すことがなかったタイプのイベントであると想定されます。
これら3つの条件の適用可能性はケースバイケースで決定され、状況を評価する歴史家の専門知識を除いて、それらに対する一般的な弁証法的なルールはありません。 [3] [ 9]ランゲの分析では、沈黙からの議論は示唆に過ぎず、論理的に決定的なものではありません。[3] [9]
歴史学の教授であるマーサ・ハウエルとウォルター・プレベニアは、沈黙からの議論が推定証拠として機能するのは、情報を言及しなかった人物がその情報を持っている立場にあり、問題の物語を完全に説明していると主張している場合のみであると述べています。[10]ハウエルとプレベニアは、沈黙からの議論は、歴史家が著者が問題の事実を記録したであろうと単純に想定することはできないという困難に直面していると述べています。なぜなら、その事実が著者にとってそれほど重要ではないと思われた場合、それは除外されていたはずだからです。[6]
英語教授のマイケル・ダンカンは、沈黙からの議論についての学術的な分析はほとんどなく、それらは典型的にはそれを誤りであるとみなしていると述べている。[8]ダンカンは、沈黙からの議論はアリストテレスの『詭弁論』やハンブリンの『誤謬論』には触れられていないが、これらのテキストは両方とも、無知からの議論といういくぶん似たケースを論じていると付け加えている。[8]ウェールズ大学の古典学教授エリエッタ・ビッサは、沈黙からの議論は有効ではないと断言している。[11] デビッド・ヘニゲは、そのような議論は危険ではあるが、時には歴史的出来事に光を当てることができると述べている。[5]
著者の興味
同時代の著者にとっての出来事の重要性は、それについて言及するかどうかの決定に影響を及ぼし、歴史家クリシュナジ・チトニスは、沈黙からの議論が適用されるには、それを記録すると予想される人物にとってそれが興味深く重要なものでなければならないと述べている。そうでなければ、無視される可能性がある。例えば、後世の歴史家はマグナ・カルタを偉大な国家文書として称賛したが、同時代の著者はその偉大さについて一言も記録していない。彼らにとってそれは、他のいくつかの一見似たような文書とともに、重要性の低い封建文書だったのだ。[7]
古典学者ティモシー・バーンズは、紀元1世紀初頭のローマ帝国におけるキリスト教徒への関心と認識の低さが、クラウディウス帝の治世（紀元41年から54年）以来キリスト教徒がローマに存在し、両著者がユダヤ教に言及しているにもかかわらず、マルティアリスやユウェナリスなどのローマの著者によるキリスト教徒に関する目立った言及の欠如につながったと指摘している。[12] [13]神学者ピーター・ランプは、最初の2世紀の間、ローマのキリスト教徒に関するローマの資料が沈黙しているのは、キリスト教徒がしばしば孤立し、その正体を明かさなかったためかもしれないと述べている。[14]
例
説得力のあるアプリケーション
説得力のある応用例としては、エルサレム・タルムードとバブリ・タルムードの編集者が他の共同体について言及している一方で、ほとんどの学者がこれらの文書は独立して書かれたものだと考えていることが挙げられる。ルイス・ジェイコブズは「どちらかの編集者が他方の実際のテキストにアクセスできたとしたら、彼らがこれに言及しなかったとは考えられない。ここでは沈黙からの議論は非常に説得力がある」と書いている。[15]
時には、複数の情報源が沈黙していることが、歴史的状況を明らかにする証拠価値を持つことがあります。例えば、ヤコブ・ノイスナーは、亡命政権の不在に関する沈黙からの議論が、バビロニアにおけるユダヤ人とパルティア政権との関係を明らかにすると述べています。[16]
説得力のある適用例としては、カトーの弁論術に関するキケロの沈黙が挙げられる。この議論は、カトーがキケロの『ブルータス』で非常に重要な人物であり、可能であれば引用されていた可能性が高いという事実から説得力を得ている。[17]カトーに関するキケロの沈黙は沈黙からの説得力のある議論であるが、カエリウスの探求者職に関するキケロの沈黙には同じ説得力は当てはまらず、マイケル・アレクサンダーは、キケロがそれについて言及できなかったのにはいくつかの要因があった可能性があると述べている。[18]
失敗した申請
イーファは沈黙からの議論の危険性を指摘している。それは、僧侶の戒律集が同時代の人や弟子によって言及されていないからといって、それが存在しなかったということにはならないということである。[19]これは、1103年に禅寺のために書かれた長禄宗沢の『清浄の規則』の例でよく説明されている。同時代の人の一人は、宗沢の著作集に序文を書いたが、宗沢の戒律については触れていなかった。また、宗沢の伝記や伝燈の文書、浄土の文書（宗沢を称えるもの）のどれにも、宗沢の僧侶の戒律集については触れられていない。[19] しかし、著者が自分について述べている戒律の写しは存在する。[19]
歴史家ピエール・ブリアンは、クセルクセスの時代に遡り、船舶の登録と課税を記録したエジプトの税関覚書が最近発見されたことは、道路に関する文献の相対的な沈黙に基づくシドンに関連する商業的繁栄のタイプに関する従来の推論を覆し、沈黙に基づく議論の危険性を思い起こさせるものだと指摘している。[20]
フランシス・ウッドは、物議を醸した著書『マルコ・ポーロは中国に行ったのか?』を沈黙からの議論に基づいて書いた。[5]ウッドは、マルコ・ポーロは中国に行ったことはなく、茶などの視覚的風景の要素について言及せず、万里の長城を記録しず、纏足などの習慣を記録しなかったため、記述を捏造したと主張した。彼女は、中国で15年間過ごしてこれらの要素を観察し記録しない部外者はいないと主張した。ほとんどの歴史家はウッドの論法に同意していない。[5]
哲学教授のスヴェン・ベルネッカーとダンカン・プリチャードは、沈黙に基づく議論は一般的には弱く、多くの場合誤った方向に進む可能性があると述べ、マルコ・ポーロが長城を無視したことや、小プリニウスが手紙の中で西暦79年のベスビオ火山の噴火について詳しく論じているときにポンペイとヘルクラネウムの破壊については沈黙していることなどを例に挙げている。 [1] [21]
注意して使用してください
歴史家の中には、沈黙からの議論の一般的な危険性を指摘する者もいるが、特定のケースではそれを中世のコミュニティ内の職業活動のレベルを示すものとして使用している。例えば、歴史家のジョン・E・ローは、沈黙からの議論は常に危険であるが、中世のカメリーノにおけるダ・ヴァラーノの地元軍人雇用の低さを示すものとして使用できると述べている。[22]同様に、歴史家のパトリシア・スキナーは、沈黙からの議論の危険性を考慮した後、中世南イタリアの医療専門家に女性がほとんどいなかったことを示す指標となるかもしれないと述べている。 [23]歴史家のジェームズ・アメランは、中世初期の職人の自伝は彼らの職業や技術に関する問題について驚くほど沈黙しているが、沈黙からの議論には、歴史家が現代の重視を考慮して過去の重要性に重きを置いている可能性があるという点で危険が伴うと指摘している。[24]
大英博物館のヨーロッパコイン学芸員であるバリー・J・クックは、沈黙から議論することのリスクを指摘しているが、それによって、ル・マンのフランスのデニエ金貨とアンジュー金貨の使用傾向が中世にどのように現れたのかが明らかになるかもしれないと述べている。[25]
修辞学と英語の教授であるグレッグ・ウォーカーは、ヘンリー8世の治世中にニコラス・ユダルの著作（例えば『レスパブリカ』）に関する言及がなかったことは、必ずしも宮廷で上演されなかったことの証拠にはならないと述べている。他の証拠としては、上演用マスクの支払い令状がユダルに発行されていたことが挙げられる。[26]
法的側面
イェール大学ロースクールの法学教授ジェド・ルーベンフェルドは、沈黙からの議論を憲法に適用することの難しさの例を示し、沈黙からの議論は米国憲法の起草者の意図についての結論を導くために使用できるが、その適用によって2つの異なる結論が導かれる可能性があり、したがって問題の解決には使用できないと述べた。[27]
1999年にモロッコで行われた拷問と秘密拘禁に関する真実調査委員会の議論において、ウー氏とリヴェスク氏は、誰かが沈黙していたという事実は、特定の情報について無知だったことの証拠にはならないと述べている。彼らは、秘密拘禁プログラムによる囚人の拷問に関する記録が存在しないことは、そのような拘禁に拷問がなかったこと、あるいは一部の拘禁が行われなかったことの証拠にはならないと指摘している。[28]
参照
参考文献
- ^ abc The Routledge Companion to Epistemology by Sven Bernecker and Duncan Pritchard (2010) ISBN 0-415-96219-6 Routledge pp. 64–65 「沈黙からの議論は、原則として、非常に弱い。沈黙からの推論が私たちを誤った方向に導く例は数多くある。」
- ^ 「argumentum e silentio noun phrase」『オックスフォード英語外国語辞典』ジェニファー・スピーク編、バークレー・ブックス、1999年。
- ^ abcde ジョン・ランゲ、「沈黙からの議論」、歴史と理論、第5巻、第3号（1966年）、288-301頁。
- ^ abc Seven Pillories of Wisdom、 David R. Hall著、1991年、ISBN 0-86554-369-0、 pp. 55–56。
- ^ abcd 歴史的証拠と議論、 David P. Henige著 (2005) ISBN 978-0-299-21410-4、 p. 176。
- ^ ab マーサ・C・ハウエルとウォルター・プレベニア著『Reliable Sources: An Introduction to Historical Methods』 (2001) ISBN 0-8014-8560-6コーネル大学出版局、pp. 73–74 「沈黙からの議論のもう一つの難しさは、歴史家は特定の事実を観察した人がその事実を自動的に記録したと想定できないことです。著者はあらゆる種類の出来事を観察しますが、自分にとって重要と思われるものだけを記録します。」
- ^ abクリシュナジ・チトニス著 『歴史研究の方法論』（2006年）ISBN 81-7156-121-7 p. 56
- ^ abc MG Duncan「犬とタルソスのパウロの奇妙な沈黙：沈黙からの議論の再考」Informal Logic、第32巻第1号（2012年）83〜84ページ「沈黙からの議論（AFS）の学術的調査は非常にまれであり、存在する場合でも通常は誤謬として扱われます。」
- ^ abc MG Duncan「犬とタルソスのパウロの奇妙な沈黙：沈黙からの議論の再考」Informal Logic、第32巻、第1号（2012年）p. 85
- ^ マーサ・C・ハウエルとウォルター・プレベニア著『信頼できる情報源：歴史的方法論入門』 （2001年） ISBN 0-8014-8560-6コーネル大学出版局 p. 74
- ^ Errietta MA Bissa著『古代ギリシャと古典ギリシャにおける外国貿易への政府の介入』ISBN 90-04-17504-0、p. 21：「これは沈黙からの議論の妥当性に関する基本的な方法論的問題であり、私は自分の立場を明確にしたい。沈黙からの議論は妥当ではない。」
- ^ ティモシー・バーンズ「キリスト教に対する異教徒の認識」『初期キリスト教：紀元600年までの起源と進化』イアン・ハズレット他編（1991年5月）ISBN 0-687-11444-6、232ページ：「紀元100年のローマ帝国の住民のほとんどは、自分たちの中にいるキリスト教徒に気づかなかったか、興味を持っていませんでした。クラウディウス帝の治世以来キリスト教徒が確実に存在していたローマでさえ、マルティアリスのさまざまな警句やユウェナリスの風刺詩には、この新しい宗教について明確に言及されていません。ただし、両著者はユダヤ人とユダヤ教を嘲笑しています。」
- ^ クラウジウスの治世については、マーク・エバーソン・デイヴィス著『ローマ史の側面』 2010年ISBN 0-415-49694-2 p. 79を参照。
- ^ Peter Lampe著『ローマ最初の 2 世紀のキリスト教徒』 (2006 年) ISBN 0-8264-8102-7、141～ 142 ページ: 「少なくとも最初の 2 世紀は、平均的なキリスト教徒がキリスト教を公然と宣伝することは望ましくありませんでした...このように見ると、証拠の沈黙は「貧しい人々」を証明するだけではありません。キリスト教徒が賢明にも、告発者になりそうな人全員に自分の正体を明かさなかったことも示しています。」
- ^ 「タルムード」。ユダヤ教の簡潔な手引き。ルイス・ジェイコブス。オックスフォード大学出版局、(1999) p. 261
- ^ バビロニアのユダヤ人の歴史：第1巻、パルティア時代、ジェイコブ・ノイスナー著（1984年）ISBN 0-89130-738-9、 pp. 53–54「確かにこれは沈黙からの議論だが、この場合、沈黙は事実上証拠となる。なぜなら、バビロニアのパルティア政権とユダヤ人の関係を鮮明に描写する物語があるからだ。」
- ^ ローマ学派：ラテン語研究とリベラル教育の起源W. マーティン ブルーマー著 (2011) ISBN 0-520-25576-3 p. 153
- ^ マイケル・チャールズ・アレクサンダー著『キケロ時代の検察側の主張』ISBN 0-472-11261-9ミシガン大学出版局、323 ページ 「沈黙からの議論は、いつものように、危険である。キケロがカエリウスの探求者職について言及しなかったことには、さまざまな説明が可能である。」
- ^ abc 中国仏教僧院規範の起源、 Yifa, Zongze著 (2002) ISBN 0-8248-2494-6、p. 32。
- ^ キュロスからアレクサンダーまで: ペルシア帝国の歴史、ピエール・ブリアン著 (2006 年) ISBN 1-57506-120-1アイゼンブラウン、 p. 804: 「4 世紀中頃にシドンが達成したような商業的繁栄について、私たちが (つかの間) 知ることはまれです...クセルクセスの時代のエジプトの税関覚書が最近発見され、沈黙からの議論の危険性を思い起こさせています。」税関文書については p. 385 を参照してください。
- ^ プリニウスの手紙については、ロイ・K・ギブソンとルース・モレロ著『小プリニウスの手紙を読む』(2012年、 ISBN 0-521-84292-1、ケンブリッジ大学出版、110ページ)を参照。(手紙6.16では火山の噴火について、手紙6.20では一連の出来事について述べている)「プリニウスの手紙の基準からすると、この2つの記述は事実と数字に関して驚くほど正確である。」
- ^ 傭兵と有給兵：中世における傭兵のアイデンティティ（スミソニアン戦争史）ジョン・フランス編（2008年1月15日）ISBN 90-04-16447-2 p. 95 「たとえ沈黙したまま議論を続けるのは常に危険であるとしても、兵役が地元の雇用の大きな源泉であった可能性は低い」
- ^パトリシア・スキナー著『 中世初期南イタリアの健康と医学』（1997年、ISBN 90-04-10394-5、p. 91）「したがって、沈黙から議論を始める危険性を考慮しても、中世初期南イタリアには女性の医師があまりいなかったと結論付けられる」
- ^ 『イカロスの飛行：近世ヨーロッパの職人の自伝』ジェームズ・S・アメラン著（1998年）ISBN 0-8047-3340-6スタンフォード大学出版局、119ページ 「沈黙に基づく議論には危険が伴う。歴史家は、現在絶えず語られていることが過去の文書には存在しないことに重要性を見出すことで、時代錯誤のリスクを冒している。」
- ^ バリー・クックとギャレス・ウィリアムズ著『北海世界の貨幣と歴史、500～1250年頃』 (2005年) ISBN 90-04-14777-2 pp. 653～654：「沈黙したまま議論するのは常に危険だが、1140年代のマセイの宝物（ブールジュ近郊で発見）と1150年代のノジャントル・ロトルーの宝物の両方に貨幣がまったくなかったのは不思議に思える」
- ^ グレッグ・ウォーカー著『初期ルネサンス演劇における上演の政治学』 (1998年) ISBN 0-521-56331-3ケンブリッジ大学出版局、171ページ 「沈黙から議論するのは常に危険な行為であり、この場合は他の既知の事実に反しているように思われる...したがって、おそらく『レスプブリカ』は1553年のクリスマスに宮廷で上演されたと思われる。」
- ^ ジェド・ルーベンフェルド 『通過権：議会における多数決』 デューク法律ジャーナル（1996年）セクションB：沈黙からの議論、「この沈黙から、起草者の意図について明確でもっともらしい推論を導き出すことができます。唯一の難点は、2つの異なる推論を導き出すことができることです...真実は、沈黙からの議論は決定的なものではないということです」。
- ^イェナ・ウー、シモーナ・リヴェスク著 『政治監獄文学における人権、苦しみ、美学』（2011年、ISBN 0-7391-6741-3、86～90ページ）。