キリスト教と性的指向

キリスト教の宗派には、同性間の性行為や無性愛など、性的指向に関するさまざまな考え方がある。各宗派は、レズビアン、バイセクシュアル、ゲイの人々に対する扱いが異なり、宗派によって、そのような人々は会員になることを禁じられたり、信徒として受け入れられたり、聖職者として任命されたりとさまざまである。無性愛は公の場で議論されるようになったのは比較的新しいため、キリスト教の宗派で無性愛について議論するものは少ない。^{[1] [2]}無性愛は、性的指向の欠如、もしくは異性愛、同性愛、バイセクシュアル、パンセクシュアルとともに、その4つのバリエーションの1つと考えられる。

キリスト教と同性愛の歴史は盛んに議論されてきた。^[3]ヘブライ語聖書と、ユダヤ教とキリスト教におけるその伝統的な解釈は、歴史的に、人間の性に対する家父長制と異性愛中心主義のアプローチを肯定し、支持してきた。 [ ^{4] [5]}結婚の範囲内での男女間の挿入を伴わない膣性交のみが、他のあらゆる形態の人間の性行為よりも支持されてきた。 ^{[4] [5]}これには、自慰、オーラルセックス、非挿入性交および非異性愛性交（これらはすべて、さまざまな時代に「ソドミー」と呼ばれてきた）が含まれる。 ^{[6]このような行為は}罪深いと考えられているため禁じられていると信じ、教えてきた。 ^{[4] [5]}さらに、ソドムとゴモラの住民とされる人々の行動と比較されたり、そこから派生したりしている。^{[4] [7] [8] [9] [10]しかし、}初期キリスト教におけるLGBTの人々の地位は議論の的となっている。^{[3] [11] [12] [13] [14]}キリスト教の歴史の大部分を通じて、ほとんどのキリスト教神学者と宗派は同性愛行為を不道徳または罪深いものとみなしてきた。^{[7] [15]}

イェール大学の学者ジョン・ボズウェルに倣って、初期のキリスト教徒（聖セルギウスや聖バッカスなど）の中には同性愛関係にあった者もいたと主張されてきた。 ^[16]また、聖書では同性間の性関係を禁じているにもかかわらず、聖書の登場人物の中には同性愛関係にあった者もいた。例としては、ルツと義母ナオミ、ダニエルと宮廷役人アシュペナズ、そして最も有名なのはダビデとサウル王の息子ヨナタンである。^[17]

ダビデとヨナタンの物語は、「聖書のユダヤ・キリスト教における同性愛の最も影響力のある正当化」と評されている。^[18]ダビデとヨナタンの関係は、主に旧約聖書サムエル記第一で、ダビデの権力掌握の物語の一部として扱われている。現代の聖書解釈における主流の見解は、2人の関係は単に親密なプラトニックな 友情であったと主張している。^{[19] [20]}しかし、少数の人々はダビデとヨナタンの愛をロマンチックまたは性的なものとして解釈している。^{[21] [22] [23] [24]}ダビデは（多くの女性と）結婚していたが、ヨナタンとの関係と女性と共有する絆を区別していることを明確に述べている。

聖書に登場するもう一人の英雄、ノアは、神によってもたらされた洪水から動物や立派な人々を救うために箱舟を建造したことで最もよく知られており、後にワイン醸造家となった。ある日、ノアはワインを飲み過ぎ、テントの中で裸で眠ってしまった。息子のハムがテントに入ると、父親の裸を目にし、息子のカナンは追放、そしておそらく奴隷になるという呪いを受けた。ユダヤの伝承では、ハムがノアとアナルセックスをしたか、去勢したとも言われている。^[25]

非常に物議を醸しているものの、教会の歴史において、特定のキリスト教の聖人を 同性愛の好例として 挙げようとする試みがなされてきました。

• 聖セルギウスと聖バッカス: セルギウスと聖バッカスの親密な関係から、現代​​の評論家の中には彼らが恋人だったと考える者もいる。この見解の最も一般的な証拠は、彼らの殉教史の最も古いテキストがギリシャ語で彼らを「エラスタイ」、つまり恋人と表現していることである。^[26]歴史家ジョン・ボズウェルは、彼らの関係を初期キリスト教の同性間の結合の一例とみなし、同性愛に対する寛容な初期キリスト教徒の態度に対する彼の異論のある見解を反映している。^[26]東方正教会の公式見解は、神の名の下に「兄弟愛」を形成するために行われ、伝統的にこの2人の聖人と関連づけられている古代東方伝統のアデルフォポイアには性的な意味合いはなかったというものである。
• 聖コスマスと聖ダミアン：^[27]この主張の難点は、ほとんどの聖人伝がこれらの聖人を実の兄弟または双子として挙げていることです。^{[28] [29]}
• 聖セバスチャンは世界初のゲイ・アイコンと呼ばれている。^[30]彼の強靭な上半身裸の体格、彼の体を貫く矢の象徴性、そして彼の顔に浮かぶ恍惚とした苦痛の表情の組み合わせは、何世紀にもわたって芸術家たちの興味をそそり、19世紀に初めて明白にゲイのカルトが始まった。^[30]リチャード・A・ケイは、「現代のゲイの男性はセバスチャンに、同性愛の欲望（実際、同性愛の理想）の見事な宣伝と、苦しむクローゼット・ケースの原型的な肖像を同時に見ている」と書いている。^{[31] [32]}

初期の教会の信者が宗教的な目的で自ら去勢したことなど、キリスト教徒の間での宗教的去勢の程度や存在さえも議論の対象となっている^{[33] 。 [34]}初期の神学者オリゲネスは、マタイによる福音書第19章12節にこの慣習の聖書的正当性を見出している。^[35]そこでイエスはこう言っている。「生まれつきの去勢者もいるし、他人から去勢された去勢者もいるし、天の御国のために自ら去勢した去勢者もいる。受け入れることができる者は、これを受け入れなさい。」(NRSV)

2世紀の教父テルトゥリアヌスは、著書『婚姻について』の中で、イエスをスパド、タルソスのパウロをカストラトゥスと表現し、宦官を表すラテン語^{[36]を処女と禁欲を表すために使用しました[37] [38]}。

エチオピアの宦官が最初の異教徒改宗者として選ばれたことの重要性は、当時の状況における性的少数派の包摂の代表として議論されてきた。^[39]

キリスト教は伝統的に男性同性愛行為を不道徳な行為、あるいは罪深いものとみなしており、ほとんどの主要なキリスト教運動は今でもこの見解を維持している。^{[40] [41]}

キリスト教運動の中には、カトリック教会、^{[42] 、}東方正教会、末日聖徒イエス・キリスト教会、セブンスデー・アドベンチスト教会のように保守的な見解を持つ宗派しか存在しないが、これらの運動の中にはLGBTの人々のネットワークを持つものもある。^{[43] [44]}

一部のキリスト教運動には、英国国教会、ルーテル教会、長老派教会、メソジスト教会、クエーカー教会、メノナイト教会、バプテスト教会、ペンテコステ派教会のように、リベラルな見解や保守的な見解を持つ宗派がある。^{[45] [46] [47]}

メトロポリタン・コミュニティ教会は、キリスト教LGBTQコミュニティに奉仕するために設立されました。創設者のトロイ・ペリーは、公の場で同性婚を執り行った最初の牧師であり、米国で同性婚の法的承認を求める最初の訴訟を起こした人物でもあります。^[48]

米国の調査によると、LGBTの人々の多くはカトリック教徒よりもプロテスタント教徒であると自認している。^{[49] [50] [51]}

レズビアンはゲイ男性とは異なる社会的、文化的先入観に直面している。レズビアンのキリスト教における経験はゲイ男性の経験とは異なることがあるが、レズビアン行為は伝統的に宗教内で罪とみなされてきた。^[52]

1982年、DignityUSAのレズビアン会員は、DignityUSAが男性中心すぎることを懸念して、カトリックレズビアン会議を設立した。^[53]

1986年、当時は福音派女性会議インターナショナルとして知られていた福音派およびエキュメニカル女性会議（EEWC）は、「同性愛者は神の子であり、私たちはみな神の目に平等に創られたというイエス・キリストの聖書の教えに基づき、またEWCIにレズビアンの少数派が存在することを認識し、EWCIは同性愛者の公民権保護を支持する確固たる立場をとる」とする決議を可決した。^[54]

レズビアンであると自認する女性を対象にした調査では、彼女たちの宗教的アイデンティティと性的アイデンティティの間に「不協和」が見られた。この不協和は、​​カミングアウト前に福音派キリスト教徒であったことと相関関係にあった。^[52]

両性愛について声明を発表している教会はごくわずかで、両性愛のクリスチャンはレズビアンやゲイのクリスチャンと同じとみなされることが多いため、両性愛のクリスチャンコミュニティに関する研究は影響を受けている。[ ^{55]しかし、1972年に}クエーカー教徒のグループである両性愛の友の会が両性愛を支持する「両性愛に関するイサカ声明」を発表した。^[56]この声明は「両性愛運動の最初の公の宣言」であり、「アメリカの宗教集会で出された両性愛に関する最初の声明」であった可能性があり、1972年にクエーカー友の会ジャーナルとアドボケート^{に掲載された。 [57] [58] [59]}今日、クエーカー教徒はLGBTの人々とその権利についてさまざまな意見を持っており、一部のクエーカー教徒のグループは他のグループよりも受け入れやすい。^[60]

無性愛は、性的指向の欠如、あるいは異性愛、同性愛、両性愛とともにその4つのバリエーションの1つと考えられる。^{[61] [62] [63]}

無性愛は公の場で議論されるようになったのは比較的新しいため、キリスト教の宗派で議論されるものは少なく、聖書もそれについての見解を明確に述べていない。^{[1] [2]}しかし、最近になっていくつかのキリスト教出版物がこの件について声明を出している。2002年にクリスチャン雑誌「ビジョン」で、デイビッド・ナンタイス神父とスコット・オッパーマン神父は「質問：無性の人を何と呼びますか？答え：人ではありません。無性の人は存在しません。セクシュアリティは神からの贈り物であり、したがって人間のアイデンティティーの基本的な部分です。セクシュアリティを抑圧している人は、神が創造したように、完全に生き生きと健康に生きていません。そのため、一緒に暮らすには不幸な人々である可能性が高いです」と書いている。^{[2] [64]しかし対照的に、リサ・ペトリエロは「なぜ私たちクリスチャンは無性愛者を受け入れるべきか」という記事を執筆し、2020年に}ケイティ・クリスチャン・マガジンに掲載された。^[65]この論文で彼女は、聖書には無性愛を非難する箇所は何もないことを指摘し、イエスと聖パウロはどちらも無性愛者であったと主張している。原理主義改革派キリスト教ウェブサイトGotQuestions.orgも無性愛者を認めており、性欲がないことは「決して悪いことではない」と述べている。^[66]

• サイド A、サイド B、サイド X、サイド Y (神学的な見解)
• キリスト教会における同性婚の祝福
• LGBTを肯定するキリスト教宗派
• クィア神学

• ウィルコックス、メリッサ M. (2003)。キリスト教におけるカミングアウト：宗教、アイデンティティ、コミュニティ。インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-21619-9。