ベオウルフと中つ国

ファンタジー作家で職業文献学者のJ・R・R・トールキンは、他の影響とともに、古英語の詩『ベーオウルフ』を中つ国の伝説のさまざまな側面に取り入れました。彼は、英雄時代の名前、怪物、社会構造などの要素を使用しました。彼はそのスタイルを模倣し、深みのある印象を与え、哀愁のある調子を取り入れました。トールキンは、キリスト教徒が自分と同じように異教の過去を振り返ることによって書いた『ベーオウルフ』が、決して寓話的にならずに「大きな象徴主義」 ^{[1]を体現している点を賞賛しました。彼は『}指輪物語』の人生の道と個人の英雄的行為の象徴主義を反映するよう努めました。

エント、オーク、エルフなどの種族の名前や、オルサンクやメドゥセルドなどの地名は、『ベオウルフ』に由来している。『ホビットの冒険』に登場する熊人間のベオルンは、英雄ベオウルフ自身に例えられている。どちらの名前も「熊」を意味し、どちらの登場人物も強大な力を持っている。学者たちはトールキンの怪物の一部を『ベオウルフ』の怪物と比較した。トールキンのトロールとゴラムはどちらもグレンデルと同じ特性を持ち、スマウグの特徴はベオウルフの竜とよく似ている。トールキンの『ローハンの騎士』は明らかに古英語で、トールキンは言語、文化、詩など、『ベオウルフ』の複数の要素を利用して創作している。神のようなヴァラール、彼らの地上の楽園ヴァリノール、エルフがそこへ航海することを可能にした古いまっすぐな道は、すべて詩の冒頭の シルド・シェフィングの一節に由来しているのかもしれない。

ベオウルフは古英語の叙事詩で、その名の由来となった異教の英雄の物語である、国を荒らしていた怪物グレンデル^{[a]をデンマーク王}フロスガルの館ヘオロットから追い払った後ゲート族の王となり、ドラゴンから人々を救って死ぬ。物語は、歴史や伝説への多くの脱線と、常に哀歌的な調子で回りくどい形で語られ、葬送歌で終わる。これは、キリスト教徒の詩人によって書かれ、彼の民の遠い過去を反省的に振り返っている。 ^[3]

JRRトールキンは、イギリスの作家であり、古英語を専門とする古代ゲルマン語の文献学者で、オックスフォード大学の教授としてキャリアの多くを過ごした。^{[4]彼は、自らが創作した}中つ国を舞台にした小説、『ホビット』、『指輪物語』で最もよく知られている。敬虔なローマカトリック教徒であった彼は、『指輪物語』を「根本的に宗教的でカトリック的な作品」であり、キリスト教の象徴性に富んでいると評した。^[5]

トールキン研究者のトム・シッピーは、トールキンと同様に言語学者で、トールキンが参考にした多くの資料の中で『ベーオウルフ』を最も強く影響を受けた作品と呼んでいる。 ^[6]彼は中つ国の伝説の中で『ベーオウルフ』をさまざまな形で利用している。怪物などの特定の物語要素、ローハン王国に見られる古期イングランド文化、 『指輪物語』の深みと哀愁を帯びた美的スタイル、そして「大きな象徴性」などである。^[7]

トールキンは『ベーオウルフ』に関する文献学の専門知識を生かして、中つ国の種族を創造した。『ベーオウルフ』に登場する超自然的な生き物のリスト、eotenas ond ylfe ond orcnéas (エテンとエルフと悪魔の死体) は、彼の『オークとエルフ』や、彼の地名「エテンムーア」におけるエテンへの言及に貢献している。^[8] 彼の樹木の巨人またはエント(語源的にはエテンに近い) は、別の古英語の詩『マクシムズ II』のフレーズ orþanc enta geweorc (巨人の巧みな仕事) に由来している可能性がある。[ 9 ]^{シッピーは、トールキンが}オルサンクの塔( orþanc ) の名前を同じフレーズから取ったと示唆している。これは「オルサンク、エントの要塞」と再解釈されている。^[10]

オルサンクという言葉は『ベーオウルフ』にも登場し、シーアという語とともに「シーアネット シーオド スミス オルサンクム」という語句で登場する。「シーアネット シーオド スミス オルサンクム」は「鍛冶屋の技で縫われた巧妙な網」という意味で、鎖か鎧を意味する。トールキンは、オルサンクの君主である魔法使いサルマンの名前に、シーアのマーシア語形*saruを使用した。サルマンの名前は「狡猾な男」と翻訳でき、サルマンの性格に微妙な知識と技術の概念が組み込まれている。^{[10] [12]}

ホビットの冒険には、特にベオウルフ的なキャラクターとしてビヨルンが登場する。彼の名前はもともと「熊」を意味していたが、「男、戦士」を意味するようになり、トールキンは、このキャラクターを姿を変えることができる熊人間に仕立て上げる機会を得た。北欧神話には熊男のボドヴァル・ビャルキが登場し、古英語の詩ではベオウルフ自身がビヨルンに呼応している。「ベオウルフ」という名前は、確かに「蜂の狼」、つまり「蜂蜜を食べる者」と読むことができる。^[11]言い換えれば、彼は「熊」であり、その巨大な熊のような力で剣を折り、怪物の腕を引きちぎるほど強い男である。シッピーは、ビヨルンは凶暴で、無礼で、陽気で、その特徴は彼の大きな内なる自信を反映しており、それ自体が北方の英雄的勇気の一面であると述べている。^[11]

学者たちは、トールキンの描くトロル、ゴラム、スマウグなどのモンスターのいくつかを『ベオウルフ』のモンスターと比較している。^{[13] [14] [15]}

ベオウルフの最初の戦いは怪物グレンデルとの戦闘である。グレンデルは学者によって北欧神話のトロルの一種とみなされることが多い。トールキンのトロルは、巨大で力強く、普通の剣では通用せず、夜を好むなど、グレンデルといくつかの特徴を共有している。学者のクリスティーナ・フォーセットは、トールキンの『王の帰還』の「咆哮するトロル」は、グレンデルの「燃えるような目と恐ろしい叫び」を反映しているのではないかと示唆している。^[13]トールキンはトロルを「大股で歩いてきて、獣のように咆哮しながら...うなり声をあげて」獣に例えていることに注目し、トロルは「グレンデルのように言葉のない戦士であり続ける」と述べている。^[13]

中つ国でははるかに小型の怪物であるゴラムも、素手で狩りをすることや荒涼とした沼地を好むことから、グレンデルに例えられる。これらの怪物には、水への親和性、社会からの孤立、獣のような描写など、多くの類似点がある。^[16]トールキン研究者のヴァーリン・フリーガーは、ゴラムがトールキンの中心的な怪物であると示唆し、グレンデルとドラゴンの両方に例えている。彼女はゴラムを「人間のような姿とドラゴンのような貪欲さを持つ、歪んだ、壊れた、追放されたホビット族で、ベオウルフのような怪物の両方を1つの姿にまとめた」と表現している。^[14]

トールキンはベオウルフのドラゴンを利用して、彼の最も特徴的なモンスターの1つである『ホビットの冒険』のドラゴン、スマウグを創造した。ベオウルフのドラゴンは、自分の財宝の山から金の杯が盗まれたことに目覚めて激怒し、夜中に飛び出してベオウルフの館を破壊した。ベオウルフは殺されるが、財宝には呪いがかかっており、ベオウルフも死ぬ。『ホビット』では、ホビットの主人公ビルボがドラゴンの巨大な財宝の山から金の杯を盗み、スマウグを目覚めさせ、飛び出して湖の町を焼き払う。金の魅力はドワーフのトーリン・オークシールドにとっては強すぎる誘惑であり、彼はその後すぐに殺される。^{[18] [19]}一方、ベオウルフのドラゴンは話さない。トールキンはスマウグを会話を交わし、それを巧みに扱うようにした。^{[20]学者たちはスマウグと名前のない}ベオウルフのドラゴンとの類似点を分析した。^[15]

トールキンは、ローハンの騎士の多くの側面について、他の古英語の資料とともに『ベーオウルフ』を利用した。彼らの土地はマークであり、その名前は彼が住んでいたマーシアのマーシア方言*Marcの変形である。彼らの名前は、エオメルとハマ（『ベーオウルフ』の登場人物）、エオウィン（「馬の喜び」）、セオデン（「王」）など、古英語そのものである。彼らの言語も同様で、エオテオド（「馬の民」）、エオレド（「騎兵隊」）、エオルリンガス（「エオルの人々」、その名前は「[馬の]領主」を意味し、アールと比較）などがあり、多くの単語や名前が「馬」の単語eo[h]で始まる。^{[21] [22]}

この形式に従う口語表現さえある。アラリック・ホールが指摘するように、「『ウェストゥ・セオデン・ハル！』エオメルは叫んだ」というのは学者のジョークで、ベオウルフの 「Wæs þú, Hróðgár, hál」（「お元気で、フロスガーよ！」）の方言形式であり、エオメルがマーシア訛りで「セオデン王万歳！」と叫んでいる。トールキンは、その地域で育ったため、古英語のこのウェスト・ミッドランズ方言を使用した。^[12]

セオデンの広間、メドゥセルド^[b]は、ベーオウルフのヘオロットをモデルにしており、警備の仕方も同様で、訪問者は何度も礼儀正しく呼び止められる。ヘオロットの金色の茅葺き屋根はベーオウルフの311行目に描かれており、トールキンはこれをメドゥセルドの描写として直接翻訳している。「その光ははるか遠くまで輝く」は、líxte se léoma ofer landa felaを表している。^[23]

ローハンの騎士たちの角笛は、シッピーの見解では、「北方の英雄の世界」を例示しており、それは、彼が「ベーオウルフ」がトールキンのようなユーカタストロフの瞬間に最も近いと呼んでいる場面である。一晩中閉じ込められていたオンゲンセオウのゲート族が、ヒュグレイクの部下が救出に来る角笛の音を聞く場面である。騎士たちは、ついに到着すると角笛を激しく吹き鳴らし、 『指輪物語』のクライマックスの瞬間にペレンノール野の戦いの流れを変える。^{[24] [25]}

『指輪物語』の多くの詩の中には、トールキンが古英語の頭韻法詩を模倣し、韻律構造を厳密に守った例があり、そのことは彼がエッセイ「ベオウルフの翻訳について」で述べている。^{[12] [26] [27]}トールキン研究者のマーク・ホールは、ボロミアに対するアラゴルンの嘆きを『ベオウルフ』のシルド・シェフィングの船葬と比較している。^[28]

トールキンが特に高く評価し、『指輪物語』で実現しようとした文学の質は、奥深さ、古代史への隠れた展望の印象であった。彼はこれを特に『ベオウルフ』に見出したが、ウェルギリウスの『アエネイス』、シェイクスピアの『マクベス』、『サー・オルフェオ』、グリム童話など、彼が賞賛した他の作品にも見出した。^[31] 『ベオウルフ』には、プロットを進める以外の機能を持つ他の物語への脱線が数多く含まれており、アドリアン・ボンジュールの言葉を借りれば「詩の背景を非常に生き生きと表現」し、^{[32] [c]}対比や例を示して、遠い過去のきらめきで本編の重要なポイントを繰り返し照らし出している。^{[32]トールキンは}『怪物と批評家たち』で『ベオウルフ』について次のように述べている。^[30]

詩人の同時代人の心に、異教的だが気高く、深い意味をはらんだ過去を概観しているという幻想を創り出すことに、見事に成功したに違いない。その過去自体が深みを持ち、暗い悲しみの古代へと遡及していた。この深みの印象は、主に前景よりも暗く、異教的で、絶望的なエピソードや古い物語への言及の使用の効果であり、正当化でもある。^[30]

さらに、トールキンは、決して明確にはならないが、より深い意味を常にほのめかす「暗示のきらめき」を特に高く評価していた。それは、トールキンが「詩学の魅力」と表現した『ベーオウルフ』でも同様である。 ^[33]ただし、シッピーは、これが時間的な距離による影響なのか、「古代のエルフの研ぎ澄まされた感覚」なのか、あるいは楽園の記憶やビジョンの一種なのかは、決して区別されていないと指摘している。^[34]

『指輪物語』、特に最後の部分である『王の帰還』は、この『ベオウルフ』に似た部分で、一貫して哀愁を帯びた調子である。^[35]トールキン研究家のマージョリー・バーンズは、これを「避けられない崩壊の感覚」と表現している。^[36]作家で研究家のパトリス・ハノンは、これを「ユーモアや恐怖や英雄的な行動の瞬間が散りばめられた、喪失と切望の物語だが、全体としては、たとえ架空の世界であっても、消え去りつつあるその最後の一瞥を私たちが見ているかのように思えるが、過ぎ去ってしまった世界への嘆きである」と呼んでいる。^[37]

シッピーは、トールキンが『ベーオウルフ』について「大きな象徴性は表面に近いが、突き抜けたり寓話になったりはしない」と書いたと指摘している^[1] 。なぜなら、突き抜けてしまったら、『指輪物語』のように、物語がただ一つの意味しか持たなくなるからである。そのような制約は、トールキンが第2版の序文で「軽蔑的に」退け、読者に小説から読み取れるものを読み解く自由を与える適用可能性を優先すると述べたものである。メッセージは繰り返しほのめかされても機能するが、「それが事実とフィクションの両方で真実である場合に限る」とシッピーは書いている。^{[1]トールキンは}『指輪物語』を同じように機能させようとした。 ^[1]

『ベオウルフ』と『指輪物語』の両方に見られるもう一つのテーマは、アラゴルンのようなカトリック以前の善良な異教徒たちである。彼らはキリスト教の厳密な解釈によれば、キリストを知らないため地獄に落ちるであろう。^{[38]トールキンは友人の}イエズス会司祭ロバート・マレーに宛てた手紙の中で、宗教は「物語と象徴の中に吸収されてしまう」ため作品から排除したと述べた。^{[5]ジョージ・クラークは、トールキンが『}ベオウルフ』の詩人を次のように見ていたと書いている。 ^[39]

詩の賢い登場人物たちが啓示の恩恵を受けずにその存在と性質を直感する、暗黙のうちにキリスト教の世界に神によって統治される英雄的な世界と物語を再現した、学識のあるキリスト教徒。トールキンの『ベーオウルフ』の詩人は彼自身のバージョンであり、[指輪物語]を創作する際の彼の作者としてのペルソナはその『ベーオウルフ』の詩人のバージョンであった。 ^[39]

フリーガーは戦士の英雄アラゴルンと苦悩する英雄フロドを対比している。アラゴルンはベオウルフのように叙事詩やロマンスの英雄であり、勇敢なリーダーであり、癒しの王である。フロドは「おとぎ話の小さな男」であり、予期せず勇敢であることが判明する弟である。しかし、アラゴルンは美しい王女（アルウェン）と結婚し、王国（ゴンドールとアルノール）を勝ち取るというおとぎ話のハッピーエンドを迎える。一方、フロドは「敗北と幻滅、つまりイリアス、ベオウルフ、アーサー王の死に典型的な、厳しく苦い結末」を迎える。^[40]言い換えれば、2つのタイプの英雄は対比されているだけでなく、組み合わされ、それぞれの伝説の半分が入れ替わっているのである。^[40]

人生の道の象徴性は、さまざまな側面を照らしながら、多くの場所で垣間見ることができる。トールキンの詩 「古い散歩の歌」は、指輪物語の中で、バリエーションを伴って3回繰り返されている。最後のバージョンには、「道は始まった扉から出て、どこまでも続く。…だが私は、疲れた足で、ついに明かりの灯る宿屋へと向かう」という歌詞がある。シッピーは、「道にある『明かりの灯る宿屋』が死を意味するのであれば、『道』は生を意味するに違いない」と書き、この詩と小説は心理的個性化の過程を語っているのかもしれない。『ベオウルフ』もまた、主人公の生と死を扱っている。^{[41] [42] [43]}フリーガーは、トールキンが『ベオウルフ』を「終わりと始まりの対立であるバランスの詩」と見ていたと書いている。^[40]若きベオウルフは立ち上がり、デンマークへ航海し、グレンデルを殺し、王となる。何年も後、老いたベオウルフはドラゴンを殺して倒れるが、自らも死ぬ。フリーガーの見解では、トールキンは『指輪物語』に同じ価値観、バランス、対立を組み込んだが、一つずつではなく同時に組み込んだという。^[40]

詩の冒頭の核心は、シルド・スケーフィングの起源と運命に関するものである。44行目では、シルドを船に乗せてシルディング家に送り、彼を送り出す際に彼の葬送船を受け取った人物を指す複数代名詞 þā (「それら」) が使われている。この物語の宇宙論は、「それら」がシルドを赤ん坊の頃にこの世に送り出したという謎めいた発言以外には説明されていない。シッピーは、この代名詞が、それほど重要でない品詞としては珍しく、強勢と頭韻の両方が使われており、強い強調になっていると指摘している (本文にマークされている): ^[44]

クリストファー・トールキンは『ロスト・ロードとその他の著作』の中で、父親の講義の一つを引用している。「[ベーオウルフ]の詩人は明確に述べておらず、おそらくその考えは彼の心の中では十分には形成されていなかっただろう。つまり、シルドは自分が来た神秘的な土地に戻ったのだ。彼は大海の向こうの未知の世界から出て、そこに戻ったのだ」。JRRトールキンは「先の岸が分からない海を渡って出発するという象徴性（私たちが儀式と呼ぶべきもの）と、『海の向こう』にある魔法の土地や異世界に対する実際の信仰は、ほとんど区別がつかない」と説明している。^[46]

シッピーは、船葬は「西の海の向こうに望ましい来世があるという信仰」を意味したに違いないとし、トールキンはこれを、かつて中つ国の海の向こうにあったヴァリノールの「不死の地」で反映させたとコメントしている。要するに、ベーオウルフの詩人は「トールキン自身の『失われたまっすぐな道』のイメージをほんの少しだけ持っていた」のである。^[44]彼は、名前のない存在は誰なのか、そして船は彼らのところに戻るために失われた道を西へ航海するはずだったのかと問う。彼らは明らかに神に代わって行動している。複数形なので神であるはずはないが、彼らは超自然的である。彼は、トールキンが彼らを神のような神話の創造主とみなし、それがおそらく似たようなヴァラールを創造するきっかけになったのではないかと示唆している。なぜなら、トールキンは習慣的に「文献学の核心からインスピレーションを得ていた」からである。^[44]