
民族移動時代の美術とは、ゲルマン民族が民族移動時代(紀元300年頃~800年頃)に制作した美術作品を指します。これには、大陸に居住していたゲルマン民族の民族移動美術だけでなく、イギリスとアイルランドにおけるアングロ・サクソン人とケルト人の融合によって生まれた島嶼美術(ヒベルノ・サクソン美術)の始まりも含まれます。多色様式や動物様式など、様々な様式の美術が存在します。キリスト教化後、民族移動時代の美術は、西ヨーロッパにおいて初期中世美術の様々な流派へと発展し、通常は地域ごとに分類されます。例えば、アングロ・サクソン美術やカロリング美術などが挙げられます。その後、大陸全体に広がるロマネスク美術、そして最終的にはゴシック美術へと発展していきました。

西暦3世紀、ローマ帝国は崩壊寸前となり、その軍隊の構成は次第にゲルマン民族中心へと変化していった。4世紀、フン族が様々なゲルマン部族を西へと押しやった際、一部のゲルマン民族は帝国の国境を越えてその地に定住し始めた。西ゴート族はイタリア、そしてヒスパニア(スペイン)に定住し、北ではフランク族がガリアと西ドイツに定住した。5世紀にはアングル族、サクソン族、ジュート族がブリテン島に侵攻し、東ゴート族はイタリアに拠点を築いた。6世紀末までに、西ローマ帝国は、より小規模で政治的に組織化されていないものの、活力にあふれたゲルマン諸王国にほぼ完全に取って代わられた。
これらの王国は決して均質ではなかったものの、いくつかの共通の文化的特徴を共有していた。新しくやってきた人々は新しい土地に定住し、農民や漁師になった。考古学的証拠からは、恒久的な素材で作られた建築物や大きな彫刻などの記念碑的な芸術の伝統は見つかっておらず、代わりに、武器、馬具、道具、衣服を留める装飾品など、実用的な機能も兼ね備えた、個人が飾るための「持ち運び可能な」芸術が好まれていた。ゲルマン民族の現存する芸術は、ほぼ完全に個人の装飾品であり、持ち運び可能なものである。キリスト教に改宗する前は、芸術作品は所有者とともに埋葬されていた。有機素材で作られた芸術作品の多くは、間違いなく現存していない。
ゲルマン美術は主に3つの様式で支配的である。多色様式は黒海沿岸地域に定住したゴート族に由来する。動物様式は、おそらく東方起源でもあり[ 1 ] 、スカンジナビア、北ドイツ、イングランドで栄えた。最後に、島嶼美術、あるいはヒベルノ・サクソン様式は、キリスト教化後の短期間ながら繁栄した時期に、動物様式とケルト、地中海、その他のモチーフや技法が融合したものである。
西暦2世紀、現在のウクライナにあたる地域に住んでいたゴート族は、金の小像や宝石を象嵌した装飾品に対する新たな嗜好を発見しました。スキタイ人やサルマティア人から取り入れたこの様式は、ギリシャ・ローマの影響も受けており、フン族にも人気がありました。おそらく最も有名な例は、4世紀のピエトロアセレの宝物(ルーマニア)に見られるもので、そこには大きな金の鷲のブローチ(写真)が含まれています。鷲のモチーフは東アジアに由来し、ゴート族の祖先がフン族の帝国に参加していたことに由来します。ウクライナで発見された4世紀のゴート族の多色鷲頭ベルトバックル(写真)にもその例が見られます。
ゴート族はこの様式をイタリア、南フランス、スペインに持ち込んだ。よく知られた例の一つは、イタリアのチェゼーナで発見された東ゴート族の鷲のフィブラ(留め金)で、現在はニュルンベルクの博物館に所蔵されている。もう一つは、トレド王レケスウィンスの西ゴート族の多色奉納冠(写真)で、トレド近郊のフエンテ・デ・グアラサールで紀元670年頃の奉納冠の埋蔵品の中から発見された。この様式の人気は、アルプスのはるか北にあるトゥルネー(現在のベルギー)のフランク王キルデリク1世(紀元481年頃没)の墓から多色剣(写真)が発見されたことからも証明できる。

北ヨーロッパ、あるいは「ゲルマン」の動物をモチーフにした装飾の研究は、 1904年に出版されたベルンハルト・サリン[ 2 ]の著作[ 3 ]によって開拓された。彼は、おおよそ400年から900年までの動物美術を、様式I、II、IIIの3つの段階に分類した。これらの異なる段階の起源は、今でもかなりの議論の対象となっている。属州における後期ローマの民衆美術の傾向の発展が1つの要素であり、アジアの草原地帯の遊牧民のより古い伝統がもう1つの要素である。最初の2つの様式は、民族移動時代の「蛮族」の芸術において、ヨーロッパ全土で広く見られる。
様式I。北西ヨーロッパで最初に登場し、 5世紀に青銅や銀にチップカービング技法が導入されたことで、注目すべき新しい様式となった。特徴は、体が複数の部分に分割された動物のモチーフで、抽象的な模様を主軸としたデザインの端に配置されることが多い。
様式II。560~570年頃以降、様式Iは衰退し、サリンの様式IIがそれに取って代わり始めました。様式IIの動物は完全な獣ですが、その体は「リボン」のように細長く引き伸ばされ、対称的な形に絡み合っており、自然主義的な意図は全くなく、脚はほとんど描かれていないため、蛇と表現されることが多いですが、頭部には他の種類の動物の特徴が見られることがよくあります。動物は装飾的な模様の中に取り込まれ、典型的には組紐が用いられます。例えば、2頭の熊が完全に対称的に向かい合って(「対峙」)、ハートの形を形成しています。様式IIの例は、金の財布の蓋に見られます。
約700年以降、地域特有の様式が発展し、一般的なゲルマン様式について語ることはあまり役に立たなくなりました。[ 4 ] サリン様式IIIは主にスカンジナビアで見られ、ヴァイキング美術とも呼ばれます。
ビザンチン七宝は民族移動時代の金属工芸に大きな影響を与えた。民族移動初期、ローマ帝国の崩壊後、教会はヨーロッパで唯一の超国家的な勢力として台頭した。教会は統一的な要素を提供し、古典文明の選りすぐりの要素を保存できる唯一の機関であった。7世紀末までに西ヨーロッパでゲルマン民族の改宗がほぼ完了するにつれ、教会は芸術の主要な後援者となり、装飾写本やその他の典礼用品を依頼した。記録によれば、ゲルマン様式は着実に衰退し、地中海の影響が増大した。この過程はイタリアとスペインのゴート族では急速に起こり、北に行くほど緩やかになった。この変化は8世紀のメロヴィング朝の写本『ゲラシアヌス聖餐書』で見ることができ、そこには様式IIの要素はなく、代わりに地中海の魚の例が章の冒頭の大きな文字を構成するために使用されている。
島嶼美術(特に装飾写本に関連して、ヒベルノ・サクソン美術とも呼ばれる)は、グレートブリテン島とアイルランド島に限定され、ゲルマンの伝統(アングロ・サクソン人経由)とケルトの伝統(アイルランドの修道士経由)が融合したものである。この様式は7世紀後半に初めて見られ、イギリスでは9世紀のヴァイキング侵攻まで約150年間続き(その後、アングロ・サクソン美術が出現する)、アイルランドでは12世紀まで続いた(その後、ロマネスク美術を参照)。

アイルランドは5世紀半ばから、ブリテン島や大陸からの宣教師によってキリスト教に改宗したが、同時期にイングランドでは異教徒のアングル人、サクソン人、ジュート人が定住していた。アイルランドの極端な政治的分裂と都市開発の完全な欠如は、強力な司教制の出現を阻んだ。その結果、修道院制度がアイルランドのキリスト教、ひいてはアイルランドのキリスト教美術において支配的な勢力となった。
ケルト系キリスト教は宣教活動にも力を入れていました。563年頃、聖コルンバはスコットランドのアイオナ島に拠点を築き、そこからスコットランドのピクト人の異教徒を改宗させました。この修道院は長きにわたり、北ブリテンにおけるキリスト教文化の中心地となりました。コルンバ派の修道士たちは635年にノーサンブリアへ赴き、リンディスファーン島に修道院を設立し、そこからイングランド北部を改宗させました。しかし、ローマはすでに597年にケントへの宣教活動を開始し、南部のアングロ・サクソン人の改宗に着手していました。復活祭の日付をめぐってアイルランドの修道士とローマの間で対立が生じ、アイルランドの宣教団はリンディスファーンからアイオナ島へと撤退しました。しかし、イングランドで制作された美術作品にアイルランドの装飾様式が広く用いられ、またその逆も見られることは、両文化間の交流が今もなお重要であることを示しています。イングランドは次第に地中海の影響を強く受けるようになるが、それ以前にアイルランドのケルト美術とアングロ・サクソン美術は有益な形で融合していた。
純粋にヒベルノ・サクソン様式と呼べる最初の主要な作品は、 7世紀後半の『ダロウの書』である。その後、金属加工、写本、石彫刻において黄金時代が到来した。9世紀には、ヴァイキングの襲撃による混乱と地中海様式の台頭(アングロ・サクソン美術を参照)により、ヒベルノ・サクソン様式の最盛期は終わりに近づいた。

鉄器時代のアイルランド・ケルト美術の現存する証拠は、ラ・テーヌ様式の金属工芸品が中心となっている。 サットン・フーで発見されたような吊り鉢は、こうした工芸品の中でも特に重要なものの一つである。アイルランドの宣教師たちが福音書の布教を始めると、彼らは書物を必要とし、ほぼ最初から、こうした金属工芸の伝統から着想を得た装飾で本文を飾り始めた。7世紀の聖コルンバのカサハ写本のような最古の写本に見られる、拡大された冒頭の文字に見られる螺旋や渦巻き模様は、ケルトの七宝やラ・テーヌ様式の金属工芸のモチーフを直接取り入れたものである。
聖コルンバのカサハ以降、書物の装飾はますます複雑化し、他文化から新たな様式が取り入れられるようになった。カーペットページ(本文のない装飾ページ全体)が、通常は各福音書の冒頭に挿入された。幾何学模様や絡み合ったパターンは、コプト・エジプトやビザンツ帝国の中東の他の地域からの影響を受けたものと考えられる。動物をモチーフにした装飾の使用が増えたのは、アングロ・サクソン人が動物様式を取り入れたことによる。これらの影響と伝統が融合し、いわば新たなヒベルノ・サクソン様式が生まれた。7世紀後半のダロウの書はその最初の例であり、リンディスファーン福音書もまた有名な例である。
ケルズの書は、おそらく8世紀にアイオナ島で制作されたと考えられている。807年にヴァイキングの襲撃から逃れるため修道士たちがアイルランドへ避難した際、彼らはこの書をアイルランドのケルズに持ち込んだとみられる。これはヒベルノ・サクソン写本の中で最も装飾が豪華で、8世紀に生み出された多様な技法とモチーフを網羅している。
7 世紀には、金細工などの新しい技術によって金属加工が復活し、より小さく精緻な装飾が可能になりました。特に、エリート層にとって重要な地位の象徴であり、聖職者が祭服の一部として身につけていた半環状および擬似半環状のケルトブローチにおいて顕著でした。タラのブローチとアーダグの宝物は、最も壮麗な島嶼の例であり、サットン フーの船葬墓から出土した 7 世紀の王室の宝飾品は、キリスト教以前のアングロ サクソン様式を示しています。これらは、さまざまな技法と素材に施された装飾、チップ カービング、フィリグリー、クロワゾネ、ロック クリスタルなど、金細工師が持つすべての技術を 1 つの作品に集約したものです。
金属加工の技術は、石彫刻にも見ることができる。何世紀にもわたり、アイルランドでは修道院の建物の囲いの中に大きな木製の十字架を飾るのが慣習だった。これらは後に石の十字架、すなわちハイクロスへと姿を変え、金細工師が用いるような複雑な模様で覆われ、しばしば人物像の彫刻も施された。
動物様式の起源については、ケルト、遊牧民(イランの影響あり)、ヘレニズムなど、多くのことが書かれてきた。起源が何であれ、この様式はゲルマン人の世界観を典型的に表していると考えられている。