英国国教会の教義

英国国教会の教義（一部の国では聖公会の教義とも呼ばれる）は、英国国教会の宗教的および道徳的実践を導くために使用されるキリスト教の教えの体系です。

英国国教会は、その教義を「カトリックと改革派」と表現し、歴史的にはローマカトリックの教義と改革派プロテスタントの教義の媒介となることを目指しており、ルーテル派の教義もいくらか影響を及ぼしている。時が経つにつれ、カトリックと非国教徒のプロテスタントとの間の緊張は、儀式や関連する信仰に対する寛容さに対する認可されたアプローチのローチャーチからハイチャーチの範囲の中で、寛容主義または「幅広い教会」の主流を生んだ。福音派（ローチャーチ）とアングロカトリック（ハイチャーチ）はこの範囲の両端を表しており、ほとんどの英国国教会信者はその中間に位置する。

トーマス・クランマーは、英国国教会の礼拝と実践の基礎となる祈祷書の原本を編纂しました。1571年までに、祈祷書には英国国教会の歴史的な教義声明である三十九箇条が収録されました。リチャード・フッカーとカロリーヌの神学者たちは後に、教皇の教導権の至上性と改革者のsolā scripturā（「聖書のみによって」）の原則の両方とは対照的に、宗教的権威は聖書、伝統、および「救済された」理性から得られるという英国国教会の教義を展開しました。むしろ、英国国教会は、教父、歴史的なニカイア信条と使徒信条、およびスコラ哲学の寛容な解釈に基づく聖書の啓示（prima scriptura）の優位性を支持しました。チャールズ・シメオンは18世紀と19世紀に福音主義の立場を支持し普及させ、一方オックスフォード運動は19世紀に 修道制度、修道会、その他のさまざまなカトリックの慣習や信仰を再導入した。

英国国教会の教義には、長老派教会のウェストミンスター 信仰告白のような合意された信仰告白はなく、また、ジャン・カルヴァンやマルティン・ルターのような創始神学者や、ローマカトリック教会の教導権のような教義の中心的な権威が、許容される信仰と実践の基準を設定することを主張していません。英国国教会の教義の普遍的に合意された基礎は、初期のエキュメニカル会議の3つの主要な信条（使徒信条、ニカイア信条、アタナシウス信条）、「シカゴ・ランベス四辺形」に記された原則、および英国国教会の4つの聖餐文書の分散した権威です。

さらに、英国国教会の教義の発展と理解に影響を与える 2 つの流れがあります。まず、歴史的な祈祷書、祈祷文、および「標準神学書」への訴えがあります。歴史的な祈祷書の中で最も有名なのは、トーマス・クランマーが主著者となった「三十九箇条の宗教条項」です。これらは、一般的な内容 (信仰の基礎) から具体的な内容 (聖書の解釈、教会の構造と権威、教会と社会の関係) まで、4 つのセクションに分かれています。その他の重要な祈祷書には、宗教条項の第 35 条に記載されている「説教集」があります。一部の英国国教会信者は、典礼の内容、形式、および典礼規則を教義の理解、発展、解釈の重要な要素と見なす「lex orandi, lex credendi」の原則も真剣に受け止めています。第二に、英国国教会信者は英国国教会の標準的な神学者、つまり基礎神学者の著作を教訓として引用しています。そのような神学者には、クランマー、リチャード・フッカー、マシュー・パーカー、ジョン・ポネット、ランスロット・アンドリュース、ジョン・ジュエルなどがいます。

2 番目の教義の流れは、英国国教会のさまざまな国教会や管区の憲法や教会法で正式に採用されている教義的立場に含まれています。これらは通常、国教会や地方教会の総会で策定され、司教評議会構造によって解釈され、執行されます。この構造では、司教と委任された信徒や聖職者の指導者との協議が行われますが、司教から権限が委譲される範囲は場所によって異なります。この流れは、英国国教会における唯一の拘束力があり執行可能な教義の表現であり、国教会や管区間、および国教会や管区内で教義上の理解が対立することがあります。

教義の基盤と流れは、聖職者と信徒の間で広く受け入れられているさまざまなキリスト教運動のレンズを通して解釈されます。20 世紀後半から 21 世紀初頭にかけて顕著だったのは、リベラル キリスト教、アングロ カトリック、福音主義です。これらの観点は、歴史的な神学書、教会法、定式文、祈祷書の特定の側面を強調または補足します。このため、これらの観点は互いに矛盾することが多く、正式な教義と矛盾する場合があります。これらの違いのいくつかは、アングリカン主義内の「党派」または「派閥」を定義するのに役立ちます。ただし、分裂につながった特定の注目すべき例外を除き、アングリカンは内部の違いを容認する伝統を育んできました。この寛容の伝統は、「包括性」と呼ばれることもあります。

英国国教会の教義は、16世紀から17世紀の英国宗教改革の時期に、キリスト教の教義の2つの主要な流れが織り合わさって生まれました。最初の流れは、16世紀初頭に英国国教会が説いたカトリックの教義に由来しています。2番目の流れは、同時期に近隣諸国から英国にもたらされたプロテスタントの改革派の教え、特にカルヴァン主義^[注1]とルター派の教えを表しています。

イングランドの宗教改革の当時、イングランド国教会はイングランドにおける組織的なローマ・カトリック教会の地方的な表現を形成していた。教会法は数世紀にわたって正式な教義を文書化しており、イングランド国教会は今日でも教会法の^[update]途切れることのない伝統に従っている。イングランドの宗教改革は、それ以前の教義をすべて廃止したわけではない。教会は、三位一体、聖母マリアの処女懐胎、イエスの完全な人間であり神である性質、イエスの復活、原罪、破門（三十九か条で確認）など、一般に改革派の教義に共通する中核的なカトリックの信念を保持しただけでなく、三位一体や司教の使徒継承など、プロテスタントが拒否したいくつかの歴史的なカトリックの教えも保持した。このため、英国国教会の教義は、ローマ・カトリックとプロテスタントの視点の間の中道、あるいは媒介をなすものであるとよく言われる。

英国国教会の教義の中心となるのはキリスト教の基礎文書です。旧約聖書と新約聖書のすべての書物が受け入れられていますが、外典は三十九箇条の第 6 条で教訓として推奨されているものの、「いかなる教義も確立するものではない」と宣言されています。

三十九箇条の第 8 条は、使徒信条、ニケア信条、アタナシウス信条という 3 つのカトリック信条が「聖書の最も確かな根拠によって証明されている」と宣言し、祈祷書の初版とその後の版に含まれていました。すべての英国国教会の祈祷書には、使徒信条とニケア信条が引き続き含まれています。英国国教会のCommon Worshipや A New Zealand Prayer Book など、一部の祈祷書ではアタナシウス信条が省略されていますが、代わりに「断言」が含まれています。この典礼の多様性は、使徒信条とニケア信条によって表明された原則が教義的に非難の余地がないことを示唆しています。とはいえ、19 世紀に聖書批判理論が神学の議論に統合されて以来、一部の信条の宣言 (たとえば、イエスの処女懐胎と復活) の比喩的または精神的な解釈は、英国国教会では一般的になっています。^[要出典]

ニカイア、コンスタンチノープル、エフェソス、カルケドンの最初の4つの公会議は、「聖公会神学において、聖書に次ぐ特別な位置を占めている」 ^[2] 。この権威は通常、キリストの性質（神と人の位格）と、聖三位一体の位格間の関係に関する問題に関係すると考えられており、これらの公会議から生まれた信条に主に要約されています。しかし、三十九箇条の第21条は、これらの公会議やその他の公会議の権威を制限し、「それらは誤りを犯す可能性があり、時には誤りを犯した」と述べています。言い換えれば、それらの権威は厳密に聖書から派生し、聖書に責任を負うものです。

ウィキソースの「39条」に関連する作品

改革派の教義と神学は、トーマス・クランマーとマシュー・パーカーに率いられた司教と神学者によって、独特の英国形式に発展しました。彼らの教義は、1571年に英国議会と英国国教会 によって採択された「三十九箇条の宗教条項」にまとめられています。

初期のイギリスの宗教改革者たちは、ヨーロッパ大陸の同時代の人々、例えばジャン・カルヴァン、ジョン・ノックス、マルティン・ルターのように、ローマ・カトリックの教えの多くを拒絶した。三十九か条には、聖書は救済に十分であること、イエスの処刑は「全世界の罪の完全なる贖い、宥め、償い」であること、予定説、選びなど、改革派の中核となる教義が列挙されている。条項の中には、ローマ・カトリックの教義に単純に反対する声明もあり、例えば「余分な行為」を否定する第 14 条、暗黙のうちに無原罪懐胎を除外する第 15 条、煉獄の概念を明確に否定する第 22 条などである。カトリックの礼拝と教えは当時ラテン語で行われていたが、条項では教会の礼拝では現地語を使うよう義務付けていた。条項はカルヴァン主義の影響を明らかにしているが、中程度である（二重の予定説は否定されている。神は先見の明により一部の人々を救済に望んでいるが、誰も滅びに望んでいない）。また、ルター派の肉体の実在（ただし、信仰のみによる義認には同意している）、ツヴィングリ主義、たとえば「特定のアナバプテスト」の共有財産の教義など、プロテスタントの教えの他の流れも否定している。全質変化は否定されている。つまり、パンとワインは自然の性質のままである。しかし、聖餐におけるキリストの実在と本質は肯定されているが、「天国的かつ霊的な方法によってのみ」である。

スコットランドの宗教改革者とは異なり、この条項は、上で触れたように、ローマカトリックと過激なプロテスタントの見解の中間的な道を切り開いている。例えば、カルヴァンとは対照的に、この条項は、しばしば中世の実体共存の教義と混同されるルター派の聖礼典の結合の教義を明確に否定しなかった。また、この条項は、司教制の政治体制と、ローマ司教に代わるイングランド国教会の最高統治者としてのイングランド君主の地位を承認している。この条項は、洗礼と聖体拝領に加えて、いわゆる「非主権的」秘跡、すなわち私的な告解、結婚、叙階、病者の塗油、堅信礼を合法的に秘跡として受け入れることを認めていると解釈することもできる。ミサの犠牲は否定されている。西暦2世紀に遡る、教会の神への犠牲または奉納としての聖餐の教義は否定されていますが、聖体拝領は、聖体拝領後の任意の奉納の祈りの中で、賛美と感謝の犠牲として言及されています。

英国国教会は三十九箇条を改正していません。しかし、教会会議の立法者は、三十九箇条を厳密に守れないと感じる人々に対応するために教会法を改正しました。聖職者の任命時に要求される同意宣言の法的形式は、1689 年に最も厳格でしたが、1865 年に改正され、さらに 1975 年にさらに自由度が増しました。英国国教会以外では、三十九箇条の地位はさらに不安定で、一般的に教義や実践に拘束力のない啓発的な歴史的文書として扱われています。

説教集は2冊の本で、宗教三十九箇条よりもさらに深く詳細に改革派の教義を展開した33の説教が収められています。エドワード6世とエリザベス1世の治世中、トーマス・クランマーと他の英国の宗教改革者たちは、地元の会衆にキリスト教の神学と実践を教える必要性を感じました。説教が任命され、毎週日曜日と祝日に英語で読むことが義務付けられました。説教の中には、聖書を毎日読んで信仰生活を送るように率直に勧めるものもあれば、神学、教会史、キリスト教帝国の崩壊、ローマの異端などについて学術的な聴衆に向けたかなり長い学術論文もあります。

説教は、美しく威厳のある言い回しと、歴史用語の用例で注目に値します。各説教には、聖書、教父、その他の一次資料への参照が多数注釈されています。教会での説教の朗読は、現在でも三十九箇条の第 35 条に基づいて指示されています。

イングランド国教会の祈祷書の原本は 1549 年に出版され、その最新の承認後継書は 1662 年に発行されました。この版は、英国国教会がイングランド国外に広まるにつれて、スコットランドの祈祷書を除く各国の祈祷書のテンプレートとして使用されました。1662 年版の基礎的な地位により、教義の権威として引用されるようになりました。この地位は、英国国教会の教義の発展のより広範な要素、すなわちlex orandi, lex credendi、つまり「祈りの法は信仰の法である」という要素を反映しています。^{[注 2]}

シカゴ・ランベス四辺形は、神学、礼拝、教会構造に対する英国国教会のアプローチを要約したものであり、英国国教会のアイデンティティの要点の基本的な要約としてよく引用されます。その 4 つのポイントは次のとおりです。

1. 旧約聖書と新約聖書の聖書は、「救いに必要なすべてのことを含んでいる」ものであり、信仰の規範であり究極の基準である。
2. キリスト教の信仰を十分に表明する信条としての信条（特に使徒信条とニカイア信条）
3. 洗礼と聖体拝領という主の秘跡。
4. 歴史的な司教職を地元に適応させました。

この 4 つの原則は、1886 年の米国聖公会の決議に端を発し、1888 年に英国国教会の司教らがランベス会議で (より重要な点として) 修正され、最終決定されました。この原則は、主にローマ カトリック教会とのエキュメニカルな対話を追求する手段として意図されていましたが、すぐに英国国教会の本質的なアイデンティティにとって「必要不可欠なもの」となりました。

上で述べたように、英国国教会には、ルター派、カルヴァン派、トマス主義などの同名の学派の創始神学者に匹敵する神学者はいない。しかし、信仰と教義の基準とみなされる著作を持つ著者がいる。決定的なリストはないが、そのような人物は英国国教会の典礼暦や英国国教会神学の著作集に含まれることで、暗黙のうちに権威ある人物として認められている。これには、ランスロット・アンドリュース、ジョン・コジン、トーマス・クランマー、リチャード・フッカー、ジョン・ジュエル、マシュー・パーカー、ジェレミー・テイラーなどの初期の人物や、ジョセフ・バトラー、ウィリアム・ロー、ジョン・ウェスレー、ジョージ・ホワイトフィールドなどの後期の人物が含まれる。 19 世紀には、ジョン・キーブル、フレデリック・デニソン・モーリス、ジョン・ヘンリー・ニューマン、エドワード・ピュージー、ジョン・チャールズ・ライルなど、著名な英国国教会の思想家が数多く誕生しました。最近では、チャールズ・ゴア、マイケル・ラムゼイ、ウィリアム・テンプルなどがその名を連ねています。このリストは概要を示すもので、すべてを網羅しているわけではありません。

英国国教会の教義の基本要素は拘束力がないか、または地域的な解釈に左右されるため、方法論が重要な位置を占める傾向があります。したがって、英国国教会の神学的アイデンティティにおいて重要なのは、教義の声明の集合体ではなく、教義の発展のプロセスです。^[要出典]

英国国教会は伝統的に、教会の祈祷文と典礼に基づいて教義上の信念を表現してきました。言い換えれば、神学と実践を導くために、英国国教会が共通の礼拝で行い、規定していること、すなわち祈祷書やその他の国の祈祷書に明記されていることを訴えるのが一般的でした。この原理を教義に当てはめると、教会の礼拝で教義を表現する場は 3 つあります。

• 祈りと勧告の選択、配置、構成。
• 聖書朗読の選択と配置。そして
• 典礼行為に関する規則と祈りと勧告のバリエーション。[ ^3]

レクス・オランディ、レクス・クレデンディの原理は、リチャード・フッカーに帰せられる、いわゆる「三本足の椅子」、聖書、伝統、理性に基づいて機能します。^[4]この教義的立場は、英国国教会が、実用的で、教会の制度に焦点を当てながらも、世界と関わりのある神学を構築できるようにするためのものです。つまり、それは、信仰の伝統と信者の知性に高い価値を置き、教会の信念を明確にし、修正し、継承する上での礼拝共同体の優位性を認める神学です。そうすることで、英国国教会の神学は、伝統の原則と教会と社会の関係に関する包括的な合意に傾倒します。この意味で、英国国教会は、自分たちの神学を強く受肉的なものと見なし、神は日常生活の物理的で一時的なもの、および特定の時間と場所の属性に現れるという確信を表現しています。

しかし、このアプローチには危険が伴います。たとえば、信仰と生活の関係ではなく、祈祷書の技術的、歴史的、解釈的側面と教会制度との関係に焦点を当てる「テキスト中心」になるという相反する傾向があります。第二に、包括性を重視すると、多くの場合、あらゆる視点に対する妥協または寛容につながります。その結果、英国国教会は何も支持していないか、すべてを支持しているように見え、神学上の論争が果てしなく続く中、不安定で不満足な中立が確立されます。最後に、 1662 年の祈祷書とその後継書が主流だったとき、 lex orandi, lex credendi は統一された英国国教会の視点を固めるのに役立ち、英国から派遣された司教が大英帝国の領土でその準拠を強制しましたが、これはずっと前から真実ではなくなりました。20 世紀半ば以降、 典礼改革と植民地時代後の各国教会の再編により、共通の礼拝の多様性が増してきました。

lex orandi, lex credendiの原則は、英国国教会の教義へのアプローチにおけるより大きなテーマを明らかにしています。つまり、教義は生きた経験であると考えられているということです。なぜなら、教義を生きることで、コミュニティはその特徴を理解するようになるからです。この意味で、教義は静的なものではなく、動的で参加型の事業であると考えられています。

この固有のダイナミズム感覚は、1世紀半前にジョン・ヘンリー・ニューマンによって明確に表現されました。彼は、時の経過を考慮すると、今日のキリスト教がイエス・キリストと使徒たちが思い描き発展させた宗教と同じ宗教であるとどうして確信できるのかと問いました。^{[注 3]}上で述べたように、英国国教会は、聖書の教えと最初の5世紀の統一教会の教えを、信条に表現されている教義を理解するための十分な基準としています。しかし、それらは単なる基準に過ぎません。解釈、そして教義の発展は、完全に文脈に依存します。これが当てはまる理由は、主に次の3つの要因によるものです。

1. 言語の象徴的な性質、その文化的および時間的側面を翻訳することの難しさ、そして著者が身に着けている特定の知覚レンズの結果として発展した、聖書の解釈に関するさまざまな理論。
2. 科学と哲学を通じた知識の蓄積。そして
3. キリスト教がさまざまな場所に広まるにつれて、世界中のさまざまな文化的現実とキリストとの関係を説明する必要性が高まっています。

ニューマンが教義の健全な発展のために提唱した 2 つの基準は、英国国教会の考え方に浸透している。第一に、発展はあらゆる段階で信者に開かれ、アクセス可能でなければならない。第二に、健全な学問の過程を通じて、聖書や古代の先例に訴えかけなければならない。これを達成する方法は、合意、包括性、契約による秩序の維持、および推測よりも実用主義を優先する英国国教会の支配的な精神を通して教義を蒸留し、それに従属させることである。 ^[5]言い換えれば、前者 (経験) は後者 (方法) から生じる。英国国教会の教義的方法論とは、共通のアイデンティティの基本構造との一致を意味する。信条に明確に表現された信仰の基本についての合意、媒介と「対立の融合」の両方を生み出すプロテスタントとカトリックの要素の存在。^{[注 4]}そして、真理を理解することには進歩があるという確信は、理論的なものではなく、より実践的な言葉で表現されます。^[6]要するに、英国国教会の特徴は、教会が「他の教会では相互に排他的であると見なされる多くの要素をそれ自体で含んでいる」ことです。^[7]

他の国の英国国教会は、一般的に英国国教会の教義体系を継承しており、最も一般的には三十九箇条と四辺形を一般原則に適応させたものです。最も初期の時代から、彼らはそれを地元のニーズに合わせて適応させてきました。

英国国教会の教会法は、教父法と中世西方教会の法を受け継いでおり、英国宗教改革の制限条件も伴っている。教会法は教会生活のいくつかの領域、すなわち教会論、すなわち教会の組織としての統治と構造、典礼、世俗組織との関係、そしてこれらの事柄に暗黙的または明示的に触れている教義に関係している。こうした法律には、執行、可変性、管轄権の程度と手段が様々である。

教会法の性質は、イングランド国教会が国王に従属しているという立場によって複雑になっている。この立場は、スコットランド聖公会、アイルランド国教会、ウェールズ国教会などのイングランド外の管轄には影響しない。さらに、コミュニオン自体の自治教会間の関係によっても複雑になっている。ある管轄の教会法は、別の管轄の教会法には影響しないからである。さらに、前述のように、いかなる問題においても統一性を定式化または強制できる国際的な法制度は存在しない。このため、特定の問題に関する対立が生じており (以下を参照)、英国国教会の教義の発展の基準を規定する「契約」を求める声が上がっている (議論については英国国教会の再編を参照)。

前述のように、英国国教会には国際的な法的組織はありません。カンタベリー大主教の役割は、あくまで象徴的かつ統合的なものであり、英国国教会の 3 つの国際機関は協議と協力を目的としており、その決議は英国国教会の独立した管区に対して法的効力を持ちません。しかし、英国国教会のすべての教会が参加しているため、これら 4 つの機関は全体として「統一の手段」として機能します。古い順に並べると、次のようになります。

1. カンタベリー大主教は、コミュニオンの精神的指導者として、統一の中心であり、彼との交わりを持たずにコミュニオンの会員資格を主張する教会はない。
2. ランベス会議は、コミュニオンの司教たちの協議であり、司教職を表明することで団結と協調性を強化し、相互の関心事を議論し、指針となる決議を採択することを目的としています。約 10 年ごとに開催され、カンタベリー大主教の招待により開催されます。
3. 英国国教会諮問評議会は通常 3 年ごとに会合を開きます。38 の管区から選出された代表司教、聖職者、信徒で構成されるこの評議会には、カンタベリー大主教が議長を務める英国国教会事務局という常設事務局があります。
4. 首座主教会議は、カンタベリー大主教ドナルド・コガンが「ゆったりとした思考、祈り、深い協議」の場として初めて招集した、国際的な協議と審議の最新の現れである。 ^[8]

コミュニオンには拘束力のある権威がないため、これらの国際機関は協議と説得の手段となります。近年、説得は教義、規律、礼拝、倫理の特定の領域における適合性に関する議論へと発展しています。

イングランドでカトリック信仰を国有化したことにより、必然的に教皇への服従を続ける派閥、より急進的な改革を望む派閥、中立を保つ派閥の間での対立が生じた。16世紀後半から17世紀前半にかけて、イングランド、アイルランド、ウェールズの教会では、長老派、会衆派、バプテスト派、その他のピューリタンのさまざまな見解が広まった。ピルグリム・ファーザーズはニューイングランドへ移住せざるを得ないと感じていたが、他のピューリタンは教会と政治の権威を強め、一方で王党派はアルミニウス主義と王権神授説を主張した。この対立はイングランド内戦の最終的な原因の1つとなった。イングランド国教会は、スコットランド長老派教会の神学者と聖職者の支援を得て、新たに開発したカルヴァン主義の教義を1648年のウェストミンスター 信仰告白にまとめたが、これが正式に教会法に採用されることはなかった。 1660 年の王政復古と 1662 年の統一法によってクランマーの英国国教会主義が強化された後、ウェストミンスターで定められたより厳格な見解を守りたい人々は国外に移住するか、国内で非国教徒の長老派教会、会衆派教会、またはバプテスト教会をひそかに設立しました。

18世紀には、大覚醒、メソジスト派の 分裂、そして英国国教会に残った多くの保守派の間で福音派が同一視されたことが起きた。18世紀のメソジスト派との分裂には神学的な側面があり、特にメソジスト派は信仰のみによる個人の救済を強調していたが、ジョン・ウェスレーは依然として自分を英国国教会の信者とみなしていた。同時期には、英国国教会のカトリックの伝統を同一視し、聖体と教会の伝統の重要性を強調する一方で、イングランドにおける教皇の権威の正当性をほぼ否定するようになった高教会主義運動も出現した。高教会主義派は19世紀にオックスフォード運動と英国カトリック主義を生み出し、プロテスタント世界全体でリベラル・キリスト教の出現ももたらした。

19 世紀半ばには、オックスフォード運動の支持者と、その反対派であるロー・チャーチ派または福音派の間で教義上の論争が起こったが、最も公的な対立は、教会の装飾品、祭服、ろうそく、儀式の使用 (これらはローマ・カトリックの教義への共感を示すものとみなされた) などのより表面的な問題や、そのような問題が教会当局によってどの程度制限されるべきかといった問題に関係する傾向があった。これらの対立は、北米における 改革派聖公会の創設など、さらなる分裂につながった。

17世紀初頭、英国国教会は、主にケンブリッジのプラトン主義者に代表される寛容主義の影響下に入り、教義上の正統性よりも神学的命題の検討に合理的な厳密さを適用することが重要であると主張した。しかし、19世紀を通じてドイツの聖書高等批評の影響が強まった結果、聖書の解釈と適用に関する教義上の意見の相違が拡大した。この論争は、聖書の記述を文字通り読むことに異議を唱える傾向のある自然科学と社会科学から得られた洞察が蓄積されるにつれて激化した。ジョセフ・ライトフットやブルック・フォス・ウェストコットなどの人物は、フッカー、アンドリュース、テイラーの神学からこれらの発展に適応するための移行を仲介した。 20世紀初頭、チャールズ・ゴアとウィリアム・テンプルのリベラル・カトリックは、現代の聖書批評の洞察と、使徒教父や信条に表現された神学を融合させようとしたが、ゴードン・セルウィンやジョン・ロビンソンなどの後継の学者たちは、これまで神聖視されていたこれらの真理に疑問を呈した。世紀が進むにつれて、この対立は激化し、主に聖書に由来する教義を社会問題に適用する形で表れた。

英国国教会は、その発祥の頃から教義と社会問題の関係について議論してきた。その焦点は主に教会と国家の適切な関係にあった。その後、18世紀から19世紀初頭にかけて、焦点は奴隷制に移った。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、英国国教会は、教会の教えで禁じられていたキリスト教徒のカップルによる人工避妊の使用について激しく議論した。1930年、ランベス会議は当時の主要なキリスト教宗派の中で唯一の立場を取り、いくつかの状況下での人工避妊の使用を許可した^[9]（避妊に関するキリスト教の見解も参照）。

20 世紀には、女性の聖職任命をめぐって聖公会信者の間で激しい教義論争が起こり、教会分裂や、一部の聖公会聖職者のローマカトリックへの改宗につながった。今日でも、女性の聖職任命に関しては、聖公会内で教義や実践の統一は行われていない。最後に、1950 年代、60 年代、70 年代には、聖公会は、教会の戒律で禁じられていた離婚者の再婚の問題に取り組んでいた。ここでも、現在では教義や実践の統一は行われていない。

社会神学の問題に関する教義上の議論の焦点は、21世紀に入っても続いている。実際、信仰告白などの古典的な教義の問題が影を潜めていることは、いくつかの聖公会管区がニカイア信条からフィリオクエ条項を削除したり、歴史的な信条に他の信仰告白を補足したりして修正するという比較的議論の余地のない決定を下したことに例証されている。^{[注 5]} 2016年現在、世界中の聖公会の会議や集会で活発に議論されている主要な教義上の問題は、教会生活におけるゲイやレズビアンの人々の立場、具体的には同性間の結婚や聖職任命に関する問題である（「同性愛と聖公会」を参照）。

性別や性的指向に基づく司教の叙階や個人への秘跡の拡大は、通常、コミュニオンの自治管区の会議の懸案事項である。それらが他の管区に影響を及ぼす限り、それは関連性による。つまり、秘跡が拡大された個人とそのような拡大に反対する個人との間の物理的な関連性、または英国国教会とそのような慣行との一般的な認識上の関連性である。いずれにせよ、これらの問題は、国際的なコンセンサスがない中での教義上の問題に関する国内の自治の範囲についての議論を引き起こしてきた。一部の教区や管区は、他の教区や管区が容易に受け入れることができる範囲を超えて進んでおり、それらの教区内の一部の保守的な小教区は、伝統的な英国国教会の政体に反して、他の教区や管区の司教に司牧的監督を求めている（英国国教会の再編を参照）。こうした展開を受けて、物議を醸す問題に対して各州が独自に行動する権限を制限する協定を求める声がある一方、包括性と多様な実践に対する寛容さへの新たな取り組みを求める声もある。

• 英国国教会の聖体神学
• カルヴァン派とアルミニウス派の論争の歴史
• 英国国教会のマリア神学
• 英国国教会の聖礼典
• シカゴ・ランベス四辺形
• 儀式主義運動
• バンゴリアン論争
• 非宣誓分裂
• キリスト教神学論争

アングロカトリック：

• ケネス・リーチ
• エリック・ライオネル・マスコール
• グラハム・レナード
• ローワン・ウィリアムズ

福音主義：

• ジョージ・ケアリー
• ピーター・ジェンセン
• JIパッカー
• ジョン・ストット
• NTライト

リベラリズム:

• マーカス・ボルグ
• デビッド・エドワード・ジェンキンス
• ジョン・シェルビー・スポング
• デズモンド・ツツ

• ブキャナン、コリン (2015)。英国国教会の歴史辞典。ローマン＆リトルフィールド。ISBN 978-1-4422-5016-1。
• チャップマン、マーク（2013）。英国国教会神学。ブルームズベリー。ISBN 978-0567008022。
• ゴア、チャールズ（1951）。信仰の再構築：神への信仰、キリストへの信仰、聖霊と教会。J. マレー。1921年から1924年にかけて3巻本として出版され、1926年に1巻本として出版されました。
• ヒューズ、フィリップ・エッジカム（1982年）。オーウェン・C・トーマス（編）。神学入門。モアハウス・バーロウ。ISBN 978-0-8192-1315-0。
• マクドゥーガル、スコット（2022年）。英国国教会神学の形：知恵を求める信仰。ブリル。ISBN 978-90-04-51785-1。

• 宗教の三十九箇条の歴史^{[永久リンク切れ‍ ]}
• オンタリオ州宗教寛容コンサルタントによる聖公会内の自由主義派と保守派の分裂、BAロビンソン、2000年、2003年改訂版、聖公会における自由主義派と保守派の分裂