キャロライン・ディヴァインズ

カロリンヌ神学者は、イングランド国教会において影響力のあった神学者、著述家であり、チャールズ1世の治世と、ステュアート王政復古後のチャールズ2世（ラテン語：Carolus）の治世中に生きた。カロリンヌ時代の神学者の公式な一覧はないが、彼らは生きた時代によって定義され、カロリンヌ神学者はイングランド、アイルランド、スコットランド、ウェールズの出身である。^[1]しかし、これら4つの国のうち、内戦、国王殺害、オリバー・クロムウェルによる軍事政権による社会的文化的混乱にもかかわらず、英国国教会の学問と宗教的著述の黄金時代を育んだのはカロリンヌ時代のイングランドであると最も一般的に考えられている。重要なことに、神学者という用語は、列聖された聖人や英国国教会の人物に限定されるものではなく、より広いキリスト教会の多くの著述家や思想家についても使用されている。

カロリン神学者が著した著作は多岐にわたる。共通点は聖書と祈祷書によって伝えられる信仰への献身であり、祈りと神学を使徒教父や他の後期キリスト教作家の考え方に似た方法で捉えている。^[2]概して、カロリン神学者は英国国教会の媒介を妥協ではなく「神の普遍性と神の王国が誤りやすい地上の教会を通じて機能していることを証しする積極的な立場」とみなしている。^[3]これらの神学者は救済に関する事柄において聖書を権威あるものとみなしていたが、伝統と理性も利用し、後者は演繹的論理の形で、前者は教父に特に言及して利用していた。政治的には、カロリン神学者は王党派であったが、絶対主義というよりは主に立憲主義の傾向があった。

より手の込んだ儀式の推進と、芸術や教会建築における視覚的な美に対する彼らの評価は、ピューリタンの反対者によって「カトリック的」、「ローマ的」、「ルーテル的」、「アルミニウス派的」などとさまざまに呼ばれた。しかし、そのような装飾は彼らの精神性に不可欠であっただけでなく、カロリン派からはローマカトリックの魅力に対抗するものとみなされた。そして、ピューリタンの非難に反して、美の強調は「アルミニウス派」の影響とは何の関係もなかった。^[4]厳格なピューリタニズムと手の込んだローマの儀式のどちらかを選択するのではなく、カロリン派の神学者たちは、国教会に留まりながら古代の宗教形式にも参加できる媒介手段を同胞に提示した。 ^[5]

英国国教会の伝統には、信仰、教義、礼拝、霊性の基準とみなされてきた神学の著述家が何人かいる。彼らは教会の小祝祭でしばしば記念され、その著作は頻繁に選集にまとめられている。^[6] 17世紀のカロリン派神学者の中で、以下の著名人が有名である。

チャールズ1世（1600年11月19日 - 1649年1月30日）は、治世中に典礼の刷新と宗教書の出版を奨励した。17世紀のイングランドで最も人気のある宗教書は、国王自身の自伝的著作『Eikon Basilike』（古代ギリシア語：Εἰκὼν Βασιλική、ローマ字：  Eikṑn Basilikḗ、直訳すると 「王の肖像」）であり、これは多くのヨーロッパの言語に翻訳された。^{[7]彼は、1617年に父で}あるジェームズ6世によって最初に公布された『スポーツの書』を1633年に再出版することにより、大衆的なレクリエーション活動を擁護した。チャールズ1世はまた、主に宗教条項に関する宣言（1628年）を通じて、イングランド国教会における極端な予定説神学の進展に反対した。 1662年に祈祷書が改訂されたとき、この宣言は宗教条項の序文として恒久的に添付されました。[8] チャールズ1世は、前任者や後継者と同様に、王の手腕を発揮したと言われ、生涯にわたってそれを実践し、彼の死後、奇跡物語が王の遺物に^帰されました。^{[9]チャールズ1世は}、イングランド国教会によって最初の英国国教会の聖人である殉教者チャールズ王として列聖され、1662年の聖人暦にそのように記載されました。しかし、彼の殉教の日である1月30日は祝祭日ではなく、年に一度の反省と悔い改めのための断食日として示されました。

ランスロット・アンドリューズ（1555年 - 1626年9月25日）は、エリザベス1世女王とジェームズ1世の治世中にイングランド国教会で高い地位に就いた英国の司祭、学者であり、チャールズ1世の精神的父でした。^[10]ジェームズ1世の治世中、アンドリューズはチチェスターの司教を務め、聖書の欽定訳聖書（ジェームズ王訳）の翻訳を監督しました。イングランド国教会では、9月25日に小祭で彼を記念しています。彼の最も人気のある作品は、アンドリューズの死後に出版され、19世紀にアンドリューズへの関心が再燃して以来、印刷され続けている「私的な祈り」です。彼の「96の説教」は時折再版されており、16世紀後半から17世紀初期の最も修辞的に発達し、洗練された説教の一つと考えられています。これらのことから、アンドリュースはT.S. エリオットなどの文学界の偉人たちに記念されています。

ジョン・コシン（1594年11月30日 - 1672年1月15日）は、イギリスの司祭、司教、神学者であった。コシンは1634年にマシュー・レンの後任としてケンブリッジのピーターハウスの礼拝堂長に選出され、高教会派の原則に従って礼拝堂の装飾を行った。^[11]彼の著作（そのほとんどは死後に出版された）には、『教皇聖体変化史』（1675年）、『祈祷書に関する注記と集』（1710年）、『聖書正典のスコラ史』（1657年）などがある。彼の著作の全5巻は、オックスフォードにあるアングロ・カトリック神学図書館のために1843年から1855年にかけて出版され、彼の書簡（全2巻）はサーティーズ協会（1868年 - 1870年）のためにジョージ・オーンズビーによって編集された。コシンの最も重要な著作は、チャールズ1世の命により1627年に出版された『私信集』である。この著作は、教父の資料、エリザベス朝の信心深い資料、そしてコシン自身の作品を利用している。これはエリザベス1世の治世以来、王室公認の信心深い著作としては初めてのものであり、17世紀に絶大な人気を博した。コシンは共和国時代にパリに追放されたが、 1660年の王政復古でダラム司教に任命され、死ぬまでその職を務めた。^[12]

トーマス・ケン（1637年7月 - 1711年3月19日）は、英国の司祭であり、英国の無宣誓司教の中で最も高名な人物であり、近代英国賛美歌学の父の一人である。彼の『三つの賛美歌』（1700年）には、賛美歌「すべての祝福のもととなる神をほめたたえよ」の原曲が収められており、現在でも世界中で、特に英国国教会の教会で献金の際に歌われている。^{[13]ケンは後に、オランダ王子ウィリアム3世のイングランド侵攻への反応として生じた}無宣誓派分裂の際に、英国国教会を離脱した。しかし、無宣誓派として、ケンは英国国教会の伝統に深く結びついたままであった。無宣誓派は英国国教会を放棄せず、代わりに亡命中のイングランド王ジェームズ2世への忠誠を維持した。無宣誓派分裂の政治的な対応物はジャコバイト主義であった。どちらも、18世紀後半、最後のスチュアート家の王位請求者であったチャールズ・エドワード・スチュアートの死とともに終焉を迎えました。非信者による典礼、神学、および信仰に関する著作は、19世紀のオックスフォード運動の影響もあって、英国国教会の伝統に多大な影響を与えました。

ウィリアム・ロード大主教（1573年10月7日 - 1645年1月10日）はカンタベリー大主教で、イングランド国王チャールズ1世の熱烈な支持者だった。ロードは誠実な英国国教徒で忠実な英国人だったが、教会内のピューリタン分子からカトリック教徒であると非難され、不満を抱いていたに違いない。ロードの攻撃的な高教会主義政策は、多くの人から不吉な展開とみなされた。1637年の祈祷書をスコットランドに導入したのは彼のせいだとされたが、同様の政策はジェームズ1世の時代にも行われていた。ロードの『イエズス会士フィッシャーとの会見』は英国国教会の弁証論の古典であり、「スコラ神学の最後の偉大な作品の1つ」と呼ばれている。^[14]アンドリュースと同様、ロードの『私信』も死後に出版されたが、アンドリュースの著作ほど人気が​​出ることはなかった。

長老派教会に対する彼の見解はスコットランドにまで及び、そこで盟約者団運動と主教戦争を引き起こした。 1640年の長期議会は彼を反逆罪で告発し、彼はロンドン塔に投獄された。1644年の春、彼は裁判にかけられたが、評決に達することなく終わった。議会はこの問題を取り上げ、結局彼は国王の恩赦を受けたにもかかわらず、1645年1月10日にタワーヒルで斬首された。

トーマス・スプラット（1635年 - 1713年5月20日）は、イギリスの司祭でした。 1660年に聖職に就き、リンカーン大聖堂の聖職者になりました。その前年、彼は詩『高名な護国卿オリバー王子の幸福な思い出に寄せて』（ロンドン、1659年）で名声を博し、その後は機知に富んだ人物、説教者、文学者としてよく知られるようになりました。

彼の主な散文作品は、サミュエル・ド・ソルビエールの同名の本におけるイギリス人に対する批判に対する風刺的な返答である『ソルビエール氏のイギリス航海に関する観察』（ロンドン、1665年）と、スプラットが設立に協力した『ロンドン王立協会の歴史』 （ロンドン、1667年）である。 『王立協会の歴史』は、アカデミーの科学的目的を詳しく説明し、明快さと簡潔さの現代の基準を定めた科学的執筆のいくつかの批判を概説している。この作品には、科学的研究の神学的擁護も含まれている。

ジェレミー・テイラー（1613年 - 1667年8月13日）は、オリバー・クロムウェルの護国卿時代に作家として名声を博したイングランド国教会の司祭であった。彼は詩的な作風から「聖職者のシェイクスピア」と呼ばれることもある。

テイラーはケンブリッジのパース・スクールで教育を受けた後、同校のゴンヴィル・アンド・キーズ・カレッジに進学し、 1626年に卒業した。彼はカンタベリー大主教ウィリアム・ロードの庇護を受けていた。彼はロードの後援によりチャールズ1世の従軍牧師となった。このため、ロードはイングランド内戦中の1645年にピューリタン議会によって反逆罪で裁判にかけられ処刑されたとき、彼は政治的に疑わしい人物となった。議会が国王に対して勝利した後、彼は数回短期間投獄された。

最終的に、彼はウェールズへの引退を許され、そこでカーベリー伯爵の私設牧師となった。王政復古後、彼の政治的スター性は高まり、アイルランドのダウン・アンド・コナー司教に任命された。また、ダブリン大学の副総長にも任命された。

ハーバート・ソーンダイク（1598-1672）はウェストミンスター寺院の聖職者だった。彼はまた、英国国教会の有力な神学者、著述家でもあり、チャールズ1世の治世中、そして王政復古後のチャールズ2世の治世中、非常に尊敬されていた。しかし、彼の著作はあまり影響力がなく、 19世紀のオックスフォード運動まで彼の著作は広く読まれることはなかった。^[15]

ジョージ・ハーバート（1593年 - 1633年）はウェールズ生まれの司祭で、ソールズベリー近郊のファグルストーン・セント・ピーター教区で奉仕していたが、主に優れた弁論家および詩人として知られている。 1609年にケンブリッジ大学トリニティ・カレッジに入学し、司祭になるつもりだったが、大学の演説家となり、ジェームズ1世の注目を集めた。 1624年と1625年に短期間、イングランド議会で奉仕した。ジェームズ1世の死後、ハーバートは聖職者になることに再び興味を持ち、30代半ばで世俗的な野心を捨て、イングランド国教会で聖職に就き、残りの人生をファグルストーン・セント・ピーター教区の教区牧師として過ごした。1633年、チャールズ1世の治世中に、39歳で結核のため死去した。

彼は一般的に神学者というより詩人と考えられているが、熱心な司祭であり、彼の思想は明らかにカロリンスカヤ派の神学者の思想と一致している。彼の詩は後のオックスフォード運動によって支持され、ジョン・キーブルのような人物に影響を与え、運動の信心深さに顕著な影響を与えた。^[16]