英国国教会の宗教団体

英国国教会の修道会は、英国国教会に属する男性または女性（場合によっては男女混合）の共同体であり、共通の生活規則の下で生活しています。修道会のメンバーは、清貧、貞潔、服従といった伝統的な修道士の誓い、または古代の安定の誓い、あるいは時にはこれらの誓いの一部または全部の現代的解釈を含む誓いを立てます。メンバーは信徒または聖職者の場合がありますが、最も一般的には両者の混合です。メンバーは、時には単一の場所で、時には複数の場所で、仕事と祈りの共通の生活を送っています。多くの英国国教会信者は英国国教会によって承認された修道会のメンバーですが、英国国教会の教区教会員としてのアイデンティティを維持しながら、エキュメニカルなプロテスタントまたは古カトリックの修道会のメンバーである人もいます。

宗教共同体のメンバーは、特にメンバーに 1 か所に恒久的に住むことを義務付けている共同体では、修道士や尼僧として知られていることがあります。また、修道士や修道女として知られていることもあります。この用語は、特に (ただし排他的ではない)、メンバーがより広い共同体で活動し、より小さなグループで生活していることが多い宗教団体で使用されています。修道士や修道女の間では、メンバーが地理的に移動しやすく、頻繁に異なる小さな共同体の間を移動する団体に対して、托鉢僧という用語が使用されることがあります。兄弟と姉妹は、すべての共同体で一般的な呼び方です。父と母、または尊父と尊母という称号は、共同体のリーダーによく使用されますが、より一般的には、司祭に叙階されたすべてのメンバーに適用されることもあります。ベネディクト会の伝統では、正式の称号である Right Reverend と Very Reverend が、共同体の修道院長(リーダー) と修道院長(副リーダー) に適用されることがあります。^[a]ベネディクト会のコミュニティでは、男性と女性の信者に、兄弟と姉妹ではなく、ドムとダムという称号を適用することがあります。

ヘンリー8世がイングランド国教会を教皇の首位権から切り離した際に、宗教組織は解散された。1626年、ウィリアム・ロード（1573-1645）の弟子ニコラス・フェラーが家族とともにリトル・ギディング共同体を設立した。正式な規則（聖ベネディクトの規則など）はなく、誓願も囲いもなかったため、リトル・ギディングは修道院や女子修道院、庵のような正式な宗教共同体とは言えない。その家庭は、高尚な教会の原則と祈祷書に従った日課を持っていた。リトル・ギディングはピューリタンから「プロテスタントの尼僧院」や「アルミニウス派の異端」として激しく非難され、1641年に「アルミニウス派の尼僧院」と題するパンフレットで攻撃された。^[1]フェラー家とリトル・ギディング共同体の名声は広まり、訪問者を引きつけた。チャールズ1世は、ネースビーの戦いで騎士団が敗北した後、避難所を求めて1646年5月2日を含め、3回ここを訪れました。コミュニティは、最後のメンバーが1657年に亡くなったときに終わりました。

フェラー共同体は英国国教会の精神の一部であり続けたが（フランシス・ターナー司教は1700年に亡くなる前にニコラス・フェラーの回想録を執筆した）、^[2] 19世紀半ばのオックスフォード運動と英国国教会の宗教的秩序の復活によって、ようやくリトル・ギディングは平均的な英国国教会の教区民の意識に届いた。その時以来、この共同体への関心は高まり、英国国教会の信者に限定されなくなった。禁欲主義神学者 マーティン・ソーントンによると、その魅力の多くは、ニコラス・フェラーとリトル・ギディング共同体が堅苦しさのなさ（英国国教会がメディアを通じて提供できる最高のもの）と「常識的なシンプルさ」、そして「牧歌的な温かさ」を体現していることによるもので、これらはキリスト教の起源にまで遡ることができる。^[3]

1841年から1855年にかけて、女性のためのいくつかの修道会が設立された。その中には、ウォンテージの聖マリア聖母共同体やイーストグリンステッドの聖マーガレット修道会などがある。男性のための修道会は後に現れ、1866年に聖ヨハネ福音伝道者協会、または「カウリー神父」が設立された。北米では、英国国教会の修道会の設立は1842年にウィスコンシン州の男性のためのナショタ共同体から始まり、1845年にはニューヨーク州のアン・エアーズの聖体拝領修道女会が続いた。

近年、アングリカン・コミュニオンの他の地域、特にタンザニア、南アフリカ、ソロモン諸島、バヌアツ、パプアニューギニアでは修道会が著しく成長している。現在、アングリカン・コミュニオンには約2,400人の修道士と修道女がおり、そのうち約55%が女性で、45%が男性である。^[4]

解散から復活までの3世紀の間に、一部の見解では、英国国教会内の宗教生活の復活を望む声が表明されました。1829年、詩人ロバート・サウジーは著書『コロキウス』(cxiii.)の中で、「30年後にはこの非難も消え、イングランドにはベギン会修道女や慈悲の修道女たちがいるだろう。イングランドは彼らをひどく必要としているのだ」と期待しています。

1625年、リトル・ギディングのニコラス・フェラーの修道士家庭と1743年、キングス・クリフのウィリアム・ローの修道士家庭で実践的な努力がなされ、チャールズ2世の治世下、ビード神父^{[説明が必要]は}自伝の中で「高貴な生まれでかなりの資産を持つプロテスタントの女性約12人」が、当時セント・ポール大聖堂の司祭であったウィリアム・サンクロフトを院長として、短命の修道院を設立したと述べている。

サウジーの訴えは重みがあり、30年も経たないうちに、大都市の貧困者への同情と、強力な教会復興の衝動が、ウィリアム・グラッドストン、サー・T・D・アクランド、A・J・ベレスフォード・ホープ氏、リトルトン卿、ジョン・マナーズ卿（議長）を含む一団の信徒を呼び起こし、イングランド国教会に修道女会を復活させる努力をさせました。1845年3月26日、パーク・ビレッジ・コミュニティがロンドンのリージェント・パークに設立され、セント・パンクラスの貧しい住民に奉仕しました。「規則」はエドワード・ピュージーによって編纂され、彼は霊的監督も行いました。クリミア戦争では、院長と他の修道女たちはフローレンス・ナイチンゲールとともに看護師として出征しました。オックスフォードの聖トーマス修道女会は1847年に始まり、オックスフォードの聖三位一体修道院の院長であったマリアン・ヒューズは、早くも1841年に証人たちの前でそのような生活に身を捧げました。^[5]

4 つの修道女会が最大の規模を誇っています。それは、クルーワー、ウォンテージ、オールセインツ、イーストグリンステッドの 4 つです。最初の修道女会の活動は、他の修道女会の活動の典型と言えるでしょう。ウィンザー近郊のクルーワーにある聖ヨハネバプティスト修道会は、テナント夫人と、後に修道会の理事長となったT.T. カーター牧師の「堕落した女性」を救うための努力により、1849 年に設立されました。初代院長のハリエット モンセルのもと、会員数は着実に増加し、20 世紀初頭には 200 名を超えました。社会と教会に対する彼女たちの奉仕には、「堕落した女性」のための 6 つの家、7 つの孤児院、9 つの小学校、高校、大学、5 つの病院、13 の教区での宣教活動、いくつかの「既婚者居住区」の兵舎への訪問などがあります。 1900年のCE公式年鑑には26の修道女会のリストが掲載されており、これに10の女性助祭団体が加わる。彼女たちの多くは、規則に従って共同生活を送っている。1909年、イングランドの修道会に所属する女性の数は約1300人と推定されたが、ヘンリー8世の治世下で解散した時点では、わずか745人だった。^[6]

スコットランド聖公会には3つの姉妹会があり、トロントのセント ジョン ザ ディバイン、ブリスベンのセイクリッド アドベントにも姉妹会があります。アメリカ聖公会の年鑑(1911 年) には、18 のアメリカの姉妹会と 7 つの女性助祭の家および訓練学校が記載されています。

事実上、すべての英国国教会の姉妹会は慈善活動から始まったものであり、これが教会の好意と信頼を急速に勝ち取った主な理由です。姉妹会の数は 3,000 を超えると考えられており、姉妹会の奉仕に対する需要は供給を上回っています。司教は姉妹会を頻繁に訪問し、教会会議、集会、ランベス会議は姉妹会を奨励し、規制してきました。この同情の変化は、解散期の全面的な中傷をますます信用しなくなる傾向にある現代の歴史家からも注目されています。

しかしながら、この慈善活動は、現代のシスターたちを、隠遁的で瞑想的であり、外部の仕事は助祭や第三会の平信徒、あるいはベギン会のようなより自由な団体に任せていた原始および中世の修道女たちと区別するものである。聖ビンセント・ド・ポールは、 1634年に愛徳修道女会を設立して新しい時代を始めたと考えられている。もう一つの現代の特徴は、家族の絆をより完全に認めていることである。クレワー修道女会の規則29は、シスターたちは親戚と自由に交流し、親戚はいつでも彼女たちを訪ねてよいと定めている。しかし、最も基本的な点では、現代の修道女会は古代の伝統に従っている。彼女たちは独身生活に専念し、財産を共有し、祈り、親睦、労働という共通の規則を守っている。統治は、 さまざまな役員の補佐を受けた修道女長によって行われる。

すべての宗教団体を統括する単一の中央機関はなく、アングリカン・コミュニオンの多くの加盟教会は、宗教団体を承認し規制するための独自の内部組織を持っていますが、いくつかの中心的な機能は、イングランド国教会、教会委員、総会、大主教会議、および全国協会の本部であるウェストミンスターのチャーチハウスにあるアングリカン宗教共同体部門によって実行されています。この部門は、宗教団体の世界ディレクトリである隔年刊行のアングリカン・リリジャス・ライフを発行し、宗教団体のためのアングリカン・コミュニオンの公式ウェブサイトも運営しています。アングリカン・リリジャス・ライフは、コミュニティの4つのカテゴリーを定義しています。^[7]

伝統的な独身の宗教団体とコミュニティ

メンバーが独身の誓い（他の誓いの中でも）を立て、共通の生活規則に従う修道会や共同体。閉鎖的で瞑想的な場合もあれば、開放的で使徒的活動に従事する場合もあります。

分散したコミュニティ

これらは、メンバーが誓いを立てている（独身を含む）ものの、共同体で一緒に生活しない修道会または共同体です。ほとんどの場合、メンバーは自立して一人で暮らしていますが、同じ生活規則に従い、「チャプター ミーティング」と呼ばれる集会で頻繁に集まります。場合によっては、メンバーの一部が 2 人または 3 人の非常に小さなグループで共同生活を送ることもあります。

認知されたコミュニティ

これらのコミュニティは、誓願を立てることを含め、伝統的なキリスト教生活を送っていますが、伝統的な誓願は変更または修正されています。多くの場合、これらのコミュニティは独身者と既婚者の両方をメンバーとして受け入れ、独身者には独身を、既婚者には配偶者への揺るぎない献身を要求しています。また、清貧の誓願を修正し、個人の所有物は許可しますが、コミュニティと教会全体への高い基準の十分の一税を要求しています。これらのコミュニティには居住要素があることが多いですが、完全な居住コミュニティ生活ではありません。これは、結婚した家族生活の一部の要素と相容れないためです。

その他のコミュニティ

このグループには、エキュメニカルなコミュニティ（英国国教会を含む）や、英国国教会（特に、特定のルーテル教会、ただしこれに限らない）と完全な交わり関係を結んでいる非英国国教会に属するコミュニティが含まれます。

アメリカ合衆国では、「教団」と「共同体」の間には明確な区別がある。聖公会は「宗教教団」（上記の最初の 2 つのグループに相当）と「キリスト教共同体」（上記の 3 番目のグループに相当）という独自の 2 つの定義を持っているためである。^[b] 英国国教会の宗教生活ディレクトリはこれを確認し、「この区別は、英国国教会の他の部分では使用されていません。そこでは、[共同体] という用語は、伝統的な誓願を立てる人々に対しても使用されます。」と述べています。^[8]

いくつかの宗教団体は、英国国教会に特有です。聖マーガレット会や教会の姉妹の共同体など、特定の大規模な団体は広く普及しており、その共同体のために特別に書かれた生活規則に従っています。他の共同体は、宗教改革時代の教会の分裂以前のいくつかの歴史的規則の 1 つに従っています。これらの規則は、さまざまな現在のキリスト教宗派、特に (ほとんどの場合) 英国国教会、ローマカトリック、ルーテル派、場合によっては東方正教会内で表現されることが多いさまざまな団体によって従われています。

聖アウグスティヌス・ヒッポの戒律に従う聖公会の修道女共同体は数多くあります。この戒律は、すべての思考と発言を神中心にすることに特に重点が置かれています。共通の戒律以外には、アウグスティヌス派の中央管理はありません。

ベネディクト会は、東方正教会の伝統を含む、上記のすべてのキリスト教宗派で活動しています。ローマカトリック教会内には、中央ベネディクト会連合（各修道院の自治権はあるものの）があり、英国国教会のベネディクト会はこの中央組織と密接な関係を維持しています（ただし、実際の会員ではありません）。その規則では、共同生活、見知らぬ人へのもてなし、仕事、祈り、レクリエーションの適切なバランスの実現が特に重視されています。

カルメル会の規則は、他のいくつかの規則よりも、英国国教会ではあまり使用されていません。イギリスのオックスフォードにある神の愛の姉妹会は、カルメル会の精神性に大きく影響を受けており、カルメル会の規則の要素に従っていますが、その規則には他の多くの影響も受けています。メリーランド州の聖テレサの聖公会カルメル会は、米国主教院の支援を受けてその目的のために設立された、英国国教会内でのカルメル会の秩序と規則の完全な表現です。姉妹たちは、カルメル会の規則に従っており、そのため、冠詞の頭文字 OCD を使用しています。

英国国教会内には数多くの隠遁的なシトー会が設立されているが、どれも長続きしていない。最も長く続いたシトー会の試みは、ユーウェル修道院の共同体（1966年から2004年）である。一部の英国国教会共同体はシトー会規則の適応形に従っており、かつてのユーウェル修道院の一人のメンバーは2022年までシトー会の独居者として暮らしていた。2010年以来、ローマカトリックのシトー会とのエキュメニカルなつながりを持つ 英国国教会シトー会が存在する。

英国国教会の説教者修道会は、米国聖公会の公認「キリスト教共同体」であり、カナダ、英国、ヨーロッパ、フィリピン、オーストラリア、インドに広がっています。修道士と修道女は、共通の生活規則と、簡素、清浄、従順の誓いの下で生活しています。また、エキュメニカルおよび旧カトリックのドミニコ会の修道会や修道院のメンバーである英国国教会信者もいます。

救世主キリスト修道会は、聖公会内の分散型ドミニコ修道会であり、全米聖公会キリスト教共同体協会の「準共同体」である。^{[9] [10]この修道会は、}トマス主義の学問と英国国教会の伝統における救済奉仕への献身的な焦点を 独自に融合していることが特徴である。この修道会は聖アウグスティヌスの戒律を受け入れ、メンバーを祈り、社会奉仕、そして聖礼典への頻繁な参加の生活へと導いている。この修道会の会員資格は、カンタベリー大司教区と良好な関係にあり、聖体拝領を受けている堅信礼を受けた英国国教会信者に開放されている。^[11]

聖フランシスコ会は最大規模で最も広く普及しているが、多くの英国国教会の修道会がアッシジの聖フランシスコの戒律に従っている。この戒律は、貧困と貧困者や困窮者との一体感、環境保護、すべての被造物への敬意に特に重点を置いている。

聖ビンセンシオ・ド・ポールによって、またはその精神に基づいて設立された宗教団体のビンセンシオ会は、ローマカトリックと英国国教会の伝統の中にあります。英国国教会では、女性の主要なビンセンシオ会は愛徳修道女会、男性の主要な修道会は宣教司祭会です。その規則は、社会の貧困層や疎外された人々への配慮に特に重点を置きます。

以下は、英国国教会の宗教団体とその頭文字および所在地の一覧です。

イギリス人作家ジェニファー・ワースは、自伝シリーズ『コール・ザ・ミッドワイフ』の中で、1950年代後半にイーストエンド・オブ・ロンドンで聖ヨハネ・ザ・ディヴァイン修道会とともに地区看護師および助産師として働いていた時代を描いている。この本および同名のBBCテレビドラマシリーズでは、この修道会は聖レイモンド・ノンナトゥス修道女会と改名されている。

ルーマー・ゴッデンによる1939年の小説『 黒水仙』は、性的抑圧を感じ、禁じられた愛に耐えながらも、ネパールのヒマラヤにあるモプ宮殿で宗教共同体を設立しようと努力する聖公会の修道女たち（マリアの召使いの修道会）のグループについての物語です。1947年の映画『黒水仙』と2020年の同名のミニシリーズはどちらもこの本の翻案でした。

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  聖マリア教会
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  ベサニーの姉妹
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  聖フランシスコのコミュニティ
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  聖名の共同体
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  変容の共同体
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  ジュリアン・オブ・ノリッジ勲章
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  聖パラクレート騎士団
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  聖ヘレナ騎士団
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  南アフリカの英国国教会の修道士
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  キリストの侍女
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  復活のコミュニティ
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  アルトン修道院
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  ニュージャージー州メンダムの聖ヨハネバプテスト教会

• 英国国教会のアウグスティノ修道女
• 英国国教会におけるフランシスコ会修道会
• 聖ベネディクト騎士団（英国国教会）

• アメリカ聖公会とカナダ聖公会の宗教共同体。貧しいクララたちの賠償と崇拝。1956年 – Holy Cross Press より。
• マギー、ウィリアム・コナー（1886年）。『英国国教会の姉妹団体：堕落した女性たちの救出活動における計り知れない価値』トーキー：教会刑務所協会。

• 英国国教会の宗教団体に関する歴史的文書