英国国教会における儀式主義

キリスト教の歴史における儀式主義とは、教会の儀式や典礼、特にキリスト教の聖体拝領の実践を重視することを指します。

19 世紀の英国国教会では、儀式の役割が論争の的となりました。このテーマをめぐる論争は、高教会派と低教会派の争いとも関連していました。

英国国教会では、儀式主義者という用語は、イングランド国教会にさまざまなローマカトリックの典礼慣行を再導入しようとした第二世代のオックスフォード運動/英国カトリック/高教会の復活を説明するためによく使用されます。儀式主義はまた、物議を醸す用語と見なされています（つまり、儀式​​主義が適用される人々の一部によって拒否されています）。

英国国教会における儀式主義についての議論は、聖書のみの概念とキリスト教徒にとっての聖書の権威の性質に対する反対の（そしてしばしば予告されていない）態度によって形作られることが多い。

英国国教会の儀式主義的見解を支持する人々は、ローマカトリックの儀式の重要な要素を採用すると、次のような結果になるだろうとしばしば主張してきました。

• イングランド国教会はプロテスタントよりもカトリックであるという教会論的信念を典礼で表現する。
• 聖体の現存に対する信仰と、それと同時に聖体が教会の礼拝の中で最も重要な行為であり、規範となるべきであるという信仰を典礼で表現する。
• ヨハネの黙示録に記されているように、非常に美しい環境の中で白い衣と香を使用することで天国への崇拝を表現する最も効果的な手段であること。
• マタイによる福音書に記された、イエスの誕生に対する東方の三博士の応答の物語を礼拝的に表現したもので、東方の三博士は崇拝の行為として黄金、乳香、没薬の贈り物を持ってきました。
• 礼拝者が心だけでなく全身で礼拝できるよう、すべての感覚を活用できるようにする。
• 典礼行為と物理的な対象物に重点を置くことで受肉的になりましょう。儀式主義を支持する人々は、キリスト教徒がイエスにおいて「言葉は肉となった」（ヨハネ1章）という信仰に重きを置くべき重要性に、儀式主義が注目させると主張します。^[1]これらのものは神が作り、救うものの一部であり、神によって否定されるものではありません。
• 視覚的な要素が強い文化や識字率の低い文化にとって、最も効果的な礼拝形式であること。
• 神に対する人間の応答の表現であり、人間が神に置く価値 (「価値」) を表現する方法として、崇拝において最善を尽くすことを人間に要求します。崇拝は、語源的には「価値」です。

英国国教会の儀式主義に反対する人々は、一般的に次のように主張しています。

• 崇拝者が象徴するものよりも儀式用の物体や行為に重点を置くように促すことで偶像崇拝を促進する。
• イングランド国教会をプロテスタントとしてのアイデンティティから引き離そうとする試みである。
• 通常のキリスト教の礼拝における説教と聖書の説明の重要性を軽視するものである。
• 儀式主義は神の実在への信仰に基づいているため、聖体に対する偶像崇拝的な態度を奨励する。
• 福音書、使徒行伝、新約聖書の書簡における礼拝の記述に基づいて正当化できない、礼拝における過剰な装飾。ヨハネの黙示録に記述されている天の礼拝で使われるローブは白無地である。
• 神の目に正当化されるという点では、人間の行為は、たとえ正確に注意深く捧げられた礼拝であっても、何の価値もないというプロテスタントの重要な信念を弱める。礼拝は、イエスを信じるだけで救われるという経験に対する、気取らない、従順な、悔い改めの、感謝の、そして自発的な喜びの反応であるべきだ。儀式や伝統は単に人間の発明にすぎない。
• キリスト教の礼拝を解読不能な象徴的行為で包み込むことで、福音の理解を妨げてきた。
• 支持者が主張するように美しいものではなく、むしろ派手で、瞑想的な礼拝の邪魔になるものです。

イングランド国教会における儀式主義の発展は、主に、一般に「第二世代」アングロ・カトリックと呼ばれるもの（すなわち、1845年にジョン・ヘンリー・ニューマンがイングランド国教会を離れ、ローマ・カトリック教徒になった後に発展したオックスフォード運動）と関連していた。一部の学者^（誰？）は、アングロ・カトリックの指導者の一部が典礼と儀式の問題に関心を向け、ローマ・カトリックとより一般的に関連する慣習や礼拝形式の使用を支持し始めたのはほぼ必然であったと主張した。しかし、典礼主義者の間では、第2バチカン公会議以前のローマ・カトリック教会では標準であった典礼でのラテン語の広範な使用を導入することにあまり熱心ではなかった。

英国カトリック復興運動、すなわちオックスフォード運動の第一世代の指導者たち（すなわち、ニューマン、エドワード・ブーヴェリー・ピュージー、ジョン・キーブル）は、主に神学と教会論の問題に関心があり、儀式の問題にはほとんど関心がなかった。彼らは、英国国教会の基本的なアイデンティティはプロテスタントではなくカトリックであるという見解を支持した。彼らは、英国国教会信者は服従により祈祷書を使用する義務があると主張した。「時代のための小冊子」シリーズの「小冊子 3」は、祈祷書の使用を絶対的な義務とみなし、その改訂に強く反対した。39か条を分析した小冊子 90でさえ、問題の神学的な側面にもっと関心があった。英国国教会の現在の典礼慣行を変更する問題にはほとんど注意を払わなかった。

教会論的な疑問は、イングランド国教会が宗教改革後も根本的にカトリックの性格を維持してきたという神学的確信を典礼で表現することへの関心を生んだ。一部の界隈では、典礼の問題への焦点の移行は、第一世代の英国カトリックの神学的主張と同じくらい挑発的であることがわかった。

英国カトリック教会内で神学の問題から典礼の問題へと移行したことの最も明確な例は、儀式主義に対するピュージーの姿勢に見ることができる。英国カトリック教会の第一世代の指導者で第二世代まで生き残った唯一の人物であるピュージーは、儀式へのこだわりに共感しなかった。しかし、1874年の公共礼拝規制法によって司祭が起訴され、投獄され始めると、ピュージーは起訴された者たちにすぐに支持を表明した。

1850 年代から 1890 年代にかけて、多くの儀式主義者が支持したいくつかの典礼慣行が、時折激しい地域論争を引き起こし、そのうちのいくつかは訴追に至りました (最も顕著なのは、 1874 年の公共礼拝規制法の結果として)。カトリック運動の信奉者によって最も重要であると考えられていたものは、「6 つの原則」として知られていました。

• カズラ、ストール、アルバ、マニプルなどの聖体衣の使用
• 香炉と香の使用
• 「灯り」の使用（特に祭壇に6本のろうそくを置く習慣）
• 聖餐式で無酵母パン（ウェファー）を使用すること
• 東を向いて聖餐を行う（司祭が人々と同じ側から祭壇を向いて聖餐を行う（つまり、司祭は1662年の祈祷書で要求されているように、教会の内陣または本体に置かれた「テーブル」の「北側」に立つのではなく、人々とともに東を向いて聖餐を行う））
• 聖餐用のワインを水と混ぜる

その他の物議を醸した慣行には以下が含まれます。

• 聖体を「ミサ」と表現するなど、カトリックの用語の使用
• 主祭壇の昇降時に鐘を使用する
• 十字を切る
• 典礼行列の使用
• 聖人の像、宗教的な場面の絵、聖像で教会を飾ること
• 聖母マリアの崇拝と聖人への祈りの実践
• 聖体の祝福の実践
• 聖体拝領の祈りのサンクトゥスの終わりにベネディクトゥスの言葉を使うこと
• 聖体拝領におけるアニュス・デイの言葉の使用

「北側」でのミサに関しては、宗教改革の当時、祭壇は教会の東端に固定され、司祭は祭壇の前に立ってミサを執り行いました。1552年に出版されたエドワード 6 世の第二祈祷書のルーブリックから始まり、1662 年の祈祷書(ほぼ 300 年間使用されました) では、司祭は「聖餐台の北側」に立つよう指示されています。これは、固定された聖餐台の正面の北側、固定されたテーブルの北端 (つまり、南を向いている)、独立したテーブルの北側 (おそらく、反対側の聖餐台に座っている聖餐を受ける予定の人たちを向いている)、または内陣に縦向きに設置された独立したテーブルの北端 (身廊に座っている会衆を向いている)を意味するなど、長年にわたってさまざまな解釈がなされてきました。最後の選択肢は、司祭が身廊に面して、通常は長方形の小さな石または大理石のテーブルの前に立っていた初期教会の慣習を模倣したものです。

儀式主義運動（ケンブリッジ・カムデン協会を参照）も以下の推進に大きな役割を果たした。

• 教区教会の聖歌隊席の修復
• 教会の後ろの西側のギャラリーに座り、教会楽団の演奏ではなく、ローブを着た聖歌隊が内陣に座り、パイプオルガンの伴奏を演奏する。

1876年のアーサー・トゥース、 1879年のシドニー・フェイスホーン・グリーン、 1880年のリチャード・ウィリアム・エンラートの起訴と有罪判決は、これらの典礼慣行によって引き起こされた論争を例証しています。教会協会によって扇動されることが多かったこれらの起訴は、英国教会連合の設立と活動にかなりの推進力を与えました。聖十字架会（SSC）は、禁止されたカトリックの儀式の要素を英国国教会で使用することを擁護し、発展させる上で重要な役割を果たしました。

儀式主義に反対する多くの人々にとって、主な関心事は、イングランド国教会の根本的にプロテスタント的なアイデンティティを守ることでした。これはまた、教会論的な議論の問題だけではありませんでした。多くの人々にとって、カトリックの礼拝はどういうわけか「非英国的」であるという感覚がありました。カトリックは、歴史的に多くの英国人、特にスペイン人、フランス人、アイルランド人から疑いの目で見られてきた文化的アイデンティティと深く結びついていました。

この立場をイデオロギー的に擁護するために、イングランドのアイデンティティは、宗教改革後、ヨーロッパ大陸、特にスペイン、そしてフランスにおけるカトリック勢力に対抗する上で重要な役割を果たしてきたプロテスタント国家としてのイングランドの歴史と密接に結びついている、と主張された。そのような人々の心の中で、プロテスタントは反専制主義の価値観と密接に結びついており、カトリックは、宗教の領域では、意味が意図的に不透明な複雑な儀式の「偽装」の背後に隠れている専制政治と密接に結びついていた。したがって、儀式主義への反対は、純粋に神学的な懸念 をはるかに超えた、深い文化的、象徴的な意味を持っていた。

儀式主義者自身は、典礼の言語として主に英語を使用し、特に英国的であった宗教改革以前のカトリックの形式を回復したものとしてアングロ・カトリックを再構築することで、彼らが擁護する儀式の「英国らしさ」を提示しようと熱心に試みることが多かった。儀式主義者運動は、サラム典礼（宗教改革以前のソールズベリーのカトリック典礼）への関心の復活を引き起こした。この傾向は、多くの人々の心の中で特に大陸および対抗宗教改革の形式とより密接に結びついていたバロックよりも、宗教改革以前のゴシック形式の使用の復活として表現されることが多かった。

儀式主義は、文化エリート層の多くにとって美的、思想的に魅力的であり、ゴシック リバイバルとも密接な関係があったが、それが政治的専制主義への傾向と密接に結びついているという考えは誤解であった。儀式主義は、政治的に保守的で、体制内で高い地位にある支持者（ハリファックス子爵や第 4 代バース侯爵など）を持つ多くの人々にとって魅力的であった。しかし、イングランドで最も恵まれない地域で必然的に活動していた儀式主義の聖職者の多くは、その考え方によって政治的に急進的になり、中には熱心なキリスト教社会主義者もいた。

儀式主義は、さまざまな敵意を引き起こしたが、一部の反対者からは、その芝居がかった演出や美的感覚を「女々しさ」の兆候とみなす反応も引き起こした。^[2]典型的な非難は、儀式主義の聖職者は「男の帽子屋」であり、^{[3]教義よりもレースや錦織に関心があるというものだった。これに対する反対反応は、}ブロード・チャーチとロー・チャーチの強引なキリスト教への熱狂の発展に重要な役割を果たした。

初期の儀式主義者の多くが用いた主要な思想的正当化の一つは、それが英国国教会の本質的にカトリック的な性質に対する彼らの信念を肯定する象徴的な方法であったという事実とは別に、それが英国国教会の最も貧しい「スラム教区」にキリスト教をもたらすための特に効果的な手段を提供したという議論であった。

儀式と美的に印象的な典礼は、貧しい人々の単調な生活と強力なコントラストを生み出すだけでなく、言葉よりも象徴と行動を強調することが、祈祷書に焦点を当てた非常に頭脳的で言葉中心の礼拝よりも、識字率の低い地域でキリスト教の信仰を広めるためのより効果的な手段であると主張された。この主張には一定の利点があったかもしれないが、非常に多くの場合、最も成功した儀式参加者が奉仕するために訪れた非常に貧しいコミュニティでしばしば得た尊敬は、彼らが一緒に暮らす貧しい人々に対する真の牧会的関心を表明したという事実に基づいていた。

英国国教会における儀式主義の議論は、イングランドの都市部に住む極貧のアイルランド移民コミュニティにおけるローマカトリック教会の成功との類似性にも基づいていた。貧しい人々の間でローマカトリック教会が成長する上で、儀式が重要な役割を果たしたと主張する者もいた。しかし、この地域におけるカトリック教会の成功において、儀式の使用はおそらく補助的な役割に過ぎなかった。むしろ、その成功は、多くのアイルランド移民が、離散中に出会った数少ない組織の一つとしてローマカトリック教会に感じた特別な文化的アイデンティティ、そしてそれが故郷での生活の特徴でもあったことに大きく起因していたと考えられる。

20 世紀の大半、英国国教会では 祭服やウェハースパンの儀式的使用が広く行われ、規範にさえなっていました。

英国国教会の信者の多くは、今日でも特定の「カトリック」または「ローマ」の典礼慣行に不快感や懐疑心を抱くが[^{要出典]、19世紀後半には、}香の使用、祭服を着用、祭壇にろうそくを灯すこと、聖餐杯を持つ^こと、会衆の前で十字架の印をすること、聖餐で無酵母パン（ウェーハ）を使用することが暴動を引き起こし、 1888年から1890年にかけてのリンカーン司教エドワード・キングの訴追のように、司祭の訴追や投獄につながることがあったと聞けば、彼らは驚くであろう[要出典] 。儀式主義者が勝利したという永続的な遺産がある。世界中のほぼすべての英国国教会の教区でさまざまな形で現れている現在の典礼スタイルは、低教会や「中規模」の教区でさえ、500年前にミサが執り行われていた方法に非常に近い。^[要出典]

• プロジェクト・カンタベリー：儀式主義
• 儀式主義論争の現代的な見解を、その有能な支持者の一人であるデニソン大司教から聞く
• 「スカーフかストールか？」 - 聖衣の使用に関する福音派英国国教会の批判
• 「儀式主義者の教えは英国国教会の教えではない」ジョン・チャールズ・ライル著、儀式主義批判 2010-08-27ウェイバックマシンにアーカイブ
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「儀式主義者」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。