ラテンアメリカの宗教は、歴史的にカトリックが優勢であること[ 2 ]と、プロテスタントや無宗教者の数と影響力が増していること[ 3 ]が特徴です。Latinobarómetroによると、 2024年には人口の54%がカトリック、19%が福音派、19%が無宗教となっています[ 1 ] 。

ラテンアメリカ人の大多数はキリスト教徒(90%)であり、[ 2 ]そのほとんどがローマ・カトリック教徒である。[ 5 ] [ 6 ]プロテスタント諸派の信者数は増加しており、特にブラジル、ホンジュラス、グアテマラ、ニカラグア、エルサルバドル、プエルトリコで顕著である。[ 7 ]特にペンテコステ派は著しい成長を遂げている。[ 8 ] [ 9 ]この運動はラテンアメリカの中産階級をますます惹きつけている。[ 10 ]英国国教会もラテンアメリカで長く、そして成長を続けている。
ピュー・リサーチ・センターが2014年に実施した詳細な複数国調査によると、ラテンアメリカの人口の69%がカトリック教徒で、19%がプロテスタントであり、ブラジルでは22%、中央アメリカの多くの地域では40%を超えている。これらの半数以上は改宗者である。[ 11 ] [ 12 ]ピュー・リサーチ・センターの2014年の調査によると、ラテンアメリカとカリブ海の46の国と地域は、絶対数で見ると、ヨーロッパの50の国と地域(26%、ロシアを含むがトルコを除く)に次いで世界で2番目にキリスト教徒人口が多い(24%、米国、英国、オランダ、フランスの領土を含む)が、サハラ以南アフリカの51の国と地域(24%、モーリタニアを含むがスーダンを除く)のすぐ前に位置する。[ 13 ] M&R Consultadoresによる2024年の調査では、ラテンアメリカ人の36.2%がカトリック教徒、31%が無宗派の信者、27.7%がプロテスタントであると回答した。[ 14 ]
キリスト教は今日ラテンアメリカにおける主要な宗教の一つですが、常にそうであったわけではありません。キリスト教はスペインの征服者たちが新世界に持ち込んだ思想であり、彼らが到着後広めようとしたものでした。アメリカ大陸の先住民を改宗させることは、スペインによるアメリカ大陸征服の主要な目的の一つでした。 [ 15 ]教皇の助成金によって資金を得たスペインの君主と征服者たちは、アメリカ大陸の人々をキリスト教に改宗させるよう奨励されました。[ 15 ]この先住民の改宗によって、スペイン人は新世界を自分たちのものだと主張することができ、同時に新しい土地を統一する役割も果たしました。このキリスト教の改宗と普及は福音伝道と呼ばれ、聖職者たちはこの任務を遂行することが自分たちの義務だと感じていました。[ 15 ]
この広がりの中で、さまざまな修道会が先住民の改宗に対して異なるアプローチをとった。その最初のものはフランシスコ会であった。フランシスコ会は、キリストに倣うことで先住民がキリスト教に引き寄せられると信じていた。[ 15 ]彼らは「使徒的貧困と慈善の追求」に頼り、自分たちの行動でキリストに倣うことで先住民が宗教に引き寄せられることを期待した。[ 15 ]フランシスコ会はまた、改宗が必要な理由について少し異なる見解を持っていた。彼らは、キリスト教が世界の隅々にまで広まったときに終末が来ると信じていた。[ 15 ]そのため、彼らは改宗を急ぎ、先住民がキリスト教の信仰を深く理解していることを確認するよりも、できるだけ多くの人に洗礼を授けることに重点を置いていた。ドミニコ会は改宗について全く異なる見解を持っていた。彼らは、人々が洗礼を受ける前に神との深いつながりを持つ必要があると信じていたため、各場所でより多くの時間を過ごし、先住民が洗礼を授ける前にその言葉を完全に理解していることを確認し、次の地域へと移動した。[ 15 ]彼らは改宗に対する考え方だけでなく、先住民を人間として捉える考え方も異なっていた。スペイン世界の他の人々が彼らを野蛮人と見ていたのに対し、ドミニコ会士は彼らが人間であり、スペイン人も彼らより優れているわけではないと認識していた。[ 16 ]スペイン人も神に罪を犯していたため、ドミニコ会士の考えでは、彼らは先住民と何ら変わりなかった。[ 16 ]彼らはまた、先住民の文化が改宗に与える影響を目の当たりにしており、これも彼らが各場所で時間を過ごし、2つの宗教が混ざり合わないようにした理由の一つであった。これらは、アメリカ大陸をキリスト教に改宗させようとした数多くの異なる修道会のうちの2つにすぎない。各グループは原住民を改宗させる方法が若干異なっていたものの、これら二つの命令は、会話の根底にある二つの包括的な理念を示している。それは、ゆっくりと理解に重点を置くか、速く改宗者の数に重点を置くか、という二つの理念である。
各宗教グループが改宗に少しずつ異なるアプローチを取ったものの、どのグループも似たような問題に直面した。これらの課題は文化や言語の壁という形で現れた。これらの違いは1524年のコロキオで頂点に達した。[ 15 ]ここでは、両陣営の宗教指導者が集まり、宗教的変革についての見解を表明した。スペイン人は改宗の進め方についての見解を述べ、先住民はそれに対する不安を共有した。メキシコの領主の一人によると、先住民は新しい宗教やその一部を学ぶこと自体には反対ではなかったが、やり過ぎないように、また先住民の神々を怒らせないようにと警告した。[ 15 ]彼は、改宗を続けるのであれば、慎重にゆっくりと進めるようにと彼らに告げた。言語の壁は、スペイン人が克服しなければならなかった最大の課題の一つだった。先住民は何百もの異なる言語を持っていたため、宣教師が異なるグループに福音を伝えることはほぼ不可能だった。[ 15 ]この問題を解決するために、宣教師たちは聖書の一部をナワトル語に翻訳しました。[ 15 ]これはメキシコの大部分と中央アメリカの一部で共通語、つまり政府と貿易の言語であり、最小限の労力でできるだけ多くの人々に届くための最良の方法でした。[ 15 ]彼らが直面したもう 1 つの課題は文化的なものでした。先住民はスペイン人が来る前から非常に長く深い歴史と文化を持っていたため、何世紀にもわたって実践してきた宗教を放棄するように説得するのは困難でした。これは最終的に歪んだ改宗につながりました。[ 16 ]先住民は 2 つの宗教を融合させてハイブリッドを作り、その一部は今日でもメキシコで実践されています。宗教のこの融合した性質と、新しい宗教を古い慣習に取り入れることは、異文化交流と呼ばれます。[ 15 ]これは特にメキシコとその神、テスカトリポカで顕著でした。メキシコのほとんどの地域が急速に改宗したため、彼らの知識にはギャップがありました。このため、彼らは自分たちの神の特徴をキリスト教の神と結びつけた。[ 15 ]当初、宣教師たちはこれを良い兆候であり、原住民が学んでいると考えていたが、キリスト教に対する歪んだ見方につながり、彼らは特定の信仰に同意し、それを既存の宗教に取り入れた。[ 15 ]改宗にはある程度の成功があったものの、先住民はしばしば理想を完全に拒否したり、古い宗教に合うようにそれを曲げる方法を見つけたりした。[ 17 ]これらのどちらもうまくいかなかった場合、多くの人々は新しい家を見つけるか、スペイン人が来る前に住んでいた古い家に戻るために逃げ出した。[ 17 ]しかし、これはすべて悪いことではなかった。宣教師は祭りや儀式への愛を利用して、人々を神を崇拝するように誘うことができた。[ 16 ]これにより、先住民が好むものと教えようとしたものを融合させることができた。[ 16 ]この過程により、多くの先住民がキリスト教の側面を受け入れるようになり、これはシンクレティズムとして知られている。[ 16 ]シンクレティズムは、古いものと新しいものの融合であった。宣教師から学んだ基本を適用し、それを自分たちの宗教的慣習と組み合わせることで、ハイブリッドな宗教を作り出したのである。[ 16 ]キリスト教に対するこの反発の一因はスペイン人にあった。彼らがアメリカ大陸の土地を征服し、先住民にキリスト教を強制的に学ばせた方法は、愛と平和の神ではなく、「征服する神」というイメージを作り出した。[ 18 ]この対照的なイメージは、宣教師たちが描く異なるイメージによって多くの人々を混乱させ、先住民が改宗に抵抗する原因となった。[ 18 ]
ボリビア、グアテマラ、メキシコ、ペルーなど、アメリカ先住民の割合が高い国々では、先住民の信仰や儀式が今もなお受け継がれている。また、サンテリア、カンドンブレ、ウンバンダ、マクンバといった様々なアフロ・ラテンアメリカの伝統も、主にキューバとブラジルで実践されている。
アルゼンチンには、ラテンアメリカで最大のユダヤ人コミュニティ(180,000~300,000人)[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]とイスラム教徒コミュニティ(500,000~600,000人)[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]が存在する。ブラジルは、アラン・カルデックのスピリティズムの実践者が最も多い国である。ユダヤ教、モルモン教、エホバの証人、仏教、イスラム教、ヒンドゥー教、バハイ教、神道の実践者もラテンアメリカに存在する。[ 25 ]
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)無宗教者20.4%、無神論者5.1%、不可知論者0.7%