アフリカ神学

アフリカ神学は、アフリカの文化的背景の観点から見たキリスト教神学である。これは、アメリカと南アフリカの文脈に由来し、解放神学に近い黒人神学とは区別されるべきである。アフリカ大陸には古代キリスト教の伝統があるが、近代のアフリカのキリスト教は、ヨーロッパの植民地化によってもたらされた西洋のキリスト教の形態に大きく影響された。^[1]

アフリカ教父神学

最も影響力のあった教父の多くは生粋のアフリカ人であった。エジプトは神学思想にとって特に肥沃な土壌であることが証明され、アレクサンドリアのオリゲネスのような神学者を生み出した。オリゲネスがその後の神学に与えた影響は計り知れない。オリゲネスの思想のいくつかは公式には非難されていたが、その影響は後期古代、中世、^[2]宗教改革、そしてそれ以降もいたるところに及んだ。オリゲネスの師であるアレクサンドリアのクレメンスは、多作な初期キリスト教思想家であった。アレクサンドリアのアタナシウスはアリウス派に対する闘争を先導し、多くの教義的著作の中で正統な三位一体神学を定義した。^[3] アレクサンドリアのディディモスは、膨大な聖書注釈者および教義的著述家であったことに加え、ナジアンゾスのグレゴリウス、エウアグリオス・ポンティコス、ヒエロニムス、ルフィヌスといった著名人の師でもあった。アレクサンドリアのキュリロスによるキリストの唯一性に関する著作は、その後の数世紀に正統派キリスト論となるものの基本的な輪郭を定義した。^{[4]カルタゴはまた、}テルトゥリアヌスやカルタゴのキプリアヌスなど、著名な神学者を何人も輩出した。しかし、疑いなく古代における最も偉大なアフリカの神学者であり、キリスト教会史上最も重要な神学者とみなされることの多い人物は、ヒッポのアウグスティヌスである。アウグスティヌスの神学が、恩寵と自由意志に関する中世および宗教改革の論争の方向性を決定づけたこと、さらに三位一体論の洗練されたモデルを提供し（『三位一体論』）、^[5]多くの点で自伝というジャンルへの新しいアプローチを生み出し（『告白』）、^[6]後の西洋の教会論の基礎を築いたこと（『神の国』および反ドナティズムの著作）は、現代の学者によって長い間認識されてきた。

このように、ヨーロッパの植民者がアフリカの宗教に与えた影響を無視することはできないが、アフリカの土着神学の伝統もまた、古代から現代に至るまで、ヨーロッパのキリスト教に深く決定的な影響を及ぼしてきた。^[7]中世の聖書解釈の伝統全体は、何よりもオリゲネスに依存している。中世西洋の図書館にはオリゲネスの解釈書の翻訳が所蔵されており、オリゲネスの名前が頻繁に引用され、高い評価を得ている。^[8]トマス・アクィナスだけでも、オリゲネスの名前を1000回以上引用している。^[9]そしてもちろん、中世神学は、他のどの教父著者よりも多く引用されているアウグスティヌスと、盲目のディデュモスの著名な弟子でラテン語ウルガタ訳の翻訳者であるヒエロニムス抜きには考えられなかっただろう。アウグスティヌスの影響は中世から近代まで衰えることなく続いた。^[10]実際、植民地のイデオロギー自体がアウグスティヌスに明示的に影響を受けていることが多かった。コーネル大学の学者トニ・アリミは、奴隷制度がアウグスティヌスの倫理の重要な部分を形成し、近世初期のヨーロッパの奴隷所有者によって直接引用されていたことを明らかにした。^[11]このように、植民地時代のヨーロッパの神学と先住民のアフリカの神学の関係は、時々考えられているよりもはるかに複雑である。

さらに、古代に栄えた多くのアフリカの教会は、独自の神学と典礼の伝統を持ち、現在まで存続している。451年のカルケドン公会議の後、東方教会（ネストリウス派としても知られる）とミアフィジ派がカルケドン派から分離した。ミアフィジ派の多くはコプト教徒（エジプトの先住民族）であり、豊かな典礼と神学の伝統を持ち、今日まで存続しているコプト正教会を創設した。 ^[12]^[13]

用語

黒人神学とアフリカ神学は、異なる社会的文脈で、異なる目的で生まれました。黒人神学は、人種差別への反対とアパルトヘイトからの解放を主な目的としてアメリカと南アフリカで発展し、一方アフリカ神学は、キリスト教のメッセージの土着化を主な目的としてアフリカ大陸全体で発展しました。^[14]

発達

20世紀半ば、神学の一分野としてアフリカ神学が誕生した。^[15]この運動は、アフリカの宗教と文化に対する植民地主義と宣教師の否定的な解釈に抗議し始めた。神学は文脈的な現象であると認識したアフリカのキリスト教徒は、自分たちの文化的レンズを通して聖書を読み始めたが、当然ながら、西洋神学の解釈とは必ずしも一致しない解釈もいくつかあった。このように、アフリカ神学は、19世紀後半または20世紀初頭に宣教師教会から離脱した初期のアフリカ独立教会の肩の上に立っている。アフリカ神学は、アフリカの概念やアイデアを採用して使用することで、キリスト教をアフリカ風に形作ろうとしている。^[16]

チャールズ・ニャミティ、ボラジ・イドウ、ジョン・ムビティ、クウェシ・ディクソンなどのアフリカの神学者は、アフリカの伝統的な宗教の分析と解釈を行い、キリスト教信仰との関係を指摘している。ラミン・サンネとクワメ・ベディアコは、聖書と神学の現地語化の重要性を主張している。クワメ・ベディアコとジョン・ポビーは、祖先の観点からアフリカのキリスト論を展開した。

アフリカの女性神学者の運動もあり、1989年にガーナのマーシー・アンバ・オドゥヨエによって発足した^「アフリカ女性神学者サークル」として組織されています。現在、この運動はアフリカのいくつかの国から来た、さまざまな宗教的背景を持つ何百人もの女性神学者の運動となっています。サークルの総合コーディネーターはオドゥヨエ、ムシムビ・カニョロ、イザベル・アパウォ・フィリ、マラウイのフラタ・モヨ、そして現在はムサ・デュベです。^[18]

アフリカ神学が伝統文化や宗教を活用していることは、保守的なキリスト教徒の一部にとって懸念事項となっている。ビャン・カトーなどの福音主義者は、そのような関与は宗教的混合主義につながると主張している。 ^[19]アフリカのペンテコステ派も、伝統文化を偶像崇拝やオカルトの守護者とみなしている。^{[20]しかし、最近の福音主義者は、アフリカの}文脈を念頭に置いたキリスト教神学の開発に取り組み始めている。この方向で、アフリカの福音主義者は、アフリカの聖書解説の開発に率先して取り組んでいる。^{[21]これは批判的な解説ではないが、アフリカの福音主義者が福音主義の観点からアフリカの伝統的および現代的な問題に取り組もうとしていることを示している。第二に、アフリカの福音主義者は、ほとんどのアフリカのキリスト教徒が直面しているさまざまな問題に取り組む}キリスト教倫理と組織神学のテキストの開発にも率先して取り組んでいる。例えば、サミュエル・クニヨップは、アフリカの福音主義の観点からキリスト教倫理と組織神学に取り組んできました。 ^{[22]同様に、マシュー・マイケルは、}アフリカの伝統の観点から組織神学に取り組んできました。^[23]

さらに、伝統に重点を置くことはアフリカ神学を制限すると見られており、特にデジタル技術の利用の増加を考慮すると、文化の変化に神学が対応することを妨げている。^[24]^[25]

参照

参考文献

脚注

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文献

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さらに読む

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