アメリカ合衆国における会衆派教会

会衆制の伝統は、1620年代から1630年代にかけてピューリタンによってアメリカにもたらされました。ピューリタンとは、ローマ・カトリック教会の残存する教義や慣習を教会から完全に排除しようとした、イングランド国教会内のカルヴァン主義の一派です。^{[ 6 ]}ピューリタンは改革の一環として、イングランド国教会の監督制（司教による統治）を別の教会統治形態に置き換えようとしました。イングランドのピューリタンの中には、スコットランド国教会で採用されていた長老制（長老の集会による統治）を支持する者もいましたが、マサチューセッツ湾植民地を創設した人々は、会衆制（地域教会の会員による統治）に従って教会を組織しました。^{[ 7 ]}

アメリカで最初に組織された会衆派教会は、ピルグリムと呼ばれる分離派ピューリタンによって1620年に設立されたプリマス第一教区教会でした。マサチューセッツ湾植民地で最初に組織された会衆派教会は、1629年に設立されたセーラム第一教会でした。1640年までに、マサチューセッツでは18の教会が組織されました。^{[ 8 ]}さらに、ピューリタンは1636年にコネチカット植民地を、 1637年にニューヘイブン植民地を設立しました。 ^{[ 9 ]}最終的に、ニューイングランドには33の会衆派教会がありました。^{[ 10 ]}

歴史家のジェームズ・F・クーパー・ジュニアによれば、会衆派教会は、マサチューセッツ州の政治文化にいくつかの重要な概念を浸透させるのに役立った。「基本的または『より高次の』法律への遵守、あらゆる人間の権威に対する厳格な制限、自由な同意、地方自治、そして特に広範な信徒の参加」である。^{[ 11 ]}しかし、会衆派教会の政治体制は、中央集権的な教会の権威が存在しないことも意味していた。その結果、会衆派教会の第一世代は、共通の信仰や慣習について合意するのに苦労することがあった。^{[ 11 ]}

教会の統一を図るため、ピューリタンの聖職者たちはしばしば会議を開き、教会内で発生する問題について話し合い、助言を与えた。会衆派教会の信徒たちはまた、ボストン第一教会の牧師たちに、他の教会が倣うべき模範を示してくれることを期待した。こうした牧師の中でも特に著名なのがジョン・コットンで、歴史家からは「ニューイングランド会衆派の父」とみなされている。彼は説教を通して会衆派の慣習を標準化するのに貢献した。こうした努力の結果、洗礼、教会の規律、教会役員の選出に関する合意は、1635年までにほぼ達成された。^{[ 12 ]}

入植者たちは、各コミュニティが信徒の集まりである教会を組織するシステムを発展させた（つまり、選ばれた者と考えられ、回心体験を語ることができる者だけが会員として認められた）。^{[ d ]}すべての会衆は教会の契約に基づいて設立された。これは、すべての会員が署名した書面による合意であり、会衆の原則を守り、意思決定において聖書のみに導かれ、教会の規律に従うことに同意した。各会衆が独自の役員を選出し、独自の事柄を管理する権利は擁護された。^{[ 14 ] [ 15 ]}

主な役職は長老（または長老）と執事でした。教えを説く長老または牧師は、説教と聖餐の執行を担当していました。一部の教会では、著名な信徒が終身制の統治長老として選出され、教えを説く長老（信徒長老は説教はできるが聖餐を執行することはできない）と共に教会を統治していました。当初、執事は主に財政問題を扱っていました。17世紀半ばまでに、ほとんどの教会には信徒長老はおらず、執事は牧師を補佐して教会を指導していました。会衆はまた、拘束力のない助言意見を述べる目的で、教会会議（シノドス）に自分たちを代表する使者を選出しました。 ^{[ 16 ]}

ピューリタンは、会衆派教会が国教であり、牧師は納税者によって支えられ、選挙で投票できるのは教会の正会員のみである社会を作り上げました。^{[ 17 ]}マサチューセッツに教育を受けた牧師が確実に供給されるようにするため、 1636年にハーバード大学が設立されました。^{[ 18 ]}

反律法主義論争（1636～1638年）の後、牧師たちは教会間のコミュニケーションの強化と説教の標準化の必要性を認識した。その結果、神学的問題を議論し、対立に対処するための拘束力のない牧師会議がその後数年間でより頻繁に開催されるようになった。^{[ 19 ]}より重要な革新は、「第三の聖餐の道」の実施であり、これは異端または反体制的な教会を近隣の教会から隔離する方法であった。問題のある教会の会員は、他の教会で礼拝したり、主の晩餐を受けたりすることができなかった。^{[ 20 ]}

1640年代、会衆派教会は会衆制教会の統治に関する正式な声明を作成するよう圧力を受けていた。これは、会衆制の統治について（長老制政治を支持していた）イギリスのピューリタンを安心させる必要性から生じた部分もあった。1645年、投票権が正会員に限定されていることに憤慨したマサチューセッツの住民は、イギリス議会に訴えると脅し、イギリス政府が介入して教会の制限的な会員制度を変更するのではないかという懸念が高まった。^{[ 21 ] [ 22 ]}また、国内における長老制の脅威に対抗することも必要だと考えられていた。ニューベリーとヒンガムの教会では、牧師が長老制の統治を導入し始めたときに対立が勃発した。^{[ 23 ]}

マサチューセッツ総会は、そのような声明を作成するために、牧師と信徒代表による会議をケンブリッジに招集した。ケンブリッジ綱領は、1648年に会議によって完成し、教会が文書を検討し、フィードバックを提供し、最終的に批准する時間が与えられた後、総会によって会衆派の慣習を正確に記述したものとして称賛された。この綱領は法的拘束力はなく、記述的なものとしてのみ意図されていたが、すぐに牧師と信徒の両方からマサチューセッツの宗教憲法とみなされ、教会の役員と会員の権利を保障するものとなった。^{[ 24 ]}

ネイティブアメリカンへの宣教活動は1640年代に始まった。ジョン・エリオットは1646年に先住民への宣教活動を開始し、後にマサチューセッツ語訳の『エリオット・インディアン聖書』を出版した。メイヒュー一家はエリオットとほぼ同時期にマーサズ・ヴィニヤードの先住民への宣教活動を開始した。これらの宣教活動はフィリップ王戦争の結果、深刻な挫折を被った。^{[ 25 ]} 1696年までに、ニューイングランドには130以上の白人教会と、ネイティブアメリカンの説教者がいる30のネイティブアメリカンの町があった。^{[ 26 ]}

反律法主義論争の後、会衆派教会は、第二世代の入植者の間で改宗者が減少しているという問題に苦慮した。これらの改宗していない成人は乳児の頃に洗礼を受けており、そのほとんどが聖書を学び、教会に通い、子供たちをキリスト教徒として育てていた。それにもかかわらず、彼らは聖餐を受けること、投票すること、教会で役職に就くことを禁じられていた。^{[ 27 ]} 1660年代には、教会員の孫が洗礼を受けることを許可するハーフウェイ契約が提案された。ただし、その両親が教会の契約を受け入れ、キリスト教徒としての生活を送っていることが条件だった。^{[ 28 ]}一部の教会は1700年代まで元の基準を維持した。他の教会はハーフウェイ契約を超えて、両親や祖父母が洗礼を受けているかどうかに関わらず、すべての乳児に洗礼を開放した。他の教会では、洗礼と聖餐式は未改宗者が救いを得るのを助けることができる「改宗儀式」であると信じて、未改宗者にも聖餐式を受けることを許可した。^{[ 29 ]}

改宗者の減少とハーフウェイ・コヴェナントをめぐる分裂は、17世紀後半にピューリタンが経験したより大きな自信喪失の一部であった。1660年代と1670年代には、ピューリタンはニューイングランドの道徳的衰退の兆候に気づき始め、牧師たちは人々に罪の責任を問う嘆きの説教を始めた。最も人気のある嘆きの説教、マイケル・ウィグルスワースの「破滅の日」は、アメリカで最初のベストセラーとなった。^{[ 30 ]}

ウェストミンスター信仰告白の修正版であるサヴォイ宣言は、1680年にマサチューセッツ州で、1708年にコネチカット州で会衆派の信仰告白として採用された。^{[ 31 ]}

1684年、マサチューセッツの植民地憲章は取り消された。マサチューセッツはニューヨークとニュージャージーとともに他の聖書共同体と合併し、ニューイングランド自治領となった。英国国教会のエドマンド・アンドロスが国王総督に任命され、ボストンで英国国教会信徒が自由に礼拝できるように要求した。自治領は1688年から1689年の名誉革命後に崩壊し、1691年に新たな憲章が与えられた。しかし、会衆派教会の権力は依然として弱体化していた。総督は引き続き国王によって任命され、投票権は教会会員ではなく富に基づいていた。^{[ 32 ]}

18 世紀には、会衆派の牧師たちが親睦と協議のために聖職者協会を結成し始めた。^{[ 33 ]}最初の協会は、1690 年にボストンとその周辺の牧師のために設立されたケンブリッジ協会であった。ケンブリッジのハーバード大学の敷地内で会合が開かれた。その目的は、「自分たちに関わるあらゆる事柄を議論すること」と「教会や個人から提案されるあらゆる事例を聞き、検討すること」であった。1692 年までに他の 2 つの協会が設立され、1705 年までにその数は 5 つに増えた。^{[ 34 ]}

1690年代、ジョン・レヴェレット・ザ・ヤンガー、ウィリアム・ブラトル（ケンブリッジ第一教区の牧師）、トーマス・ブラトル、エベネザー・ペンバートン（オールド・サウス教会の牧師）は、会衆派教会の慣習にいくつかの変更を提案した。これらの変更には、教会会員資格の付与において改宗物語を考慮することを放棄し、共同体の洗礼を受けたすべての会員（正会員であるか否かを問わず）が牧師の選挙で投票できるようにすることが含まれていた。彼らはまた、キリスト教徒の代父母によって連れてこられたすべての子供の洗礼と、主の祈りの典礼的使用を支持した。^{[ 35 ]}

これらの変更には、ハーバード大学学長のインクリース・マザーが強く反対した。その結果、トーマス・ブラトルとその仲間たちは1698年にボストンに新しい教会を建てた。彼らは当時イングランドにいたベンジャミン・コールマンを牧師として招いた。コールマンはアメリカへ出発する前にイングランドの長老派教会で按手を受けた。ボストンの保守的な教会がニューイングランドでの按手を拒否するだろうと予想されたためである。1699年11月にアメリカに到着した後、会衆派教会の慣例とは異なり、彼が仕えることになる会衆によって按手が行われなかったため、彼の按手方法は物議を醸した。ブラトル・ストリート教会は1699年12月12日に設立されたが、植民地の他の教会の支持は得られなかった。しかし、マザーや他の保守派の反対にもかかわらず、教会は認知度を高め、やがて他の会衆派教会と区別がつかなくなった。^{[ 36 ]} 1730年代までに、コルマンはボストンで有力な福音派牧師となっていた。 ^{[ 37 ]}

最終的に、ブラトル・ストリート教会の設立は、会衆派教会に教会の政治体制を改めさせ、より大きな統一性を促進するために教会連合の役割を強化するよう促した。マサチューセッツの牧師協会の代表者たちは1705年9月にボストンで会合を開き、2つの主要な特徴を持つ計画を提案した。1つ目は、教会連合が牧師候補者を審査して認可し、牧師の不正行為の告発を調査し、毎年植民地全体の総会に代表を選出することであった。2つ目は、牧師と信徒代表からなる「常設評議会」を創設し、特定の地域内の教会を監督し、牧師協会の対抗機関として機能させることであった。これらの評議会の決定は「最終的かつ決定的なもの」であったが、さらなる検討のために近隣の常設評議会に付託することができた。教会が評議会の裁定に従うことを拒否した場合、近隣の教会は違反した教会との聖餐を中止することになっていた。マサチューセッツでは、これらの提案は会衆派の政治体制と矛盾すると見なされたため、多くの反対に遭った。常設評議会の設立は実行に移されなかったが、マサチューセッツ州の協会は聖職者免許制度を採用した。^{[ 38 ]}

1705年の提案はマサチューセッツ州では概ね拒否されたが、コネチカットではより好意的に受け止められた。1708年9月、コネチカット総会の要請により、教会統治の新たな綱領を作成するために教会会議が開かれた。セイブルック綱領は、各郡にコンソシエーションと呼ばれる常設評議会の設立を求め、協会に牧師の相談と免許の付与を委ねた。この綱領は総会で承認され、各郡に協会とコンソシエーションが設立された。コネチカット総会は、植民地全体の牧師組織として設立され、1709年5月に初めて会合を開いた。セイブルック綱領は1784年まで法的に認められ、19世紀半ばまでコネチカットの教会の大部分を統治し続けた。^{[ 39 ]}

イェール大学は1701年にコネチカットの会衆派聖職者によって設立された。^{[ 40 ]}

1740年までに、植民地時代のアメリカには423の会衆派教会があり、これは全教会の33.7パーセントを占めていました。^{[ 42 ]}それにもかかわらず、18世紀初頭には、ニューイングランドは宗教的敬虔さよりも世俗的な利益に重点を置いた道徳的に退廃した社会になったと多くの人が考えていました。教会史家のウィリストン・ウォーカーは、当時のニューイングランドの敬虔さを「低俗で感情に乏しい」と表現しました。^{[ 43 ]}会衆の信徒を霊的に目覚めさせ、敬虔な社会を創造するというピューリタンの本来の使命を取り戻すために、会衆派の牧師たちは、コミュニティ全体に霊的な刷新をもたらそうとするリバイバル運動を推進しました。 ^{[ 33 ]} 18世紀の最初の20年間には、多くの改宗者を生んだ地域的なリバイバルが起こりました。これらのリバイバルは、神の裁きと解釈された自然災害によって引き起こされることもありました。^{[ 44 ]}例えば、1727年10月29日の地震の後には復興が起こった。^{[ 45 ]}

1735年、ジョナサン・エドワーズはマサチューセッツ州ノーサンプトンの第一教会の信徒たちを率いて宗教復興運動を起こした。彼の著書『驚くべき改宗の物語』は、この復興運動で起こった改宗体験を描写したもので、ニューイングランド全域で広く読まれ、会衆派教徒の間で宗教全般の復興への希望を高めた。^{[ 44 ]}

これらの希望は、イングランドで大勢の聴衆に復興的な説教を行っていた英国国教会の牧師ジョージ・ホワイトフィールドの説教によって始まった大覚醒運動の開始とともに実現したように見えた。彼は1740年9月にボストンに到着し、まずブラトル・ストリート教会で説教を行い、その後ニューイングランドの他の地域を訪れた。彼がニューイングランドに滞在したのはわずか数週間だったが、彼の短い旅の後2年間で復興運動は地域のあらゆる場所に広がった。ホワイトフィールドに続いて、巡回説教者で長老派教会の牧師ギルバート・テネントと数十人の他の巡回説教者が続いた。^{[ 46 ]}

当初、大覚醒運動の最も強力な支持者は、すでに教区でリバイバル運動を育成するために活動していた会衆派教会の牧師たちであった。巡回牧師と地元の牧師は協力してリバイバル運動を生み出し、育み、地元の牧師たちはしばしば協力して近隣の教区でリバイバル運動を主導した。例えば、大覚醒運動中に説教された最も有名な説教は、1741年7月にコネチカット州エンフィールドでエドワーズが行った「怒れる神の手にある罪人」である。会衆の多くはエドワーズの説教に影響を受け、スティーブン・ウィリアムズ牧師は、高まった宗教的興奮によって引き起こされた「驚くべき叫び声と泣き声」を報告した。^{[ 47 ]}

1742年までに、リバイバルはより過激で破壊的な段階に入った。信徒は叫び声を上げたり、勧告したり、幻を見たりして、礼拝に積極的に参加するようになった。教育を受けていない男女が正式な訓練なしに説教を始め、一部の巡回説教者は地元の牧師の許可なしに教区で活動した。熱狂的な人々は、多くの聖職者自身が改心しておらず、したがって牧師としての資格がないとさえ主張した。^{[ 48 ]}会衆派教会は、リバイバルをめぐってオールドライト派とニューライト派に分裂し、オールドライト派はそれに反対し、ニューライト派はそれを支持した。^{[ 49 ]}

復興運動の急進主義の顕著な例として、マサチューセッツ州とコネチカット州全域で大勢の聴衆に説教を行った会衆派教会の牧師、ジェームズ・ダベンポートが挙げられる。ダベンポートは、自分に反対する牧師たちを「改心していない」者であり、「人々を盲目にして地獄へ導いている」と非難した。1743年3月、彼はインクリース・マザー、ウィリアム・ベバリッジ、ジョン・フレイベルらの著作を焼却した。 ^{[ 50 ]}

復興運動への懸念から、コネチカット州議会は1741年に総会を招集した。これは州の権限の下で招集された最後の会衆派総会であった。この「総会」は、植民地内のすべての教会連合から信徒と聖職者の代表者で構成されていた。総会は、巡回牧師は地元の牧師の許可なしにはどの教区でも説教してはならないと裁定した。1742年5月、州議会は牧師が地元の牧師から説教の許可を得ることを義務付ける法律を可決した。この法律に違反すると、牧師の州から支給される給与が没収されることになった。^{[ 51 ]}

1743年、マサチューセッツ州の年次牧師会議は、多くのリバイバル集会で発生した「無秩序な騒乱と不適切な行為」を非難した。ボストンの第一教会のチャールズ・チャウンシーは、リバイバル集会の熱狂と過剰な行為を攻撃する著書『ニューイングランドの宗教の現状に関する時宜を得た考察』を出版し、リバイバル反対派のリーダーとなった。^{[ 41 ]}

他の会衆派教会員は、1743年にブラトル・ストリート教会のベンジャミン・コルマンとオールド・サウス教会のトーマス・プリンスの指導の下、ボストンに集まった。彼らは、リバイバルを神の働きとして支持し、発生した「不規則性」の影響を軽視する決議を発表した。^{[ 41 ]}それにもかかわらず、ホワイトフィールドがニューイングランドに戻った1744年までに、リバイバルに対する雰囲気は変化していた。ハーバード大学とイェール大学の教員は彼の方法を批判する声明を発表し、地域全体の牧師協会は彼が教会で説教することを許可しないと述べた。^{[ 52 ]}

ニューライト派のほとんどは既存の会衆派教会にとどまったが、ニューイングランドには、トランス状態、幻視、叫び声を伴う覚醒運動の急進派を受け入れた人々もいた。急進派の復興運動家が地元の教会を統制できなくなったとき、彼らは州教会から分離し、新しい会衆を形成した。これらの分離派または厳格派の会衆派は貧しいことが多かった。彼らは、教育を受けた聖職者の必要性、（復興運動を統制しようとした）聖職者協会、そしてハーフウェイ・コヴェナントを拒否した。分裂しやすく、州教会のために税金を支払わなければならなかったため、分離派会衆派は長くは続かなかった。^{[ 52 ]}より伝統的な人々は既存の会衆派教会に戻ったが、最も急進的な人々は成人洗礼を受け入れ、バプテストになった。南部への分離派会衆派の宣教師であったシュバル・スターンズは、分離派バプテストの創始者となった。^{[ 53 ]}

大覚醒運動は、すでに存在していた神学的分裂をさらに悪化させた。^{[ 54 ]} 18世紀末までに、会衆派は自由主義派、旧カルヴァン主義派、新神学派に分裂した。^{[ 55 ]}

啓蒙思想の影響を受けて、自由主義者たちはピューリタンの伝統であるカルヴァン主義、特に全的堕落、無条件の選び、二重予定説の教義を拒否した。^{[ 56 ]}これらの教義は、罪人は救済を得る力がない一方で、地獄に落ちるに値すると教えていた。自由主義者たちはこれが不公平だと考え、個人が自らの救済において役割を果たすというアルミニウス主義の神学を採用した。自由主義アルミニウス主義者は、善行によって救済を得られるとは教えなかったが、徳のある生活と善行によって再生に努める人は永遠の命を期待できると教えた。 ^{[ 57 ] [ 58 ]}チャールズ・チャウンシーのような自由主義者は普遍救済論を受け入れ、地獄は永遠の罰ではなく浄化の煉獄であると信じた。多くの自由主義者は三位一体の教義を拒否し、神の統一性を保つアリウス派キリスト論を支持した。このため、彼らは自らをリベラルなキリスト教徒またはアルミニウス主義者と称していたにもかかわらず、反対者たちは彼らを軽蔑的にユニテリアンと呼んだ。チャウンシーの他に、ボストンのウェスト教会のジョナサン・メイヒューも著名なリベラル派の牧師であった。^{[ 59 ]}

神学スペクトルの反対側には、改革派契約神学とウェストミンスター信仰基準に含まれる教義を堅持し続けた旧カルヴァン主義者がいた。旧カルヴァン主義者には、旧光派、新光派、穏健派カルヴァン主義者が含まれていた。穏健派カルヴァン主義者は、啓蒙主義の哲学者によるカルヴァン主義への攻撃に対応して、選びと棄却の教義についての説教を避けた。カルヴァン主義の不快感を和らげるために、穏健派は実践的なトピックについて説教し、恵みの手段（説教、教理問答、祈り）と牧会ケアの使用による回心への準備を強調した。^{[ 60 ] [ 61 ]}エズラ・スタイルズは著名な旧カルヴァン主義者であった。^{[ 62 ]}

第一次大覚醒後の20年間、会衆派の思想の方向性は、ニューライト神学者ジョナサン・エドワーズとその追随者たち、中でもジョセフ・ベラミーとサミュエル・ホプキンスによって決定づけられた。エドワーズ派の思想は「新神学」として知られるようになり、カルヴァン主義に対するアルミニウス派の反論に答え、大覚醒によって解き放たれた復興運動の神学的基盤を提供しようとした。新神学は19世紀まで会衆派教会における支配的な神学的方向性であり続けた。^{[ 63 ]}

アメリカ独立戦争中、会衆派の牧師のほとんどは愛国者とアメリカの独立を支持した。これは主に、牧師たちが、イギリス政府が専制的になりつつあると感じていた信徒たちと共に立ち上がることを選んだためである。牧師たちはまた、イギリスがアメリカ植民地に英国国教会の司教を任命するのではないかという恐れにも駆り立てられていた。これは実際的な措置として提案されたもので、アメリカの司教は、叙任候補者がイギリスへ渡航する必要なく、植民地で英国国教会の司祭を叙任できるというものだった。しかし、会衆派の人々は、ピューリタンの祖先がイギリスの司教によっていかに抑圧されたかを覚えており、アメリカで同じ制度が繰り返されることを望まなかった。^{[ 64 ]}

牧師たちは日曜日や民兵の招集の際に愛国的な説教を行った。例えば、ジョナサン・メイヒューは「無制限の服従の危険性」という初期の革命的な説教を行った。多くの牧師が従軍牧師として戦争に行き、中には極度の危険に直面した際に実際に武器を取った者もいた。独立に対する圧倒的な支持から、会衆派の牧師たちはイギリス人から「黒連隊」または「黒衣連隊」と呼ばれた。^{[ 64 ]}

1776年までに、会衆派教会は668あり、これはアメリカの全教会の21パーセントにあたる。^{[ 42 ]}会衆派は主にニューイングランド地方に限定された伝統であったが、新しいアメリカ合衆国が拡大するにつれて、会衆派は西へと移住していった。バーモント州は、これらの新しい領土の中で最初に開拓された場所である。最初の教会は1762年に設立されたが、1800年までにバーモント州には74の会衆派教会があった。これらの教会は1796年に同州の総会を組織した。バーモント大学とミドルベリー大学は会衆派によって設立された。^{[ 66 ]}

会衆派教会は独立戦争以前からニューヨーク州東部に存在していたが、マサチューセッツ州とコネチカット州からの移住者の増加に伴い、1790年代に同州の中央部と西部に拡大した。ニューイングランドの人々が旧北西部に入植すると、会衆派の信仰も持ち込んだ。1796年に設立されたオハイオ州マリエッタの第一会衆派教会は、この地域で最も古い会衆派教会である。^{[ 67 ]}

1798年、コネチカット総会は、新開拓地の宗教的ニーズに応えるため、コネチカット宣教協会を設立した。1798年から1818年にかけて、同協会は148人の牧師をニューイングランド北部、ペンシルベニア、旧北西部の開拓地に派遣した。当初、同協会は定住牧師を募り、新開拓地で4ヶ月間の巡回伝道を行わせた。しかし、この方法がうまくいかないことが判明すると、同協会は巡回伝道への反対を取り下げ、若い男性を叙任して専任の伝道師として奉仕させるようになった。彼らはメソジスト教会の巡回伝道師と同様に、「町から町へと移動し、リバイバル説教を行い、若者に教理を教え、聖餐式を執り行い、宗教文書を配布した」。同協会は、宗教礼拝や教育のために、小冊子、賛美歌集、説教集、神学論文などを配布した。指導者たちのイデオロギーを反映して、この協会の出版物はジョナサン・エドワーズと新神学の著作を強く支持していた。最も広く流通していた出版物はコネチカット福音主義雑誌で、世界中のリバイバルや宣教活動を報道し、南はジョージア州まで読まれていた。^{[ 68 ]}

1799年、ナサニエル・エモンズの指導の下、マサチューセッツ宣教協会が設立された。コネチカットの協会と同様に、エドワーズ派が中心で、独自の定期刊行物であるマサチューセッツ宣教雑誌を発行した。ニューハンプシャー宣教協会は1801年に組織され、バーモント総会は1807年に独自の宣教協会を組織した。^{[ 69 ]}

宣教に専念する人々以外にも、会衆派教会は教育、聖書朗読、道徳改革を奨励するための自主的な団体を設立した。これらの団体の中には、1815年に設立されたアメリカ教育協会（神学校の学生に財政援助を提供した）、 1816年に設立されたアメリカ聖書協会、1817年に設立されたアメリカ植民地協会、1826年に設立されたアメリカ禁酒協会など、全国的な組織となったものもあった。これらの団体の中には、長老派教会との共同事業であったものもあった。^{[ 70 ]}

コネチカット州とバーモント州の教会の例に倣い、北東部の他の地域の会衆派教会は州全体の協会を設立した。マサチューセッツ総会は、同州の旧カルヴァン派とエドワーズ派によって1803年に設立された。^{[ 71 ]} 1808年には、ロードアイランド州の教会がロードアイランド福音派連合を組織した。ニューハンプシャー総会は1809年に設立された。メイン総会は1820年代のある時期に設立され、ニューヨーク総会は1834年に設立された。^{[ 72 ]}

1810年、サミュエル・ジョン・ミルズとアドニラム・ジャドソンに率いられたアンドーバー神学校の学生グループが、マサチューセッツ総会に海外宣教協会の設立を支援するよう説得した。コネチカット総会も参加を要請され、アメリカ海外宣教委員会の最初の会合を主催した。アメリカ委員会を通じて、会衆派教会はインド、中国、セイロン、南アフリカ、トルコ、ハワイ諸島の宣教師を支援した。^{[ 73 ]}

アメリカン・ボードは、チェロキー族、クリーク族、チョクトー族、チカソー族、テトン族、ブラックフット族、ウィネバゴ族など、ネイティブ・アメリカンの部族の間にも伝道所を設立した。アメリカン・ボードの宣教師サミュエル・ウースターは、ウースター対ジョージア州訴訟の原告として、チェロキー族の強制移住を阻止するために闘い、合衆国最高裁判所は彼に有利な判決を下した。アンドリュー・ジャクソン大統領が判決の執行を拒否したため、チェロキー族はオクラホマに送られ、アメリカン・ボードの宣教師たちも彼らに続いてそこへ行った。^{[ 74 ]}

教会を建設し、西部開拓地に牧師を派遣するという課題は、多くの会衆派教会信徒が長老派教会との緊密な協力関係を築く動機となった。両教派は教会統治のシステムこそ異なっていたものの、どちらもカルヴァン主義の伝統の一部であった。この共通の遺産と西部への伝道の必要性から、牧師や資源が不足している地域では、長老派と会衆派の合同組織や教会が設立された。この協力関係は、1801年にアメリカ合衆国長老派教会とコネチカット総会の間で最初に採択された合同計画によって正式なものとなった。^{[ 75 ]}この計画は後にバーモント総会、ニューハンプシャー総会、マサチューセッツ総会でも採択された。^{[ 76 ]}

この計画では、教会はどちらの宗派からも牧師を雇用することができ、会衆派教会連合または長老派教会の地方長老会のいずれかに所属できる混合教会を設立することができた。ただし、教会の規律は、両宗派のメンバーで構成される委員会によって管理されることになっていた。紛争が発生した場合、教会は会衆派と長老派の両方を代表する評議会に訴えることができた。イリノイ州のノックス大学のように、合同キリスト教会と米国長老派教会の両方に所属し続けている合同大学も設立された。^{[ 77 ]}

長老派教会は会衆派教会よりも合同から多くの利益を得た。ニューヨーク州、オハイオ州、イリノイ州、ミシガン州で会衆派として設立された約2000の教会が長老派教会に忠誠を誓った。合同は両教派内の保守派と自由派の対立によっても損なわれた。計画に大きな打撃を与えたのは1837年、旧派と新派の論争の結果として長老派教会が分裂した時だった。旧派の長老派は合同から脱退したが、新派の長老派は残った。合同は奴隷制をめぐる緊張によってさらに損なわれた。1852年、ニューヨーク州オールバニーで会衆派教会の全国大会が開かれ、合同計画は終了した。^{[ 78 ]}

17 世紀以来、会衆派は、救済における人間と神の役割に関する意見の相違や、自由主義者による非三位一体論的神学思想の採用にもかかわらず、統一を維持することに成功していた。^{[ 79 ]}しかし、19 世紀初頭には、神学的自由主義を容認する意欲は低下していた。第二次大覚醒は、新たな復興運動の波と保守派のより積極的な姿勢を引き起こした。旧カルヴァン主義者とエドワーズ派は、自分たちの相違を無視するわけではないが、「福音の真理」を自由主義から守るために協力する必要があることに同意した。^{[ 80 ]}後に「正統派」または福音派として知られるようになった彼らは、神の全能性、回心の必要性、回心した教会会員、聖書の文字通りの真理を中心に団結していた。彼らは、ボランティア団体を通じて伝道と拡大に積極的に関わっていた。^{[ 81 ]}

19世紀までに、自由主義者たちはユニテリアンへと発展した。彼らは三位一体の教義を聖書に基づかないものとして否定しただけでなく、聖書は文字通りに解釈するのではなく、理性的に解釈されるべきだと信じていた。彼らの説教は教義よりも倫理に焦点を当て、教会の会員資格を改宗者に限定しなかった。ユニテリアンたちは、理性と聖書によって知識を得た人々は自由に信じたいことを信じるべきだという信念から、伝道団体には参加しなかった。彼らが組織化する場合、教育や慈善活動に重点を置く傾向があった。^{[ 81 ]}

ユニテリアン論争は、イェール大学で教育を受けた地理学者でボストン地域の牧師であるジェディダイア・モース率いる保守派が、1805年にリベラル派のヘンリー・ウェアがハーバード大学のホリス神学講座に任命されることに反対したことから始まった。モースは反対したが、ボストンの教会は圧倒的にリベラル派が多かったため、主にボストン市外のボストン地域から保守派の牧師のネットワークを構築することができた。保守派はリベラル派の牧師に説教壇を閉ざし始め、 1809年にボストンに福音派の教会を提供するためにパーク・ストリート教会が設立された。ウェア論争の後、ハーバード大学はますます党派的になり、リベラル派のみを支持するようになった。^{[ 82 ]} 1808年、エドワーズ派とオールド・カルヴァン派が協力して、リベラル派のハーバード大学に代わるものとしてアンドーバー神学校を設立した。アンドーバーは北米初のプロテスタント神学校だった。^{[ 83 ]}

1815年、モースは『アメリカ・ユニタリアニズム評論』を出版し、ユニタリアン派を不信仰と異端だと非難した。ボストンのフェデラル・ストリート教会の牧師、ウィリアム・エラリー・チャニングは、保守派が神学的論争を煽っていると反論した。^{[ 84 ]} 1819年、チャニングは「ユニタリアン・キリスト教」と題する自由主義宗教擁護の重要な説教を行った。1825年、自由主義者たちがアメリカ・ユニタリアン協会を設立し、独立した教派としてのアイデンティティを認めたことで、分裂は完了した。 ^{[ 79 ]}

19世紀初頭、会衆派教会はコネチカット州、マサチューセッツ州、ニューハンプシャー州の国教として存続していた。これは、会衆派教会が税金によって財政的に支えられていたことを意味する。しかし、1818年にコネチカット州の新しい州憲法は国教の廃止を義務付けた。ニューハンプシャー州もその1年後に寛容法を可決し、会衆派教会から特別な地位を剥奪した。^{[ 85 ]}

マサチューセッツ州は会衆派教会への州の支援を終わらせるのが遅かったが、ユニテリアン派の分裂後には、教会の分離が起こりやすくなった。会衆派教会は、教会の地理的境界内に住む教会員と、少数派である傾向のある正会員の 2 つのグループに分かれていた。多くの教会では、教会員の大多数がよりリベラルなユニテリアン派を支持していたが、教会会員は三位一体派のままだった。1820 年、マサチューセッツ州最高裁判所はデダム事件で、教会会員だけでなく、教会の過半数が牧師を雇い、教会の業務を管理できると判決を下した。^{[ 86 ]これは事実上、}ボストン地域の保守派の権利を奪った。彼らは通常少数派だった。^{[ 84 ]} 1821 年と 1833 年の間に、三位一体派は 100 以上の教会の支配権をユニテリアン派に奪われた。^{[ 87 ]}

たまたまユニテリアン派であったアイザック・パーカー判事によるデダム事件の判決は、教会分裂における少数派は教会財産に対する権利を失うだけでなく、国教としての地位も失うと定めた。税金で支えられていた教会がユニテリアン派に鞍替えし続けるにつれ、デダム事件は国教廃止に対する保守派の支持を高めた。1833年、州憲法が改正され、教会税が廃止された。^{[ 85 ]}

ユニテリアン派の分裂が固まるにつれ、新神学自体も様々な派閥に分裂していった。 1795年にイェール大学の学長となったティモシー・ドワイトは、同大学でエドワーズ派の神学が支配的となるよう尽力した。彼はまた、恩寵の手段による人間の行為をより重視する、エドワーズ派の中で神学的に穏健な派閥を創設した。イェール大学の教授ナサニエル・ウィリアム・テイラーはこれをさらに発展させ、ニューヘイブン神学として知られるようになった。この神学は基本的に、人間は罪を拒絶し、神を選ぶことができると主張した。^{[ 88 ]}

批評家たちはニューヘイブン神学にユニテリアニズムとペラギウス主義の残響を見出し、エドワーズ派は1830年代を通じてテイラー派論争に巻き込まれた。アサヘル・ネトルトン、ベネット・タイラー、エドワード・ドー・グリフィンといった伝統的なエドワーズ派はこれに反対した。タイラーはニューヘイブン神学に対抗するため、1833年にハートフォード神学校を設立した。^{[ 89 ]}

米国における会衆派教会の分裂と合併の図表