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1700年頃、コネチカットの宗教指導者や市民指導者たちは、植民地全体で個人の信仰心と教会規律が低下していることに危機感を抱いていた。植民地議会は、12人の牧師と4人の信徒をコネチカット州セイブルックに招集し、会議を開いた。そのうち8人はイェール大学の理事であった。代表者たちは、長老派教会と会衆派教会、そしてその中間的な立場をとるコンソシエーショナリズムの間で繰り広げられた教会政治に関する議論に関わった。
この綱領は、告白、合意事項、および15条の条項という3つの部分から構成されている。
教義に関して、総会は1680年のボストン会議で修正されたサヴォイ宣言を採択した。 [ 1 ]これにより、コネチカット教会はウェストミンスターの伝統とマサチューセッツ教会に沿うことになった。
サヴォイ修道院は当初、信仰告白に独自の政治綱領を付記したが、これはボストン修道院とセイブルック修道院のどちらにも採用されず、代わりにそれぞれケンブリッジ綱領とセイブルック綱領が使用された。[ 2 ]
教会の秩序と統一に関して、[ 1 ]総会は、旧ロンドンの会衆派と長老派の間の統合を実現する文書である合意文書を採択した。この文書は以前にアメリカの教会の間で回覧されていたが、長老派の代表者がいなかったため、コネチカットの長老派と会衆派を統合するために選ばれたことはなかった。[ 3 ]合意文書は、インクリース・マザー、マシュー・ミード、ジョン・ホーンによって起草された。[ 4 ]
基本合意はプラットフォームの中で最も自由主義的な部分であり、執行が困難であると考えられており、[ 4 ]そのため以下の条項が必要となる。
教会統治と規律に関して、[ 1 ]総会は教会規律の管理に関する独自の条項を作成した。
（これらの条項は）実際には綱領であり、それ以前のものはすべて既に受け入れられた原則の再確認に過ぎず、文書における新しいもの、教会主義の進歩は、これらの15条項によって許可され、後に強制された増大した権威である。[ 4 ]
これらの条項は、教会規律問題を訴訟するための協議会、教会の利益について会合し、牧師候補者を審査するための牧師協会、および毎年会合する代表者による総会を規定している。[ 1 ]各郡に少なくとも1つの協会と協議会が存在することになっていた。
セイブルック綱領は、1708年以前に存在していた教会制度よりも中央集権的な教会制度をもたらし、長老派教会に似ているが、完全に同じではないものとなった。会衆派教会は、特定の地理的地域から集まった牧師と信徒指導者で構成される地方牧師協会と協議会によって運営されることになった。植民地全体の総会が最終的な権限を持っていた。各地方教会の信徒が牧師を選出する代わりに、協会が牧師候補者を審査し、牧師の行動を監督する責任を負うことになった。協議会（信徒は権限を持たない）は、特定の教会に規律を課し、発生した紛争を裁定することができた。協会は、規則に従わない教会を除名する権限を持っていた。地方教会の聖職者によるより中央集権的な統制を求める同様の提案は、より自由主義的な神学が盛んなマサチューセッツでは否決された。[ 5 ] この綱領は長老派教会との緊密な関係を促進し、西部へ移住したコネチカットのヤンキーは長老派教会を設立した。[ 6 ]プラットフォームは、ハーフウェイ・コヴェナントから始まり、大覚醒で頂点に達する非順応主義の潮流に対する保守派の勝利であった。[ 7 ] [ 8 ]
国教として、セイブルック綱領の条項は、コネチカット州のバプテスト派のアイザック・バッカスのような反対派のキリスト教徒に対して法的に強制力を持っていた。大覚醒の後、コネチカット州の旧派と新派は「大分裂」を経験した。[ 4 ]コネチカット州の教会法は最終的に1750年に改正された。