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ケンブリッジ綱領は、植民地時代のニューイングランドの教会における会衆制教会統治に関する声明である。これは長老派教会の批判に応えて1648年に書かれ、 1780年までマサチューセッツの宗教憲法として機能した。[ 1 ]この綱領の序文では、ウェストミンスター信仰告白も称賛されている。[ 2 ]この文書は主にピューリタンの牧師リチャード・マザーとジョン・コットンによって形作られた。
植民地時代のニューイングランドに入植したピューリタンは、会衆制教会政治を信じ、教会には再生した者だけが正会員として認められるべきだと考えるカルヴァン主義者であった。そのため、彼らは会衆派として知られるようになり、彼らの教会は会衆派教会として知られるようになった。ニューイングランドでは会衆主義が国教であり、会衆派教会は税金によって財政的に支えられ、マサチューセッツでは会衆派教会の会員のみが投票権を持っていた。[ 3 ]
1640年代、会衆派教会は、イングランド内戦によって勢力を拡大していたイングランド長老派教会から厳しい監視を受けるようになった。カルヴァン主義者である会衆派教会と長老派教会は、教会統治を除けば、信仰においてほぼ同じであった。長老派教会の政治体制は、地方教会の外にある長老会に権限を与えていた。さらに、長老派教会は、教会員に再生を強要せず、「スキャンダルを起こしていない」すべての教会員が聖餐式を受けることを許可していた。[ 4 ]
1645年、ウィリアム・ヴァッサルとロバート・チャイルドに率いられた地元の長老派教徒は、マサチューセッツの教会会員資格と投票に関する政策に抗議した。チャイルドは議会に訴えると脅し、植民地の指導者たちの間で、イギリス政府が介入してニューイングランドに長老派を強制するのではないかという恐怖を引き起こした。ケンブリッジ会議は、会衆派教会に対するこれらの攻撃に対応して招集された。[ 5 ]
1646 年 5 月、マサチューセッツの牧師グループが、統一的な慣習を確立するために植民地の教会の会議を招集するよう植民地総会に要請した。具体的な懸念事項には、教会会員資格と非会員の子供の洗礼が含まれていた。 [ 6 ]ケンブリッジ会議は1646 年 9 月 1 日に初めて開催され、その作業が完了する 1648 年 8 月まで定期的に開催された。そのメンバーには、マサチューセッツの 29 の教会のうち 4 教会を除くすべての教会の牧師と信徒代表が含まれており、ニューハンプシャー、プリマス、コネチカット、ニューヘイブンの他のピューリタン植民地の 24 の教会の支持も得ていた。これらの植民地のいくつかの教会も牧師と代表を派遣した。[ 7 ]
総会は、ジョン・コットン、リチャード・マザー、ダックスベリーのラルフ・パートリッジに、それぞれ教会統治のモデルを作成し、グループの検討に提出するよう依頼した。最終的に、総会はマザーの教会規律綱領を採用し、そこにはマザーとコットンが以前に教会統治について書いた内容の多くが含まれていた。[ 1 ]総会はまた、総会に信仰告白を採用するよう要請した。この時までに、イギリスのピューリタンによって書かれたウェストミンスター信仰告白は、すでに議会で採用されていた。総会は、信仰告白の教義部分を受け入れることに満場一致で投票し、「信仰に関するすべての事柄において、非常に神聖で正統的かつ賢明であると判断し、したがって、その内容について自由かつ完全に同意する」と述べた。[ 1 ]総会は、長老派教会の政治に関する信仰告白の一部には同意しなかった。
この綱領は序文と17章から構成されている。ジョン・コットンが書いた序文は、ニューイングランドの教会に向けられた様々な批判に反論し、その正統性を擁護している。[ 1 ]最初の4章では、会衆制が聖書で認められている唯一の教会統治形態であると説明している。[ 1 ]
会衆派教会は、「聖なる契約によって一つの体として結び合わされた、召命を受けた聖徒たちの集まりであり、主イエスとの交わりの中で、公に神を礼拝し、互いに励まし合う」と定義されています。[ 8 ]地方教会は、聖徒たちが教会契約に基づいて自発的かつ相互の同意によって結ぶ「目に見える政治的連合」です。[ 9 ]この点が、特定の地域内の誰もが教会の会員資格を与えられるローマ・カトリック教会やイングランド国教会と会衆派教会を区別する点でした。[ 10 ]
この綱領では、教会は君主制（イエス・キリストが王であり教会の頭である）、民主主義（会衆による統治） 、貴族制（役員による統治）の要素を併せ持つ混合統治体制の下で運営されるべきであると述べている。[ 11 ]会衆に与えられた権限には、役員の選出、新しい教会員の受け入れ、公の非難、破門、教会の交わりへの復帰などが含まれる。[ 12 ]
教会の特別な職務は、使徒、預言者、伝道者であり、キリストの宣教中に特別に召され、その職務は「彼ら自身とともに終わった」。[ 13 ]
通常の（継続的な）役職は、牧師、教師、長老[ 14 ]、執事[ 13 ] [ 1 ]である。
牧師、教師、長老はそれぞれ長老の一種である。
聖書では監督とも呼ばれる長老たちのうち、牧師や教師のように主にみことばの奉仕に専念する者もいれば、統治に専念する者もおり、後者は統治長老と呼ばれる。[ 13 ]
牧師と教師の職務は区別されているように思われる。牧師の特別な仕事は、励ましに耳を傾け、その中で知恵の言葉を伝えることである… [ 13 ]
...教師は教義に注意を払い、その中で知識の言葉を伝えるべきである[ 13 ]
統治長老の務めは、牧師や教師と共に、彼らに委ねられた言葉の奉仕や聖礼典とは異なる霊的統治の行為を行うことである[ 13 ]。
執事の職は主イエスによって教会に定められました。彼らは時々、助け手と呼ばれます[ 13 ]
牧師も教師も聖礼典を執行し、教会の規律を執行することができるが、牧師は「勧告に努め、その中で知恵の言葉を伝える」のに対し、教師は「教理に努め、その中で知識の言葉を伝える」のである。[ 15 ]
長老たちは牧師たちと共に、教会の霊的な事柄を監督する責任を負っており、これには、教会の承認を受ける前に役員や会員候補者を審査すること、教会が選んだ役員を叙任すること、教会に提出する告発を受け付けて準備すること、教会の同意を得て非難または破門の判決を下すこと、教会の事業会議を主宰すること、教会運営の指導者として行動すること、必要に応じて教会員を戒めることなどが含まれます。[ 16 ]執事は、献金や寄付金の収集、牧師への給与の支払い、貧しい人々への慈善の分配など、教会の世俗的または財政的な事柄を監督します。この2つの役職に加えて、この綱領には、高齢の未亡人も教会内で奉仕することができ、「病人の世話をし、彼らや同様の必要を抱える他の人々に援助を与える」ことも含まれると記載されています。[ 17 ]
教会員は役員を選出し、解任することもできる。[ 18 ]この綱領は、役員の裁判に関して可能な限り近隣の教会に相談することを推奨している。政府関係者、教区司教、後援者が教会の役員を任命する権利を否定している。[ 19 ]選挙後、役員は按手、祈り、断食によって叙任される。しかし、この綱領は、役員になるのは叙任ではなく選挙であると指摘している。通常、按手は長老が行う。ただし、教会に長老がいない場合は、教会員自身が役員を叙任するか、近隣の教会から長老を招いて叙任式を執り行ってもらうことができる。[ 20 ]
第12章では、教会への入会を希望する者は、まず長老による罪の悔い改めとイエス・キリストへの信仰の証拠の審査を受けなければならないと規定している。その後、入会者は会員になる前に、会衆全体の前で回心体験の「報告」または公の報告を行うことが求められる。ただし、「過度の恐怖や病弱」に苦しむ者は、長老に個人的に告白することができる。[ 20 ]幼少期に洗礼を受けた者も、主の晩餐への参加など、完全な会員としての特権を行使する前に審査を受ける必要がある。[ 21 ]
第13章では、ある会衆派教会から別の会衆派教会への転籍の手続きについて説明し、第14章では、罪を悔い改めない会員を非難し、破門する手続きについて説明している。[ 1 ]
各教会はそれぞれ独立しており、互いに権威を持たないものの、この綱領は会衆派教会間の交わりを維持することの重要性を肯定している。教会間の交わりを示す6つの方法が挙げられている。
会衆派教会は、長老やその他の会衆代表者を招集して、宗教上の問題について議論、討論、決定するための総会または教会会議を開催することができます。また、民政当局も宗教的な助言や勧告を行うために総会を招集することができます。各会衆派教会は自治的であるため、総会は助言や勧告を行うことしかできません。総会は地方教会に対して管轄権や権限を行使することはできません。[ 23 ]
第17章では、教会の役員は世俗政府に干渉してはならず、政府の役人も教会に干渉してはならないと述べている。しかし、政府は偶像崇拝、冒涜、異端、そして「腐敗した有害な意見の表明」を罰するべきである。[ 24 ]
総会は1648年にケンブリッジ綱領を完成させ、教会が文書を検討し、フィードバックを提供し、最終的に批准する時間が与えられた後、総会はそれを会衆派の慣習を正確に記述したものとして称賛した。この綱領は法的拘束力はなく、記述的なものとしてのみ意図されていたが、すぐに聖職者と信徒の両方からマサチューセッツ州の宗教憲法とみなされ、教会の役員と会員の権利を保障するものとなった。[ 25 ]
会衆派教会の牧師アルバート・イライジャ・ダニングは、「これは17世紀の会衆派教会が作成した最も重要な文書であり、100年以上にわたって教会の信仰と統治体制を最も明確に表している」と記した。[ 24 ]コネチカットでは、1708年のセイブルック綱領に取って代わられ、会衆派教会は長老制の統治形態に近づいた。[ 26 ]
この文書は、今日の特定の宗派の政治体制に重大な影響を与えている。例えば、合同キリスト教会、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会、その他ピューリタン教会の現代における後継者たちは、地域教会組織として会衆制を維持しつつ、牧師の監督を徹底し、宗派間のコミュニケーションを円滑にするために、広範な宗派運営組織を設けている。ニューイングランドのスタンディング・オーダー教会の一部がユニテリアン論争後にユニテリアンになった際も、会衆制を維持した。この政治体制は、アメリカ・ユニテリアン協会の組織と政治体制に、ひいてはユニテリアン・ユニバーサリスト協会の組織と政治体制に大きな影響を与えた。ユニテリアン・ユニバーサリスト協会は、1648年の文書の署名者たちとは神学的に大きな違いがあるにもかかわらず、同じ政治体制の多くの側面を今も共有している。
その影響力は、現在のアメリカ合衆国の範囲を超えて広がっていた。このプラットフォームは、イギリスの会衆派教会によって作成された1658年のサヴォイ宣言の形成に役割を果たした。[ 27 ]
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