レオ・シュトラウス

レオ・シュトラウス BVO
生まれる	( 1899-09-20 )1899年9月20日 キルヒハイン、プロイセン王国、ドイツ帝国
死亡	1973年10月18日(1973-10-18)（享年74歳） アナポリス、メリーランド州、米国
母校	マールブルク大学 ハンブルク大学 フライブルク大学 コロンビア大学
注目すべき作品	迫害と文章術 マキャヴェッリについての考察 政治哲学の歴史
配偶者	ミリアム・ベルンソン・シュトラウス
受賞歴	ドイツ連邦共和国功労勲章
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学 新カント主義（初期） 近代プラトン主義（後期） シュトラウスの解釈学 古典的共和主義 現代の共和主義
機関	ユダヤ学高等研究所 コロンビア大学 ケンブリッジ大学 ニュースクール ハミルトンカレッジ シカゴ大学 クレアモント・マッケナ・カレッジ セント・ジョンズ・カレッジ
論文	Das Erkenntnisproblem in der philosophischen レーレ神父H. ヤコビス (F.H. ヤコビの哲学的教義における知識の問題について) (1921)
博士課程の指導教員	エルンスト・カッシーラー
主な関心事	形而上学 認識論 哲学史（特にギリシャ、イスラム、ユダヤ、大陸哲学） 宗教哲学 政治哲学
注目すべきアイデア	リスト 知性の異質性 政治と哲学の目的は互いに還元不可能である 理性と啓示の間の解消できない緊張 実証主義、道徳相対主義、歴史主義、ニヒリズムに対する批判 秘教的文章と顕教的文章の区別 古代人と現代人の争いの再開 ヒトラーへの還元

レオ・シュトラウス^（ 1899年9月20日 - 1973年10月18日）は、アメリカの政治哲学者。ドイツでユダヤ人の両親のもとに生まれ、後にドイツからアメリカに移住した。シカゴ大学で政治学の教授としてキャリアの大半を過ごし、数世代にわたる学生を指導し、15冊の本を出版した。

エルンスト・カッシーラーのもとで新カント主義の伝統を学び、現象学者のエドムンド・フッサールとマルティン・ハイデッガーの研究に没頭したシュトラウスは、スピノザとホッブズに関する本、マイモニデスとアル＝ファーラビに関する論文を執筆した。1930年代後半、彼の研究はプラトンとアリストテレスのテキストに焦点を当て、中世のイスラム哲学とユダヤ哲学を通してそれらの解釈をたどり、それらのアイデアを現代の政治理論に適用することを奨励した。

シュトラウスは1899年9月20日、プロイセン王国（ドイツ帝国の一部）の州、ヘッセン＝ナッサウのキルヒハインの小さな町で、ヒューゴ・シュトラウスとジェニー・シュトラウス（旧姓ダヴィド）の子として生まれた。1974年にアラン・ブルームが『政治理論』に書いた死亡記事によると、シュトラウスは「正統派ユダヤ教徒として育てられた」が、家族は正統派の慣習を完全に受け入れたわけではないようだ。^[1]シュトラウス自身は、自分が「保守的で、正統派とさえ言えるユダヤ教徒の家庭」で育ったが、儀式の律法を厳格に守る以外はユダヤ教についてほとんど知らなかったと述べている。彼の父と叔父は、地元のユダヤ人コミュニティの指導的メンバーであった父マイヤー（1835-1919）から受け継いだ農産物供給と畜産のビジネスを営んでいた。^[2]

レオ・シュトラウスは、キルヒハイン民族学校とプロテスタントのレクトラート学校に通った後、 1912年にマールブルク近郊のギムナジウム・フィリッピヌム（マールブルク大学付属）に入学し（ヨハネス・アルトゥシウスとカール・ヨアヒム・フリードリヒもこの学校を卒業した）、1917年に卒業した。彼はマールブルクのカントル、シュトラウス（血縁関係はない）の家に下宿していたが、シュトラウスの住居は新カント派の哲学者ヘルマン・コーエンの信奉者たちの集会所となっていた。シュトラウスは、1917年7月5日から1918年12月まで 第一次世界大戦中のドイツ軍に従軍した。

その後シュトラウスはハンブルク大学に入学し、 1921年に博士号を取得した。彼の論文「ヤコビの哲学説における認識の問題について」（Das Erkenntnisproblem in der philosophischen Lehre Fr. H. Jacobis）はエルンスト・カッシーラーの指導を受けた。また、フライブルク大学とマールブルク大学でエドムント・フッサールやマルティン・ハイデッガーの講義も受講した。シュトラウスはユダヤ人の友愛会に入会し、ドイツのシオニスト運動に携わり、そのおかげでノルベルト・エリアス、レオ・レーヴェンタール、ハンナ・アーレント、ヴァルター・ベンヤミンなど様々なドイツのユダヤ人知識人と知り合った。ベンヤミンは生涯を通じてシュトラウスとその著作の崇拝者であり続けた。^{[3] [4] [5]}

シュトラウスの最も親しい友人はヤコブ・クラインであったが、彼はゲルハルト・クリューガー、カール・レーヴィット、ユリウス・グットマン、ハンス＝ゲオルク・ガダマー、フランツ・ローゼンツヴァイク（シュトラウスは彼に最初の本を捧げた）、ゲルショム・ショーレム、アレクサンダー・アルトマン、そしてアラビア学者のパウル・クラウス（シュトラウスの妹ベッティーナと結婚した。シュトラウスとその妻は後にパウル・クラウスとベッティーナ・クラウスの両親が中東で亡くなった後、彼らの子供を養子に迎えた）とも知的交流があった。シュトラウスは後年、これらの友人の何人かと活発に書簡のやり取りを続け、その多くはドイツ語からの翻訳で『著作集』に出版されている。シュトラウスはカール・シュミットとも対話を行っていた。しかし、シュトラウスがドイツを去った後、シュミットが手紙に返事をしなかったため、対話は打ち切られた。

1932年にロックフェラー・フェローシップを受賞した後、シュトラウスはベルリンのユダヤ高等研究所を辞めてパリに向かった。ドイツに戻ったのは20年後のほんの数日間だけだった。パリで、ドイツで以前から知り合いだった幼い子供を持つ未亡人マリー（ミリアム）・ベルンソンと結婚した。妻の息子トーマスと、後に妹の子供ジェニー・シュトラウス・クレイ（後にヴァージニア大学で古典学の教授となる）を養子にしたが、シュトラウスとミリアムには実子はいなかった。シュトラウスが亡くなったとき、トーマス、ジェニー・シュトラウス・クレイ、そして3人の孫が残された。シュトラウスはアレクサンドル・コジェーヴとは終生の友人となり、レイモンド・アロンやエティエンヌ・ジルソンとも親しかった。ナチスが権力を握ったため、シュトラウスは母国に戻らないことを選んだ。シュトラウスは、いくつかの紆余曲折を経てイギリスに避難し、1935年にゴンヴィル・アンド・キーズ・カレッジに所属していた義理の父デイヴィッド・ドーブの助けを借りてケンブリッジ大学で臨時職を得た。イギリス滞在中、彼はRHタウニーと親しい友人になり、アイザイア・バーリンとはあまり親しくなかった。^[6]

イギリスで恒久的な職を見つけることができなかったシュトラウスは、1937年にハロルド・ラスキーの紹介でアメリカに移住し、短期間講師の職を得た。コロンビア大学の歴史学部の研究員を短期間務めた後、シュトラウスはニュースクール大学に職を得て、1938年から1948年の間、政治学部で働き、また非常勤の仕事もこなした。^{[7] 1939年には}ハミルトン・カレッジの客員教授を短期間務めた。1944年にアメリカ市民権を取得し、1949年にシカゴ大学の政治学教授となり、1969年に退職するまでロバート・メイナード・ハッチンズ特別教授職を務めた。

1953年、シュトラウスは「reductio ad Hitlerum」という造語を生み出した。これは「reductio ad absurdum」をもじったもので、ある議論をヒトラーの議論と比較すること、つまり「ナチスのカードを切る」ことは、しばしば無関係性の誤りであると示唆している。^[8]

1954年、彼はハイデルベルクでカール・レーヴィットとハンス・ゲオルク・ガダマーに会い、ソクラテスについての演説を行った。1965年にはハンブルクで臨時講師の招聘を受けたが、健康上の理由で辞退し、シカゴのドイツ代表部を通じてハンブルク大学から名誉博士号とドイツ連邦功労勲章を授与された。 1969年、シュトラウスはカリフォルニア州のクレアモント・マッケナ・カレッジ（旧クレアモント・メンズ・カレッジ）に1年間留学し、その後1970年にアナポリスのセント・ジョンズ・カレッジに移り、1973年に肺炎で亡くなるまでスコット・ブキャナン特別研究員を務めた。 ^[9]彼は1985年に亡くなった妻ミリアム・バーンソン・シュトラウスとともにアナポリス・ヘブライ墓地に埋葬された。家族や友人の要望により、葬儀では詩篇114篇が朗読された。^[10]

シュトラウスの思想は、近代批判と古典政治哲学の回復という2つの主要なテーマによって特徴づけられる。彼は、15世紀イタリアの都市国家、特にニッコロ・マキャヴェッリの著作の中で出現した近代は、西洋文明の伝統からの急進的な離脱であり、ニヒリズム、相対主義、歴史主義、科学主義の危機をもたらしたと主張した。彼は、経験的観察と合理的分析に基づいた近代の政治・社会科学は、人間性、道徳、正義という本質的な問題を理解できず、人間を単なる操作と計算の対象に貶めていると主張した。彼はまた、近代の産物と見なした近代自由主義が道徳的・精神的基盤を欠き、宗教、伝統、自然法の権威を損なう傾向があることを批判した。^{[11] [12]}

近代の危機を乗り越えるために、シュトラウスは、人間性と社会についてより深く包括的な理解を持っていた古代ギリシャ人と中世の思想家たちの古典的な政治哲学への回帰を提唱した。彼は、古典の著者たちが難解な方法で執筆したと主張し、それを「文章術」と呼び、自身の作品でも実践したとして、古典のテキストを注意深く敬意を持って読むことを提唱した。彼は、古典の著者たちが迫害を避け、理解できる少数の人だけを教育するために、真の教えを慣習的な意見の表層の背後に隠し、時代を超えて互いに対話していたと示唆した。シュトラウスはこの対話を「偉大な対話」と呼び、読者にそれに参加するよう呼びかけた。^{[11] [12]}

シュトラウスの古典政治哲学の解釈は、彼自身のユダヤ人としてのバックグラウンドと、イスラムとユダヤの中世哲学、特にアル＝ファラビーとマイモニデスの作品との出会いに影響を受けた。彼は、イスラムの支配下で生きたこれらの哲学者は古代ギリシャ人と同様の課題に直面したと主張した。また、啓示宗教に忠実で、哲学の合理的追求に忠実であったこれらの哲学者は、理性と啓示、哲学と神学、アテネとエルサレムを調和させるモデルを提示したとも主張した。 ^{[11] [12]}

シュトラウスにとって、政治と哲学は必然的に絡み合っていた。彼は、ソクラテスの裁判と死を政治哲学が誕生した瞬間とみなした。シュトラウスは、哲学者は自らの人間性を考慮することなく自然を研究することはできないというソクラテスの主張を哲学史上最も重要な瞬間の一つとみなした。^[13]アリストテレスの言葉を借りれば、それは「政治的動物」である。^[14]しかし、彼はまた、政治と哲学の目的は本質的に相容れず、互いに還元できないとも考えていた。^{[15] [16]}

シュトラウスは「学者」と「偉大な思想家」を区別し、自らを学者とみなした。彼は、自称哲学者のほとんどは実際は学者であり、慎重で計画的であると書いている。対照的に、偉大な思想家は大胆かつ創造的に大きな問題に取り組む。学者は、偉大な思想家の違いについて推論することによってのみ、これらの問題に間接的に対処している。^[17]

『自然権と歴史』で、シュトラウスはマックス・ウェーバーの認識論批判から始め、マルティン・ハイデッガー（名前は明かされていない）の相対主義に簡単に触れ、トーマス・ホッブズとジョン・ロックの思想の分析を通して自然権の進化について議論を続ける。そして最後にジャン＝ジャック・ルソーとエドマンド・バークを批判する。この本の中心にはプラトン、アリストテレス、キケロからの抜粋がある。彼の哲学の多くはハイデッガーの著作に対する反応である。実際、シュトラウスは、現代の政治理論を完全に定式化するには、まずハイデッガーの考えを理解し、対峙しなければならないと書いており、これは政治思想が存在論や形而上学の歴史の問題に取り組まなければならないことを意味している。^[18]

シュトラウスは、フリードリヒ・ニーチェが歴史主義を適切に理解した最初の哲学者であると書いている。歴史主義は、ヘーゲルの歴史哲学の一般的な受容に基づいた考えである。シュトラウスの見解では、ハイデガーはニーチェを浄化し政治化したが、ニーチェは「進歩への信念を含む私たち自身の原理は、以前のすべての原理（本質）が示したように、説得力がなく異質なものになるだろう」と信じ、「唯一の解決策は、致命的な真実の代わりに生命を与える妄想を自発的に選択し、神話を捏造することであるように思われる」と信じていた。^{[19]ハイデガーは、ニーチェの悲劇的な}ニヒリズム自体が、ハイデガーがプラトンにまで遡る西洋の欠陥のある存在概念によって導かれた「神話」であると信じていた。アレクサンドル・コジェーヴとの書簡の中で、シュトラウスは、歴史の終わりは古典的な政治哲学によって理解される哲学の終わりを意味すると仮定したゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは正しかったと書いている。 ^[20]

1930年代後半、シュトラウスは初めて「公的な（または公的な）教えと秘められた（または秘密の）教えの区別」の再考を求めた。^[21] 1952年に『迫害と執筆術』を出版し、真面目な作家は秘められた、つまり、皮肉や逆説、あいまいな言及、さらには意図的な自己矛盾の中に隠された、多重または重層的な意味を持つ文章を書くと主張した。秘められた文章にはいくつかの目的がある。哲学者を体制の報復から守り、体制を哲学の腐食から守ること。それは正しい読者を引きつけ、間違った読者を遠ざける。そして、内なるメッセージを探し出すこと自体が哲学的推論の訓練である。^{[22] [23] [24]}

シュトラウスは、マイモニデスとアル＝ファーラビの研究から方向性を見出し、さらにプラトンの『パイドロス』に含まれる執筆に関する議論を指摘しながら、古典と中世の秘教的な執筆術こそが哲学の学習にふさわしい媒体であると提唱した。古典と中世の哲学書は、哲学者の考えを表面的に提示するのではなく、読者が与えられた知識とは独立して考え、学習するように導く。したがって、シュトラウスは『パイドロス』のソクラテスに同意している。ギリシア人は、執筆は質問されても反応しないが、良い執筆は読者に疑問を喚起する、つまり、著者が真剣に考えた問題を理解するように読者を導く疑問であると述べている。したがって、シュトラウスは『迫害と執筆術』の中で、マイモニデスを「政治的な理由でメッセージを曖昧にする隠れ非信者」として描いている。^[25]

シュトラウスの解釈論的議論^[26]は、その後の著作 (特に『都市と人間』 [1964]) を通じて繰り返し述べられているように、19 世紀以前の西洋の学者は、哲学的著作は、どんなにリベラルな政治体制であっても、その政治体制には馴染まないと一般に理解していたというものである。哲学は、その根底にある常識に疑問を投げかけるものであるため、権威があり、賢明で、リベラルな現状擁護者であると信じている読者に対して特に警戒しなければならない。確立された意見に疑問を投げかけたり、道徳の原理を調査したりする際に、昔の哲学者はメッセージを遠回しに伝える必要があると感じていた。彼らの「執筆術」は、難解なコミュニケーション術だった。これは、異端の政治思想家が異端審問やそれと同程度に鈍感な法廷の脅威にさらされながら執筆していた中世に特に顕著であった。

シュトラウスの主張は、彼が研究する中世の作家たちが、多数（hoi polloi）に対しては一つの公的な意味を、少数（hoi oligoi）に対しては秘められた難解な意味を残していたということではなく、自己矛盾や誇張表現を含む修辞的戦略を通じて、これらの作家たちが、その著作の暗黙の核心にある本来の意味、つまり「文字」やテキストの歴史的側面に還元できない核心やメッセージを伝えることに成功したということである。

ゴットホルト・エフライム・レッシングの先例に倣って、シュトラウスは中世の政治哲学者も古代の哲学者と同様に、その著作が「多数」（読まない）ではなく、多数が道徳の最も正義の守護者とみなした「少数」によって異端または不当と非難されないように、その時代の支配的な道徳観に合わせて慎重に言葉遣いを変えたと指摘している。少数が多数を支配する権威の根拠となる高貴な、または大きな嘘を暴く仕事をしている人を最も迫害/追放しようとするのは、まさにこれらの正義の人達だった。^[27]

シュトラウスによれば、現代社会科学は事実と価値の区別を前提としているために欠陥があるが、シュトラウスはこの概念に疑問を抱いていた。彼は啓蒙哲学における社会科学のルーツをマックス・ウェーバーにまで遡った。シュトラウスはウェーバーを「真面目で高潔な精神」と評した。ウェーバーは価値を科学から切り離そうとしたが、シュトラウスによれば、ウェーバーは実際には派生的な思想家であり、ニーチェの相対主義に深く影響されていた。^[28]シュトラウスは政治を遠くから研究できないものとして扱った。シュトラウスにとって、政治学者が価値のない科学的な目で政治を研究することは自己欺瞞であった。価値のない判断をしようとしたオーギュスト・コントとマックス・ウェーバーの継承者である実証主義は、価値判断を必要とする自身の存在を正当化できなかった。^[29]

近代の自由主義は個人の自由の追求をその最高の目標として強調したが、シュトラウスは人間の卓越性と政治的徳性の問題にもっと関心を向けるべきだと感じていた。シュトラウスは著作を通じて、自由と卓越性はいかにして、そしてどの程度まで共存できるかという問題を常に提起した。シュトラウスは、都市と人間にとって何がよいの^{かというソクラテスの問いに対する単純化された、あるいは一方的な解決法で満足することを拒んだ。 [30]}

シュトラウスが存命の思想家と交わした重要な政治哲学対話は、カール・シュミットとアレクサンドル・コジェーヴとの対話である。後に短期間ナチスドイツの最高法学者となるシュミットは、シュトラウスの初期の著作を肯定的に評価した最初の重要なドイツ人学者の一人である。シュトラウスのホッブズに関する研究に対するシュミットの肯定的な評価と承認は、シュトラウスがドイツを離れることを可能にする奨学金を獲得する上で重要な役割を果たした。^[31]

シュトラウスの『政治の概念』に対する批判と説明を受けて、シュミットは第2版で大幅な改訂を行った。1932年にシュミットに宛てた手紙の中で、シュトラウスはシュミットの政治神学を次のように要約している。「人間は生まれながらにして悪であるため、支配を必要とする。しかし、支配は確立できる。つまり、人間は他の人間に対抗して団結することによってのみ団結できる。人間のあらゆる結束は必然的に他の人間からの分離である。このように理解される政治は、国家や秩序の構成原理ではなく、国家の条件である。」^[32]

しかし、シュトラウスはシュミットの立場に真っ向から反対した。シュトラウスにとって、シュミットと彼のトーマス・ホッブスへの回帰は、我々の政治的存在と我々の近代的自己理解の本質を明瞭にするのに役立った。したがって、シュミットの立場は近代の自由主義的自己理解の兆候であった。シュトラウスは、ホッブスの時代と同様に、そのような分析は、我々の現代的志向が政治（社会的存在）の永遠の問題に向けられていることを明らかにする、有用な「準備行為」として役立つと信じていた。しかし、シュトラウスは、シュミットが政治の問題に関する我々の近代的自己理解を政治神学に具体化することは、十分な解決策ではないと信じていた。シュトラウスは、その代わりに、古代哲学者の伝統に倣い、人間の本質に関するより広範な古典的理解への回帰と、政治哲学への試行錯誤的な回帰を主張した。^[33]

コジェーヴとは、シュトラウスと生涯にわたる親密な哲学的友情を育んだ。二人はベルリンで学生時代に初めて出会った。二人の思想家は、お互いに限りない哲学的尊敬の念を抱いていた。コジェーヴは後に、シュトラウスと親しくならなければ「哲学とは何かを決して知らなかっただろう」と書いている。 ^[34]コジェーヴとシュトラウスの政治哲学論争は、政治において哲学が果たすべき役割と果たせる役割をめぐって争われた。

フランス政府の高官であったコジェーヴは、欧州経済共同体の創設に尽力した。彼は、哲学者は政治的出来事の形成に積極的な役割を果たすべきだと主張した。一方、シュトラウスは、哲学者は、人類の最高の活動である哲学が政治的介入から自由であることを保証できる範囲でのみ、政治において役割を果たすべきだと信じていた。^[35]

シュトラウスは、現代の自由主義（人間の卓越性を志向する「古代の自由主義」とは対照的に、普遍的な自由を志向している）には、極端な相対主義に向かう本質的な傾向が含まれており、それが2つのタイプのニヒリズムにつながっていると主張した。^[36]

• 一つ目はナチス政権とボルシェビキ政権で表現された「残忍な」ニヒリズムである。『専制政治について』の中で彼は、啓蒙思想の子孫であるこれらのイデオロギーは、すべての伝統、歴史、倫理、道徳基準を破壊し、自然と人類を従属させ征服する力で置き換えようとしたと書いている。^[37]
• 2番目のタイプ、つまり西洋の自由民主主義国家で表現される「穏やかな」ニヒリズムは、一種の価値観のない無目的主義と快楽主義的な「寛容な平等主義」であり、彼はそれが現代のアメリカ社会の構造に浸透していると見ていた。^{[38] [39]}

シュトラウスは、20世紀の相対主義、科学主義、歴史主義、ニヒリズムが近代社会と哲学の衰退に関係していると信じ、この状況に至った哲学的経路を明らかにしようとした。その結果、彼は政治行動を判断するための出発点として古典的な政治哲学への暫定的な回帰を主張するようになった。^[40]

シュトラウスによれば、プラトンの『国家』は「体制改革の青写真」ではない（カール・ポッパーの『開かれた社会とその敵』の言葉遊びで、ポッパーは『国家』がまさにその青写真であると批判している）。シュトラウスはキケロの言葉を引用している。「『国家』は最善の体制を明らかにするのではなく、むしろ政治的な事柄の本質、つまり都市の本質を明らかにする」^[41]

シュトラウスは、都市を語るという行為は不自然であると主張した。それはまさに「エロスからの抽象化によって可能になる」からである。^[42]シュトラウスは「進歩」には懐疑的であったが、「回帰」、つまり前進するのではなく後退するという政治的課題にも同様に懐疑的であった。

実際、彼は古い政治問題や哲学問題の解決策であると主張するものに対して一貫して疑念を抱いていた。彼は、政治における合理主義と伝統主義の論争を最終的に解決しようとすることの危険性について語った。特に、第二次世界大戦前のドイツの右派の多くと同様に、彼は将来世界国家の設立を強制しようとする人々が必然的に専制政治になると考え、それを恐れていた。^[43]そのため、彼はその世紀に非難したファシストと共産主義という2つの全体主義から距離を置いていた。

シュトラウスはカール・ポパーの見解を非論理的であると積極的に否定した。彼はエリック・フォーゲリンにこの問題の調査を依頼し、それに対する返答の手紙に同意した。返答の中でフォーゲリンは、ポパーの見解を研究することは貴重な時間の無駄であり、「迷惑」であると書いた。特に『開かれた社会とその敵』とポパーのプラトンの『国家』の理解について、フォーゲリンはいくつかの例を挙げた後、次のように書いた。

ポッパーは哲学的にあまりにも無教養で、あまりにも原始的なイデオロギーの喧嘩屋なので、プラトンの1ページの内容をほぼ正確に再現することすらできない。読書は彼にとって何の役にも立たない。著者の言っていることを理解するには知識が不足しすぎているのだ。^[44]

シュトラウスはこの手紙をクルト・リーツラーに見せ、リーツラーはシカゴ大学におけるポッパーの任命に反対するために自分の影響力を利用した。^[45]

シュトラウスは政治哲学における2つの二分法、すなわちアテネとエルサレム（理性と啓示）と古代と近代の重要性を常に強調した。「古代」とはソクラテス哲学者とその知的継承者であり、「近代」とはニッコロ・マキャヴェッリに始まる。古代と近代の対比は理性と啓示の間の解決不可能な緊張に関係していると理解されていた。ソクラテス哲学者は最初のギリシャ哲学者に反応して哲学を地上に戻し、したがって市場に戻して哲学をより政治的なものにした。^[46]

近代人は、中世社会における啓示の優位性に対して、理性の可能性を推進することで反応した。彼らは、トマス・アクィナスによる自然権と自然神学の融合に反対した。なぜなら、それによって自然権が神学上の余興的な論争にさらされるようになったからである。^[47] フランシス・ベーコンの影響を受けたトーマス・ホッブズは、人間にとって最も堅固でありながら最も低俗なもの、つまり肉体的な希望と恐怖に政治思想の方向性を変え、ジョン・ロックや、デイヴィッド・ヒュームやアダム・スミスに見られるような後の政治思想への経済的アプローチの先例となった。^[48]

シュトラウスは若い頃、友人のゲルショム・ショーレムやヴァルター・ベンヤミンとともに、ドイツのシオニスト青年グループに属していた。2人ともシュトラウスの崇拝者であり、生涯を通じてそうであり続けた。^{[49] 17歳のとき、シュトラウスは}ゼエフ・ジャボチンスキーの信奉者として政治的シオニズムに「転向」したと本人は語っている。彼はシオニズム論争に関するエッセイをいくつか書いたが、20代前半までにこれらの活動はやめていた。^[50]

シュトラウスはシオニズムに好意的な関心を持ち続けたが、後にシオニズムを「問題がある」と称するようになり、その目的のいくつかに幻滅するようになった。

彼は1954年から55年にかけてエルサレムのヘブライ大学で教鞭をとった。ナショナル・レビュー誌の編集者に宛てた手紙の中で、シュトラウスは、イスラエルがなぜ同誌の記者の一人によって人種差別国家と呼ばれたのかを尋ねた。彼は、その記者が自分の主張を裏付ける十分な証拠を示していないと主張した。彼は、このエッセイを次のような言葉で締めくくった。「政治的シオニズムは、明らかな理由から問題がある。しかし、完全な解体の時代に、それが道徳的力として何を成し遂げたかは決して忘れられない。それは、尊い祖先の違いを「進歩的」に平準化する流れを食い止めるのに役立ち、保守的な機能を果たした。」^[51]

シュトラウスは宗教的信仰の有用性を認めていたが、彼の宗教観については疑問が残る。彼は無神論を公然と軽蔑し^{[52] [よりよい情報源が必要] 、当時の}独断的な不信を不承認とした。彼はそれを節度がなく非合理的だと考えた。 ^[53]しかし、トマス・アクィナスのように、啓示は理性による検証を受けなければならないと感じていた。^[54] 『都市と人間』の最後で、シュトラウスは「... quid sit deus [神とは何か] という問いに心を開くように」と呼びかけている(p. 241)。エドワード・フェザーは「シュトラウス自身は正統派の信者ではなかったし、確信を持った無神論者でもなかった。神の啓示とされるものを受け入れるか否かはそれ自体が「永遠の」問いの 1 つであるため、正統派は常に不信と同じくらい擁護できる選択肢であり続けなければならない」と書いている。^[55]

『自然権と歴史』で、シュトラウスはソクラテス的（プラトン的、キケロ的、アリストテレス的）な神性の解釈と慣習主義的（唯物論的、エピクロス的）な神性の解釈を区別し、「宗教の問題」（宗教とは何か？）は市民社会と市民権力の性質の問題と切り離せないと主張している。彼は全編を通じて市民権力のソクラテス的解釈を主張し、慣習主義的解釈（無神論が不可欠な要素である）を否定している。^[56]これは、シュトラウスが宗教を純粋に道具的に捉えていたと主張するシャディア・ドゥルーリーや他の学者の解釈とは矛盾している。^{[57] [58]}

シュトラウスの著作は、哲学者のゲルショム・ショーレム、ヴァルター・ベンヤミン[ ^49]、 ハンス・ゲオルク・ガダマー^[59 ] 、アレクサンドル・コジェーヴ[59] 、精神分析医のジャック・ラカン[ ^{59 ]}など、多様な思想家によって読まれ、賞賛された。ベンヤミンはベルリンの学生時代にシュトラウスと知り合い、生涯を通じてシュトラウスへの尊敬の念を表明した。^{[3] [4] [5]}ガダマーは、シュトラウスの解釈に「おおむね同意する」と述べた。^[59]

シュトラウス主義は、「レオ・シュトラウスの思想と教えに影響を受けた多数の保守主義者に特徴的な研究方法、共通概念、理論的前提、中心的問題、教育スタイル（教授スタイル^{[60] ）を示すために付けられた名前」である。 [61]}それは「歴史政治理論の大学教授の間で特に影響力があり、...保守活動家、シンクタンクの専門家、公共知識人の間でより一般的に共通の知的枠組みとして機能することもある」。^[61] ハーヴェイ・C・マンスフィールド、スティーブン・B・スミス、スティーブン・バーグは、シュトラウスの弟子ではなかったが、「シュトラウス主義者」（シュトラウスの信奉者の中には自らをそう称する者もいる）である。マンスフィールドは、「シュトラウス主義」など存在しないが、シュトラウス主義者とシュトラウス主義者の学派は存在すると主張している。マンスフィールドは、この学派を「哲学の全体に開かれている」学派と表現しており、その学派に属するために信じなければならない明確な教義はない。^[62]

政治理論の分野では、この方法は実践者に「政治思想の『偉大な書物』を『精読』すること、思想家を『彼自身が理解したように』理解しようと努めること、特定の著者の歴史的背景や歴史的影響についての質問には関心を持たないこと」^{[61] 、そして}偉大な書物の中に時代を超えた真実を見つけるかもしれないという考えに心を開くことを求めている。このアプローチは「重要な点で文学研究における古い新批評に似ている」 ^{[61] 。}

このアプローチには、偉大な本と劣った本を区別するものが何かという論争がある。偉大な本は「その時代と場所の一般的な思想に還元できないほどの卓越した批判的自己認識と知的力」を持つ著者/哲学者によって書かれたものとされ^[61]、他の作品は「第一級の思想家の独自の洞察の付随現象として理解される」とされている^[61] 。このアプローチは、「20世紀半ばの歴史主義の前提に対する対抗手段と見なされている。この前提は、政治思想の歴史を進歩主義的に解釈し、過去の哲学は過去のものとなり、私たちから永遠に切り離されている」 [ ^{61 ]。シュトラウス主義は、過去の思想家が「}真実を把握している可能性があり、したがって最近の思想家は間違っている」という可能性を提起している^{[61] 。}

シュトラウスの著作はほぼ全て中国語に翻訳されている。中国にはシュトラウス派の一派も存在し、最も有名なのは劉暁峰（人民大学）と甘洋である。「中国のシュトラウス派」（カール・シュミットにも魅了されることが多い）は、西洋の政治理論が非西洋の文脈で融合した例である。最近の本の編集者は「中国語圏（特に中華人民共和国）におけるシュミットとシュトラウスの受容は、シュミットとシュトラウスが今日どのように読まれるかについて多くを語っているだけでなく、西洋近代のより深い矛盾と、ますます争いの多い世界における非自由主義社会のジレンマについて重要な手がかりも提供している」と書いている。^[63]

シュトラウスは、エッセイ「迫害と文章術」の中で、情報を大衆から秘密にしておくためには「行間を書くこと」が必要だと主張している。しかし、これは誤った前提のように思われる。なぜなら、シュトラウスが作品の中で言及しているほとんどの作家は、社会のエリート層だけが哲学作品を理解できるほどの読み書きができる時代に生きていたからである。^[64]

シュトラウスの批評家の中には、彼がエリート主義、非自由主義、反民主主義的であると非難する者もいる。シーモア・ハーシュなどのジャーナリストは、シュトラウスが高尚な嘘、「結束力のある社会を維持しようとする政治指導者が使う神話」を支持したと論じている。 ^{[65] [66]} 『都市と人間』で、シュトラウスはプラトンの『国家』で概説されている、すべての政府に求められる神話について論じている。これには、たとえ違法に取得されたとしても国家の土地は国家のものであるという考えや、市民権は出生の偶然以上の何かに根ざしているという考えなどが含まれる。^[67]

シャディア・ドゥルーリーは、レオ・ストラウスとアメリカ右派（1999年）の中で、ストラウスがアメリカの政治指導者に帝国主義軍国主義、新保守主義、キリスト教原理主義に結びついたエリート主義的傾向を植え付けたと主張した。ドゥルーリーは、ストラウスは「権力者による国民の絶え間ない欺瞞は、国民が指導される必要があり、国民は自分たちにとって何がよいかを指示する強い支配者を必要とするため、極めて重要である」と教えている、と論じている。ニコラス・ゼノスも同様に、ストラウスは「根本的な意味で反民主主義者であり、真の反動主義者」であると主張している。ゼノスは「ストラウスは、以前の、自由主義以前、ブルジョア以前の、血と根性、帝国支配、権威主義的統治、純粋なファシズムの時代に戻りたいと思っていた人物だった」と述べている。^[68]

シュトラウスは保守派からも批判されている。クレス・G・ラインによれば、シュトラウスの反歴史主義的思考は、道徳的普遍性と「慣習的」、「先祖伝来の」、「歴史的」との間に人為的な対比を生み出している。ラインは、シュトラウスは、伝統を尊重することは理性と普遍性を損ねるに違いないと誤って還元主義的に想定していると主張する。エドマンド・バークに対するシュトラウスの批判とは反対に、普遍性を適切に理解するには歴史的感覚が不可欠かもしれない。シュトラウスの抽象的で非歴史的な自然権の概念は、真の普遍性を歪めているとラインは主張する。シュトラウスは、真の普遍性が具体化された特定の形で人類に知られるようになる可能性を考慮していない。シュトラウスとシュトラウス派は、哲学的に疑うことを知らないアメリカの保守派、特にローマカトリックの知識人に、伝統を拒絶し非歴史的な理論化を推し進めるよう逆説的に教えてきた。これは、普遍性と歴史性の統合を表す受肉というキリスト教の中心概念に反する偏見である。ラインによれば、普遍性という純粋に抽象的な考えの普及は、ネオコンがアメリカの普遍的原則を主張する一因となり、ネオコンはそれを、暗黒の「残り」に「西側」の恩恵をもたらすという、アメリカによる世界への介入の正当化とみなしている。シュトラウスの反歴史主義的思考は、彼と彼の支持者をフランスのジャコバン派と結びつけている。ジャコバン派もまた、伝統を美徳と合理性と相容れないものとみなしていた。^[69]

ポール・ゴットフリードは、ラインが「新保守主義」哲学の「新しいジャコバン主義」と呼ぶものは、サン＝ジュストやレオン・トロツキーのレトリックでもあると書いている。哲学的に貧しいアメリカ右派は、それを愚かな素早さで引き継いだ。共和党の活動家やシンクタンクは、昨日の左派の決まり文句に訴えることで有権者の支持を得られると信じているようだ。^{[70] [71]}

ピーター・ミノウィッツは2009年の著書『シュトラウスフォビア』の中で、ドゥルーリー、ゼノス、その他のシュトラウス批評家を「偏見と道化」と非難し、詳細に批判している。^[72]

スティーブン・B・スミスは『レオ・ストラウスを読む』の中で、ストラウスとネオコンのつながりを否定し、ストラウスは個人的に政治に積極的に関わったことはなく、帝国主義を支持したこともなく、政治実践における政治哲学の有用性に疑問を抱いていたと主張している。特に、ストラウスは、プラトンの哲学者王の神話は不条理への帰結として読むべきであり、哲学者は政策に影響を与えるためではなく、政治からの哲学の自立を確保するために政治を理解すべきであると主張した。^[73]ロバート・アルターは『レオ・ストラウスを読む』のレビューで、スミスは「説得力のある方法で、ストラウスの政治的見解と彼の著作の真の主題について記録を明らかにしている」と書いている。^[74]

シュトラウスの娘ジェニー・シュトラウス・クレイは、シュトラウスが「米国の外交政策を牛耳る新保守主義のイデオローグたちの首謀者」であるという非難に対してシュトラウスを擁護した。「彼は、変化が必ずしも良い方向への変化であるとは考えていなかったという点で、保守派だった」と彼女は言う。当時の学界は「進歩と科学への疑いのない信仰と、あらゆる種類の道徳的判断に対する嫌悪感」を併せ持つ「左寄り」であったため、シュトラウスは学界のコンセンサスから外れていた。学界が右寄りであったなら、彼もそれに疑問を呈しただろうし、場合によっては右派の教義に疑問を呈した。 ^[75]

マーク・リラは、シュトラウスにネオコンの見解を帰属させることは、シュトラウスの実際のテキスト、特に『専制政治について』を注意深く読むことと矛盾していると主張している。リラはシュトラウスを次のように要約している。

哲学は、政治的良識と哲学生活の両方に対する脅威として、専制政治の危険性を常に認識していなければならない。哲学は、政治の世界を哲学の考えに従って形作ることができるという誤った考えに陥ることなく、政治について自らの自律性を守るのに十分な理解を持たなければならない。^[76]

シュトラウスの教えが「軍事征服による自由民主主義の普及という非現実的な希望」などジョージ・W・ブッシュ政権の新保守主義外交政策を助長したという非難に対し、シカゴ大学レオ・シュトラウス・センター所長ネイサン・タルコフは、政治哲学者としてのシュトラウスは本質的に非政治的だったと主張する。シュトラウスの著作から得られる非常に限られた実践的な政治観を解説した後、タルコフは「シュトラウスは私たちに永続的な問題を思い出させることができるが、今日の問題に対する誤った解決策については私たち自身に責任がある」と結論付けている。^[77]

書籍と記事

• ゲザメルテ・シュリフテン。エド。ハインリヒ・マイヤーシュトゥットガルト: JB Metzler、1996 年。全 4 巻。現在までに発行された：Vol. 1、『スピノザスと宗教の知識』（改訂版、2001 年）。巻。 2、『哲学とゲセッツ』、シュリフテンの哲学(1997)。 Vol. 3.ホッブズの政治思想と総合知識 – ブリーフ(2001)。 Vol. 4、政治哲学。 Studien zum 神学政治問題(2010)。全シリーズには Vol. も含まれます。 5、ユーバー ティラニス(2013) および Vol. 6、ゲダンケン・ユーバー・マキャベリ。ドイツ教育機関(2014)。
• レオ・シュトラウス：初期の著作（1921-1932年） 。（ Gesammelte Schriftenの一部からの翻訳）。マイケル・ザンク訳。アルバニー：SUNY Press、2002年。
• Die Religionskritik Spinozas als Grundlage seiner Bibelwissenschaft: Untersuchungen zu Spinozas Theologisch-politischem Traktat。ベルリン：Academie-Verlag、1930年。
  • スピノザの宗教批判。( Die Religionskritik Spinozasの Elsa M. Sinclair による英訳、1930 年)。新しい英訳序文と、カール・シュミットに関する 1932 年のドイツ語論文の翻訳付き。ニューヨーク: ショッケン、1965 年。この論文を削除して再発行。シカゴ: シカゴ大学出版、1997 年。
• 「カール・シュミットの戦争、政治の政治」。Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik 67、no. 6 (1932 年 8 月から 9 月): 732–49。
  • 「カール・シュミットの『政治の概念』についてのコメント」 (1932 年の『カール・シュミットの発言』のエルザ・M・シンクレアによる英訳)スピノザの宗教批判、1965 年の 331 ～ 351 ページ。カール・シュミット『政治の概念』、ジョージ・シュワブ編訳に再録。ニューブランズウィック、ニュージャージー州: ラトガース大学出版局、1976 年。
  • 「カール・シュミット『政治の概念』に関するノート」。（J・ハーヴェイ・ローマックスによる「カール・シュミットの言及」1932年の英訳。）ハインリヒ・マイヤー著『カール・シュミットとレオ・シュトラウス：隠された対話』、J・ハーヴェイ・ローマックス訳。シカゴ：シカゴ大学出版、1995年。ジョージ・シュワブ編集・訳カール・シュミット『政治の概念』に再録。シカゴ：シカゴ大学出版、1996年、2007年。
• 哲学とゲセッツ: Beiträge zum Verständnis Maimunis und seiner Vorläufer。ベルリン：ショッケン、1935年。
  • 哲学と法：マイモニデスとその先達の理解に向けた試論。（英語訳：Philosophie und Gesetz、 1935年、フレッド・バウマン）フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1987年。
  • 哲学と法：マイモニデスとその先達の理解への貢献。（ Philosophie und Gesetz、1935年のイヴ・アドラーによる序文付きの英語訳。 ）アルバニー：SUNY Press、1995年。
• ホッブスの政治哲学：その基礎と起源。（ドイツ語原稿からエルサ・M・シンクレアによる英訳）オックスフォード：クラレンドン・プレス、1936年。新しい序文をつけて再発行、シカゴ：シカゴ大学出版、1952年。
  • 『創世記』におけるホッブズの政治思想。 (ホッブスの政治哲学のドイツ語原文は 1935 年、1936 年。) Neuwied am Rhein: Hermann Luchterhand、1965 年。
• 「スパルタの精神、あるいはクセノポンの味」社会研究6、第4号（1939年冬）：502-36。
• 「ドイツのニヒリズムについて」（1999年、元々は1941年の講義）、 David JanssensとDaniel Tanguay編『解釈』第26巻第3号。
• 「ファラビのプラトン」アメリカユダヤ研究アカデミー、ルイス・ギンズバーグ記念号、1945年。45ページ。
• 「プラトンの政治哲学の新しい解釈について」。社会研究13、第3号（1946年秋）：326-67。
• 「ルソーの意図について」社会研究14、第4号（1947年冬）：455-87。
• 専制政治について：クセノポンの『ヒエロン』の解釈。アルヴィン・ジョンソンによる序文。ニューヨーク：Political Science Classics、1948年。再版：グレンコー、イリノイ州：The Free Press、1950年。
  • 専制政治について。（ 『専制政治について』のフランス語訳、1948年、「クセノポンの『ヒエロ』の再述」およびアレクサンドル・コジェーヴの『専制政治と知恵』を添付。）パリ：ガリマール図書館、1954年。
  • 専制政治について。( De la tyrannieの英語版、1954年) イサカ: コーネル大学出版局、1963年。
  • 『専制政治について』(1963年の『専制政治について』の改訂増補版) シュトラウスとコジェーヴの書簡を収録。ヴィクター・グーレヴィッチとマイケル・S・ロス編。ニューヨーク、ザ・フリー・プレス、1991年。
• 「コリンウッドの歴史哲学について」。Review of Metaphysics 5、第4号（1952年6月）：559-86。
• 迫害と文章術。イリノイ州グレンコー：フリープレス、1952年。シカゴ：シカゴ大学出版局、1988年再版。
• 自然権と歴史。（1949年のウォルグリーン講義に基づく。）シカゴ：シカゴ大学出版局、1953年。1971年に新しい序文を付けて再版。ISBN 978-0-226-77694-1 。
• 「実存主義」（1956年）、マルティン・ハイデッガーの思想に関する公開講演、Interpretation 1995年春号第22巻第3号303～318ページに掲載。
• プラトンの国家に関するセミナー、（1957年講義）、（1961年講義）。シカゴ大学。
• マキャベリについての考察。イリノイ州グレンコー：ザ・フリー・プレス、1958年。シカゴ：シカゴ大学出版局、1978年再版。
• 『政治哲学とは何か？およびその他の研究』イリノイ州グレンコー：フリープレス、1959年。シカゴ：シカゴ大学出版局、1988年再版。
• プラトンの『饗宴』について[1959]。編者：セス・ベナルデテ。（1959年の講義の編集された記録。）シカゴ：シカゴ大学出版局、2001年。
• 「『相対主義』」。ヘルムート・ショエックとジェームズ・W・ウィギンズ編『相対主義と人間の研究』135～157ページ。プリンストン：D・ヴァン・ノストランド、1961年。部分再版、13～26ページ、古典的政治合理主義の復活、1989年。
• 政治哲学史。ジョセフ・クロプシーとの共編著。シカゴ：シカゴ大学出版、1963年（第1版）、1972年（第2版）、1987年（第3版）。
• 「現代の危機」41～54ページ、および「政治哲学の危機」91～103ページ、ハワード・スパース編『現代政治の苦境』デトロイト：デトロイト大学出版、1964年。
  • 「政治哲学と現代の危機」。(ハワード・スパース編『現代政治の苦境』 (1964年)の2つのエッセイを翻案。) ジョージ・J・グラハム・ジュニア、ジョージ・W・ケアリー編『ポスト行動主義時代:政治科学の展望』217 ～242ページ。ニューヨーク:デイビッド・マッケイ、1972年。
• 都市と人間。(1962 年の Page-Barbour 講演に基づく。) シカゴ: Rand McNally、1964 年。
• ソクラテスとアリストパネス。ニューヨーク：ベーシックブックス、1966年。シカゴ：シカゴ大学出版局、1980年再版。
• 古代と現代のリベラリズム。ニューヨーク：ベーシックブックス、1968年。アラン・ブルームの序文付きで再発行、1989年。シカゴ：シカゴ大学出版局、1995年。
• クセノポンのソクラテス談話：経済学の解釈。イサカ：コーネル大学出版、1970年。
• ニーチェの『善悪の彼岸』の計画に関するノート。セント・ジョンズ・カレッジ、1971年。
• クセノポンのソクラテス。イサカ：コーネル大学出版局、1972年。
• プラトンの法則の議論と作用。シカゴ：シカゴ大学出版、1975年。
• 政治哲学：レオ・ストラウスの6つのエッセイ。ヒライル・ギルデン編。インディアナポリス：ボブス・メリル社、1975年。
  • 政治哲学入門：レオ・ストラウスの 10 のエッセイ。 （レオ・ストラウスの 1975 年の『政治哲学：6 つのエッセイ』の拡張版。）編集：ヒライル・ギルデン。デトロイト：ウェイン州立大学出版局、1989 年。
• 『プラトン政治哲学研究』序文、トーマス・L・パングル著。シカゴ：シカゴ大学出版、1983年。
• 古典的政治合理主義の復活：レオ・ストラウスの思想入門 - レオ・ストラウスのエッセイと講義。トーマス・L・パングル編。シカゴ：シカゴ大学出版、1989年。
• 信仰と政治哲学：レオ・シュトラウスとエリック・フォーゲリンの往復書簡、1934～1964年。ピーター・エンバリーとバリー・クーパー編。トーマス・L・パングルによる序文。ペンシルバニア州ユニバーシティパーク：ペンシルベニア州立大学出版局、1993年。
• ホッブスの宗教批判と関連著作。ガブリエル・バートレットとスヴェトザール・ミンコフ編訳。シカゴ：シカゴ大学出版、2011年。（1933～1934年に執筆されたホッブスに関するレオ・シュトラウスの未完成原稿と、関連する短い著作を含む、Gesammelte Schriften第3巻に最初に掲載された資料の翻訳。）
• レオ・シュトラウスによるモーゼス・メンデルスゾーン論。マーティン・D・ヤッフェ編訳。シカゴ：シカゴ大学出版局、2012年。（シュトラウスがメンデルスゾーン作品の複数巻からなる批評版に書いた10の序文の注釈付き翻訳。）
• 「顕教的教え」（ハンネス・ケルバーによる批判版）。『再方向付け：1930年代のレオ・シュトラウス』 。マーティン・D・ヤッフェとリチャード・S・ルーダーマン編。ニューヨーク：パルグレイブ、2014年、275～286ページ。
• 「『迫害と文章術』講義ノート」（ハンネス・ケルバーによる批評版）。『Reorientation: Leo Strauss in the 1930s』。マーティン・D・ヤッフェとリチャード・S・ルーダーマン編。ニューヨーク：パルグレイブ、2014年、293～304ページ。
• レオ・シュトラウスによるニーチェの『ツァラトゥストラはこう語った』についての考察。リチャード・L・ヴェルクリー編。シカゴ：シカゴ大学出版局、2017年。
• レオ・ストラウスの政治哲学：実証主義と歴史主義の挑戦に応える。キャサリン・H・ズッカート編。シカゴ：シカゴ大学出版局、2018年。
• レオ・シュトラウスのヘーゲル論。ポール・フランコ編。シカゴ：シカゴ大学出版局、2019年。

マイモニデスとユダヤ哲学に関する著作

• スピノザの宗教批判（上記参照、1930年）。
• 哲学と法（上記参照、1935年）。
• 「マイモニデとファラビの科学政治に関する報告」。Revue des études juives 100 (1936): 1–37。
• "Der Ort der Vorsehungslehre nach der Ansicht Maimunis"。Monatschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums 81 (1936): 448–56。
• 「『迷える人々への導き』の文学的性格」[1941]。迫害と執筆術、シカゴ大学出版、1952年、38～94ページ。
• [1944]「中世哲学の勉強法」[解釈23、第3号（1996年春）：319-338。以前は、注釈と第5段落を除いた「中世哲学の勉強の始め方」として、パングル（編）、古典的政治合理主義の復活、1989年（上記参照）に掲載されていました。
• [1952]。近代ユダヤ教1、第1号（1981年5月）：17–45。1997年のユダヤ哲学と近代性の危機に第1章（I–II）が再録（下記参照）。
• [1952]。Independent Journal of Philosophy 3 (1979)、111-18。1997年の『ユダヤ哲学と近代性の危機』第1章(III)を再録（下記参照）。
• 「マイモニデスの政治学に関する声明」アメリカユダヤ研究アカデミー紀要22（1953）：115-30。
• [1957]. L'Homme 21, n° 1 (janvier–mars 1981): 5–20. 1997年の『ユダヤ哲学と近代性の危機』第8章を再録（下記参照）。
• 「『迷える人々のガイド』の勉強を始める方法」『迷える人々のガイド』第 1 巻。シュロモ・パインズ訳。シカゴ: シカゴ大学出版局、1963 年。
• [1965]「迷える人々の導きの計画について」ハリー・オーストリン・ウルフソン・ジュビリー。巻（エルサレム：アメリカユダヤ研究アカデミー）、pp.775-91。
• 「マイモニデスの『知識の書』に関する注釈」。GGショーレムに贈られた神秘主義と宗教の研究、269～83ページ。エルサレム：マグネス・プレス、1967年。
• ユダヤ哲学と近代性の危機：近代ユダヤ思想に関するエッセイと講義。ケネス・ハート・グリーン編。アルバニー：SUNY P、1997年。
• レオ・シュトラウスのマイモニデス論：全著作集。ケネス・ハート・グリーン編。シカゴ：シカゴ大学出版局、2013年。

• アメリカの哲学
• アメリカの哲学者一覧
• 新保守主義は、​​シュトラウスの作品に触発されたと言われることが多い。
• レフ・シェストフ
• アラン・ブルーム
• セス・ベナルデテ
• ジェイコブ・クライン

• アルトマン、ウィリアム HF、ドイツの異邦人：レオ・シュトラウスと国家社会主義。レキシントン・ブックス、2011年
• アンドレアッキオ、マルコ。「レオ・シュトラウスにおける哲学と宗教：メノンの解釈の批判的レビュー」。解釈：政治哲学ジャーナル46、第2号（2020年春）：383-98。
• ベーネガー、ナセル、レオ・シュトラウス、マックス・ウェーバー、そして政治の科学的研究。シカゴ大学出版局、2005年。
• ベナルデテ、セス。出会いと反省：セス・ベナルデテとの対話。シカゴ：シカゴ大学出版、2002年。
• ブルーム、アラン。「レオ・シュトラウス」。巨人と小人：エッセイ 1960-1990の 235-55 ページ。ニューヨーク：サイモン＆シュスター、1990 年。
• ブルーム、ハラルド。Die Ordnung der Ordnung : das politische Philosophieren von Leo Strauss。ベルリン：Akademie-Verlag、2002年。
• ブラーグ、レミ。「レオ・シュトラウスとマイモニデス」。レオ・シュトラウスの思想、アラン・ウドフ編、93～114 ページ。ボルダー：リン・ライナー、1991 年。
• ブリテン、クリストファー・クレイグ。「レオ・シュトラウスと機知に富んだオデュッセウス：修辞的暴力と聖なる中間」。カナダ・アメリカ研究レビュー38、第1号（2008年）：147-63。
• ブルーエル、クリストファー。「古典政治哲学への回帰とアメリカ建国の理解」。政治評論第53巻第1号（1991年冬）：173-86。
• チビロ、ジャンピエロ、メノン、マルコ（編）。ティラニードとフィロソフィア: レオ・シュトラウスとガストン・フェッサールの共同編集。ヴェネツィア: エディツィオーニ・カ・フォスカリ、2015 年。ISBN 978-88-6969-032-7。 
• コレン、ホセ。事実と価値。ロンドン：プラスプリント、2012年。
• ドイチュ、ケネス・L.、ジョン・A・マーリー編『レオ・シュトラウス、シュトラウス派、そしてアメリカ体制』ニューヨーク：ロウマン＆リトルフィールド、1999年。ISBN 978-0-8476-8692-6。 
• ドゥルーリー、シャディア・B. 『レオ・ストラウスとアメリカの右派』ロンドン：パルグレイブ・マクミラン、1999年。
• ドゥルーリー、シャディア・B. 『レオ・ストラウスの政治思想』ニューヨーク：セント・マーチンズ・プレス、1988年。
• ゴットフリート、ポール『レオ・シュトラウスとアメリカの保守運動：批評的評価』（ケンブリッジ大学出版、2011年）
• ゴレヴィッチ、ヴィクター。「哲学と政治学 I-II」。形而上学評論22、第 1-2 号 (1968 年 9 月 - 12 月): 58-84、281-328。
• グリーン、ケネス。ユダヤ人と哲学者：レオ・シュトラウスのユダヤ思想におけるマイモニデスへの回帰。アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、1993年。
• 「説明の提示：ヤコブ・ケリンとレオ・シュトラウス」。『ユダヤ哲学と近代性の危機：現代ユダヤ思想に関するエッセイと講義』。ケネス・H・グリーン編。アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、1997年。
• ヘイバーズ、グラント・N. 『レオ・ストラウスとアングロ・アメリカン民主主義：保守派の批評』イリノイ州ディカルブ：ノーザンイリノイ大学出版局、2013年。
• ホームズ、スティーブン。『反自由主義の解剖学』ケンブリッジ：ハーバード大学出版、1996年。ISBN 978-0-674-03185-2。 
• ハウズ、ロバート。レオ・ストラウス『平和の人』ケンブリッジ大学出版局、2014年]
• イヴリー、アルフレッド L.「レオ・シュトラウスのマイモニデス論」。レオ・シュトラウスの思想75～91 ページ。アラン・ウドフ編。ボルダー：リン・ライナー、1991 年。
• ヤンセンス、デイヴィッド。『アテネとエルサレムの間。レオ・シュトラウスの初期思想における哲学、予言、政治』。アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、2008年。
• カーテニンガー、マルクス。 「異端性。レオ・シュトラウスの政治哲学」。ミュンヘン: フィンク、2006 年。ISBN 978-3-7705-4378-6。 
• カーテニンガー、マルクス。 「貴族主義の精神」。著: Kartheininger、Markus/Hutter、Axel (編)。 「ビルドゥング・アルス・ミッテル・アンド・ゼルプシュツヴェック」。フライブルク：アルバー、2009 年、157 ～ 208 ページ。ISBN 978-3-495-48393-0。 
• ケルバー、ハンネス。「シュトラウスとシュライエルマッハー。『顕教的教育』への入門」。『再方向付け：1930年代のレオ・シュトラウス』。ヤッフェ/ルーダーマン編。ニューヨーク：パルグレイブ、2014年、203～214ページ。
• ケルバー、ハンネス。「レオ・シュトラウスの顕教的著作論」。解釈。46巻1号（2019年）：3-25。
• キンゼル、ティル。アメリカのプラトン文化芸術。ステューディアン・ズ・アラン・ブルームズ アメリカン・マインドの終焉。ベルリン：ダンカーとフンブロ、2002年。
• コーチン、マイケル S.「レオ・シュトラウスの『迫害と執筆術』における道徳、自然、秘教主義」政治評論64、第 2 号 (2002 年春): 261–83。
• ランパート、ローレンス.レオ・シュトラウスとニーチェ. シカゴ：シカゴ大学出版局、1996年。
• ルッツ、マーク・J.「神学政治問題を生きる：レオ・シュトラウスの哲学と神学の共通点について」ヨーロッパの遺産。 2018年。第23巻第8号。1～25ページ。
• マクファーソン、CB「ホッブスのブルジョワ的人間」。『民主主義理論：回想録』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1972年。
• メジャー、ラファエル（編）レオ・シュトラウスの哲学的生活の擁護：「政治哲学とは何か？」を読む。シカゴ大学出版局、2013年。ISBN 978-0-226-92420-5（ハードカバー） 
• マーシャル、カイ、ショー、カールKY『中国語圏におけるカール・シュミットとレオ・シュトラウス：政治の再構築』メリーランド州ランハム：レキシントン・ブックス、2017年。
• マカリスター、テッド V. 『近代に対する反乱：レオ・ストラウス、エリック・ヴォーゲリン、ポストリベラル秩序の探求』 ローレンス、カンザス州：カンザス大学出版局。1996 年。
• マクウィリアムズ、ウィルソン・ケアリー。「レオ・ストラウスとアメリカ政治思想の尊厳」。政治評論60、第2号（1998年春）：231-46。
• マイヤー、ハインリッヒ。『カール・シュミットとレオ・シュトラウス：隠された対話』シカゴ：シカゴ大学出版、1995年。
• マイヤー、ハインリヒ。 「編集者紹介」。ゲザメルテ・シュリフテン。シュトゥットガルト: JB Metzler、1996。3 巻。
• マイヤー、ハインリッヒ『レオ・シュトラウスと神学政治問題』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2006年。
• マイヤー、ハインリッヒ。「シュトラウスはいかにしてシュトラウスになったか」。啓蒙革命：ラルフ・ラーナーを讃えるエッセイ集、363～382ページ。スヴェトザール・ミンコフ編。メリーランド州ランハム：レキシントン・ブックス、2006年。
• メルツァー、アーサー「秘教主義と歴史主義批判」アメリカ政治学評論100（2006年）：279-95。
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• ズッカート、キャサリンH. 『ポストモダン・プラトン』シカゴ：シカゴ大学出版、1996年。
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• レオ・ストラウス・センター
• レオ・ストラウス財団
• シカゴ大学特別コレクション研究センター所蔵のレオ・ストラウス文書ガイド（1930～1997年頃）
• インターネット アーカイブにあるレオ ストラウスの著作またはレオ ストラウスに関する作品
• レオラ・バトニツキー。「レオ・シュトラウス」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。