カダンバ王朝

カダンバ朝の起源についてはいくつかの伝説がある。そのような伝説の一つによれば、この王朝の創始者は、カダンバの木の下でシヴァ神の汗から生まれた、三つ目の四本腕の戦士トリロチャナ・カダンバ（マユラシャルマの父）であった。^{[ 3 ]}別の伝説では、マユラシャルマ自身がルドラと地母神の間に生まれたと主張して、それを単純化しようとしている。^{[ 3 ]}さらに別の伝説によれば、マユラシャルマはカダンバの木の下でジャイナ教のムニの妹から生まれた。^{[ 3 ]}他の伝説では、何の根拠もなく、彼らを北インドのナーガ族やナンダ族と結びつけている。 ^{[ 4 ]}紀元1189年の碑文には、王国の創始者であるカダンバ・ルドラがカダンバの木の森で生まれたと記されている。彼の四肢には「孔雀の羽」のような反射があったため、マユラヴァルマンと呼ばれた。^{[ 5 ]}タラグンダ碑文には、王朝の創始王マユラシャルマが「六面の戦神スカンダ」によって聖油を塗られたという伝説がもう一つある。^{[ 6 ]}

カダンバ族の地理的起源については、地元出身か北インドからの初期の移民かという点で歴史家の意見が分かれている。^{[ 7 ]}カダンバ族の社会的起源も学術的な議論の対象となっており、タラグンダ碑文は王朝がバラモン起源であると記述していると解釈する歴史家もいれば、地元の部族起源を提唱する歴史家もいる。^{[ 8 ] [ 9 ]}歴史家のチョプラらは、カダンバ族はサンガム時代にチェーラ王国（現在のケーララ州）と対立していたカダンブ族に他ならないと主張している。カダンバ族はサンガム文学において、カダンブの木とヒンドゥー教の神スブラマニヤをトーテムとして崇拝する者として言及されている。RNナンディによれば、碑文には、この一族が美しいカダンバの花を咲かせるトーテムの木の手入れをしていたことからその名がついたと記されているため、これは彼らの部族起源を示している。^{[ 9 ] [ 10 ]}しかし、歴史家のサストリ、カマス、モラエスは、この一族はバラモンの出身で、ヴェーダの伝統に従い、ヴェーダの供犠を行っていたと主張している。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 8 ] [ 13 ]}タラグンダ碑文とグドナプル碑文によれば、彼らはマナヴィヤ・ゴートラに属し、ハリティプトラ（「ハリティの血統の子孫」）であり、サタヴァーハナ帝国とその継承者であるチャールキヤの属国であったバナヴァシの土着のチュートゥ族とつながっていた。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}ラオとミナハンによれば、カダンバはカンナダ語を母語としていたため、権力を握るとすぐにカンナダ語に行政的、政治的な重要性を与えた。^{[ 17 ] [ 18 ]}

カダンバ王国の起源の最も可能性の高い原因と思われるものの一つ、皇太子サンティヴァルマのタラグンダ碑文（紀元450年頃）には、マユラシャルマがタラグンダ（現在のカルナータカ州シモガ地区）の出身であり、彼の家は家の近くに生えていたカダンバの木からその名を得たと記されている。^{[ 19 ]}この碑文には、マユラシャルマが紀元345年頃、師であり祖父でもあるヴィーラシャルマと共にカンチへ行き、ガティカ（「学校」）でヴェーダの研究をしていたことが記されている。そこで、彼とパッラヴァの衛兵との間の誤解、あるいはアシュヴァサンスタ（「馬の犠牲」）で口論が起こり、マユラシャルマは屈辱を受けた。激怒したバラモンは学問を中断し、パッラヴァ朝への復讐を誓ってカンチを去り、武器を取った。彼は忠実な信奉者を集め、パッラヴァ軍とアンタラパラ（国境警備隊）を撃破し、現在のシュリサイラム（シュリパルヴァタ）地方の深い森にしっかりと根を下ろした。パッラヴァ朝やコーラール地方のブリハド・バナなどの小国との長期にわたる低強度戦争の後、彼はバナや他の王国から貢納金を徴収できるようになり、ついに独立を宣言した。タラグンダ碑文を解読したインド学者ローレンツ・フランツ・キールホルンによれば、マユラシャルマを抑えきれなかったスカンダヴァルマン王率いるパッラヴァ朝は、アラビア海（アマラまたはアマラワとして知られる）からプレマラまたはプレハラ（中央インドの古代マルワ地方、あるいは中央カルナータカのトゥンガバドラ地方またはマラプラバ地方と解釈できる）までの彼の主権を受け入れざるを得なかった。歴史家であり碑文研究家でもあるMHクリシュナ・アイエンガーによれば、チャンドラヴァリにあるマユラシャルマの断片的な碑文は貯水池に関するもので、マユラシャルマのカダンバ王国の北と南の隣国として支配していた同時代の2つの王国、アビラスとプンナタの名前が含まれていた。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}タラグンダ碑文は、マユラシャルマが王国の祖であったことも確認している。^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}この碑文は、カンチ事件後の出来事を詳細に記述している。

クシャ草、燃料、石、柄杓、溶かしバター、供物容器を器用に掴む手は、燃える剣を鞘から抜き、大地を征服しようと熱望していた^{[ 20 ]}

ラメシュによれば、正義の憤りからカルナータカ初の土着王国が誕生し、パッラヴァ王スカンダヴァルマンはマラプラバ川の南で勢力を拡大するカダンバを主権国家として認めたという。^{[ 26 ] [ 21 ]}しかしマジュムダルは、タラグンダ柱碑文のような重要な碑文でさえ、多くの詳細が未解決のまま残されていると感じている。^{[ 27 ]}モラエスやシャストリなどの学者は、マユラシャルマは、アラーハーバード碑文でカンチのパッラヴァ王ヴィシュヌゴーパを破ったと主張するサムドラグプタの侵略によって南部で生じた混乱を利用した可能性があると述べている。パッラヴァの勢力が弱体化したことに乗じて、マユラシャルマは新しい王国を樹立することに成功したようだ。^{[ 5 ]}碑文研究家 MH クリシュナによれば、マユラシャルマはさらにトライクータ、アビラ、パリヤトラカ、シャカスターナ、マウカリ、プンナタ、センドラカなどの小規模な支配者を征服した。^{[ 28 ]}マユラシャルマがヴェーダの研究のために遠く離れたカンチまで行かなければならなかったという事実は、当時バナヴァシ地域ではヴェーダの知識がかなり初歩的であったことを示している。碑文研究家 BR ゴパールによって発見されたグドナプル碑文には、祖父であり師でもあるのがヴィーラシャルマ、父がバンドゥシェーナであるマウリヤシャルマがクシャトリヤ（戦士階級）の性格を発達させたと記されている。^{[ 29 ] [ 28 ] [ 25 ]}センは、マユラシャルマの後継者であるカンガヴァルマが姓を「シャルマ」から「ヴァルマ」に変更したと考えている。^{[ 21 ]}

マユラシャルマは紀元前365年頃に息子のカンガヴァルマに王位を譲った。彼は王国（クンタラ国としても知られる）を守るためにヴァーカータカの強大な勢力と戦わなければならなかった。ジュヴォー＝デュブルイユによれば、彼はプリトヴィセーナ王に敗れたが、なんとか自由を維持した。マジュムダルは、カンガヴァルマはヴァーカータカ王国の盆地支族のヴィディヤセーナ王と戦ったが、決定的な結果は得られなかったと考えている。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}紀元前390年頃に権力を握った彼の息子バギーラートは、父の損失を取り戻したと言われている。カマスによれば、タラグンダ碑文はバギーラートを「カダンバの地の唯一の主」であり「偉大なサガラ」（文字通り「偉大な海」）自身であると記述しており、彼がヴァーカータカに対する損失を取り戻した可能性を示唆している。しかし、同時代のヴァーカータカ碑文はこれを裏付けていない。^{[ 30 ] [ 21 ] [ 25 ]}彼の息子ラグは紀元435年頃にパッラヴァ朝と戦って亡くなったが、一部の碑文では彼が王国を家族のために確保したと主張している。紀元435年頃に弟のカクスタヴァルマが後を継いだ。カクスタヴァルマは王朝で最も強力な支配者であった。シャストリとモラエスによれば、カクスタヴァルマの統治下で王国は成功の頂点に達し、タラグンダの記録では彼を「一族の飾り」と呼んでいる。ハラシ碑文とハルミディ碑文も彼を高く評価している。^{[ 30 ] [ 33 ] [ 25 ] [ 34 ]}

タラグンダ碑文から、彼が北インドのグプタ朝のような強力な支配者一族とも婚姻関係を維持していたことが分かっている。彼の娘の一人はガンガ朝のマダヴァ王と結婚した。デサイによれば、彼の娘の一人はクマーラ・グプタの息子スカンダ・グプタ（グプタ朝）と結婚し、ヴァーカータカ王プリトヴィセーナのバラガート碑文から、アジタバッタリカという名の別の娘がヴァーカータカ王子ナレンドラセーナと結婚したことが分かっている。^{[ 35 ] [ 33 ] [ 21 ] [ 36 ] [ 34 ]}彼はバタリ家臣や南カナラのアルパ家とも同様の関係を維持していた。デサイとパンチャムキによれば、サンスクリット文学の証拠から、この時期に著名なサンスクリット詩人カーリダーサがカダンバ宮廷を訪れたことが分かる。モラエスとセンは、この訪問はバギーラタの治世中に起こったと考えている。センによれば、カーリダーサはチャンドラグプタ2世ヴィラクマディティヤによってカダンバとの婚姻同盟を締結するために派遣された。^{[ 35 ] [ 37 ] [ 21 ]}

後継者のサンティヴァルマ（紀元455年頃）は、その魅力と美貌で知られていた。碑文によれば、彼は繁栄ぶりを示すために3つの冠（パッタトラヤ）を被り、それによって「敵であるパッラヴァの注意を引いた」という。パッラヴァの脅威が迫ると、彼は紀元455年頃に王国を分割し、弟のクリシュナヴァルマに南部を統治させ、パッラヴァへの対処を任せた。この分家はトリパルヴァタ分家と呼ばれ、現在のダールワール地区のデーヴァギリかハレビードゥから統治した。マジュムダルは、クリシュナヴァルマの碑文が不足しているため、彼の統治はやや不明瞭であると考えているが、息子たちが発行した記録には、彼が効率的な行政とアシュヴァメーダ（馬の犠牲祭）を行ったと記されている。彼はパッラヴァとの戦いで命を落とした可能性が高いことが知られている。ヘッバッタの記録によると、後継者で息子のヴィシュヌヴァルマは、当初はバナヴァシを統治していた叔父のサンティヴァルマに忠誠を示していたにもかかわらず、パッラヴァの宗主権を受け入れざるを得なかった。ヴィシュヌヴァルマは以前の記録でサンティヴァルマを「カルナータ国全体の主」と表現していた。^{[ 38 ] [ 33 ] [ 39 ]}紀元485年頃、息子のシンハヴァルマが権力を握ったが、バナヴァシとの関係は目立たないようにしていた。王国の北部（バナヴァシ支族）では、サンティヴァルマの兄弟シヴァ・マンダトリが紀元460年頃から10年以上統治した。紀元475年頃、サンティヴァルマの息子ムリゲーシャヴァルマが王位に就き、パッラヴァとガンガに立ち向かい、かなりの成功を収めた。ハラシの碑文には、彼が「ガンガの名門一族の破壊者」であり、パッラヴァ朝にとって「破壊の火」（プララヤナラ）であると記されている。彼の妃であるケカヤ家のプラバヴァティは、ラヴィヴァルマという息子を産んだ。ムリゲーシャヴァルマは学者であり、馬や象に乗る達人として知られていた。^{[ 33 ] [ 39 ] [ 40 ]}

カクスタヴァルマの後、ラヴィヴァルマ（紀元485年頃）だけが、紀元519年頃までの長期統治で王国を元の強大さに再建することができた。^{[ 33 ] [ 25 ]}治世5年から35年目までの彼の統治時代の数多くの碑文は、一族内の一連の衝突や、パッラヴァ朝やガンガ朝との戦いによって特徴づけられた彼の成功を鮮やかに描き出している。彼はヴァーカータカ朝に対しても勝利したとされている。歴史家DCシルカルは、紀元519年頃（王の最後の治世年）のラヴィヴァルマのダヴァナゲレ記録を解釈し、王の宗主権は南インド全域から北はナルマダ川まで及んでおり、これらの土地の人々は彼の保護を求めたと主張している。ラヴィヴァルマは、紀元519年頃、在位34年目にアサンディ・バンド（セトゥ）の南にある土地を仏教寺院に寄進し、あらゆる信仰や宗教に対する寛容と奨励を示した。 ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}彼の治世中に建てられたマハデーヴァ寺院は、同時代のギリシャ語の文献に言及されている。グドナプル碑文によれば、プンナタ、アルパ、コンガルヴァ、ウチャンギのパンディヤなどの小支配者たちは、首尾よく対処された。王国の中核は、現代のカルナータカの大部分を含むデカン高原の重要な地域で構成されていた。モラエスによれば、バナヴァシ支族のラヴィヴァルマ王はトリパルヴァタ支族のヴィシュヌヴァルマ王を殺害し、ウチャンギでシヴァ・マンダトリの反乱を起こした後継者たちを首尾よく対処した。サティアナタイアー氏によると、パッラヴァ王チャンダダンダ（パッラヴァ王サンティヴァルマンの別名）も同じ運命をたどったという。ラヴィヴァルマは、ハラシとウッチャンギから統治するためにバヌヴァルマとシヴァラタという二人の兄弟を残しました。^{[ 44 ] [ 45 ]}

ラヴィヴァルマの死後、サンゴリ碑文によれば、 519年頃に平和な息子ハリヴァルマが後を継いだ。バンナハリ碑文によれば、ハリヴァルマは530年頃、トリパルヴァタ支族の復活したクリシュナヴァルマ2世（シンハヴァルマの息子）がバナヴァシを襲撃した際に殺害され、王国の2つの支族が統一された。^{[ 45 ]} 540年頃、カダンバの属国でありバダミから統治していたチャールキヤが王国全体を征服した。その後、カダンバはバダミ・チャールキヤの属国となった。^{[ 46 ] [ 33 ] [ 25 ] [ 47 ]}後世紀には、一族は多数の小支族に分裂し、ゴア、ハラシ、ハンガル、ヴァイナード、ベルール、バンカプラ、バンダリケ、チャンダヴァル、ジャヤンティプラ（オリッサ）から統治した。^{[ 48 ]}バナヴァシのカダンバ朝が繁栄した王国であったことは、チャールキヤ朝の有名なアイホーレ碑文によって証明されており、そこにはバナヴァシが次のように記述されている。

神々の都とヴァラダ川の高波で遊ぶ白鳥の群れに似ている^{[ 49 ]}

カダンバ王朝の宗教は、碑文、銅板、文学的言及に基づいて、歴史家や碑文研究者の間で議論の対象となってきた。王朝がヒンドゥー教とジャイナ教の両方を庇護していたことは広く認められているが、その支配者の個人的な宗教的所属については学者間で意見が分かれている。碑文には一族の宗派的所属を明確に示すものはなく、そのため歴史家は碑文、寄進、庇護の宗教的性格から彼らの信仰を主に解釈している。^{[ 68 ] [ 69 ]}カマス、ニラカンタ・シャストリ、モラエスを含む多くの歴史家は、カダンバをヴェーダの伝統と結びついたバラモン一族と表現している。^{[ 12 ] [ 11 ] [ 8 ] [ 70 ]}ヴィラス・サンガヴェによれば、カダンバの支配者は本質的にバラモン教の宗教を信仰していた。しかし、カダンバ王家からは敬虔なジャイナ教徒の君主が何人か輩出され、カルナータカにおけるジャイナ教の漸進的な発展に貢献した。^{[ 71 ]}対照的に、ハンパ N はカダンバはジャイナ教のバラモンであったと示唆している（ジャイナ教の哲学では、プラティマーダーリー・シュラヴァカ、つまり誓願を立てた在家信者はバラモンとみなされる）。これは、ジャイナ教のバラモン（パンディット）でもあった詩人パンパのような初期の人物を指している。彼はまた、この王朝はバナヴァシ、バリガヴィ、タラグンダなどの地域で始まったが、これらの地域は初期の歴史時代からジャイナ教の活動の中心地であったと指摘している。^{[ 72 ]}

王朝にまつわる伝説は、さらなる視点を提供している。ある説によれば、カダンバ族は、3つの目と4本の腕を持つトリロチャナ・カダンバの子孫である。彼はカダンバの木の下に落ちたシヴァの汗から生まれたため、カダンバという名前になった。彼の息子はカダンバ王朝の創始者であるマユラヴァルマである。^{[ 3 ]}別の伝説では、マユラヴァルマはカダンバの木の下でルドラと地母神の間に生まれたとされている。^{[ 3 ]}さらに別の説では、マユラヴァルマはカダンバの木の下でジャイナ教の僧侶の妹から生まれたとされている。^{[ 3 ]}タラグンダ碑文のサンティヴァルマによれば、カダンバ族はバラモンの家系で、家の近くに生えていたカダンバの木の手入れをしていたことからカダンバという名前を得た。^{[ 8 ]}カマスによれば、マユラシャルマは生まれながらのバラモンであったが、後継者たちはクシャトリヤの姓であるヴァルマンを名乗った。^{[ 12 ]}アディガによれば、ヴェーダに精通したバラモンに対する彼らの庇護は明白である。碑文には、バラモンの系譜（ゴートラ）とヴェーダの専門分野を明記した様々な土地の贈与が記されている。^{[ 73 ] [ 74 ]}タラグンダ碑文はシヴァへの祈祷から始まっており、カマスによればカダンバ族がシャイヴァ派に属していたことを示している。^{[ 12 ]}この碑文はさらに、マユラシャルマンが師とともにカンチプラムに向かい、ガティカでヴェーダ全体を学んだことを記している。^{[ 75 ] [ 11 ] [ 13 ] [ 76 ]}モラエスは、タラグンダ碑文とカドゥル碑文、および一部のカダンバ王がアシュヴァメーダ供犠を行ったことを示す碑文上の記述を、カダンバのバラモン的性格を示すものとして解釈している。^{[ 13 ]}彼はさらに、初期のカダンバの支配者はシヴァ派であったと考えており、彼らの宗教的寛容とジャイナ教の庇護に言及している。^{[ 13 ]} DC シルカルによれば、初期のカダンバ王国ではヴィシュヌ崇拝も普及していたが、この地域ではジャイナ教が一般的な宗教であったようだ。彼はさらに、自らをブラフマニヤまたはパラマ・ブラフマニヤと呼んだ初期のカダンバの支配者の中には、ヴィシュヌ派であった者もいたかもしれないと述べている。 ^{[ 77 ]}

数多くの碑文が、王朝によるジャイナ教への継続的な庇護を示している。カクスタヴァルマの銅板寄進は、「ジャヤティ・バガヴァン・ジネンドラ」（「ジナ神に勝利あれ」）という明らかにジャイナ教の定型句で始まる。 ^{[ 78 ]}考古学的調査により、ハラシで少なくとも7つのジャイナ教碑文が記録されており、ジャイナ教が王室の支援を受けていたことが確認されている。サンティヴァルマの息子であるムリゲサヴァルマ王は、ジャイナ教の宗教儀式のために村全体を寄進したことが記録されている。彼の碑文には、ヤパニヤ教団のジャイナ教僧侶と、パラシカ（現在のハラシ）でのジャイナ教寺院の建設について言及されている。ラヴィヴァルマやハリヴァルマを含む後の支配者たちも、ジャイナ教の施設や学者への庇護を継続した。^{[ 79 ]}これは、彼らのジャイナ教への強い傾倒を示している。ムリゲーシャヴァルマ王の多くの記録には、ジャイナ教寺院への寄進が記されており、ラヴィヴァルマ王はジャイナ教の学者を高く評価していたことが示されている。プージャパダ、ニラヴァディヤ・パンディタ、クマラダッタといった著名なジャイナ教の師の名前が碑文に記されている。ジャイナ教徒は軍隊で重要な指揮官の地位を占めていた。^{[ 12 ] [ 76 ]}アディガによれば、元々は禁じられていた偶像崇拝が、一般の人々や僧侶の間で普及した。これはジャイナ教寺院（チャイティヤ）の建設資金を集めるのに役立った。寺院にジャイナ教の僧侶（ジャイナ）の像を設置し、在家信者の間で儀式的な崇拝へと着実に進んだことで、「救済の探求」という概念と宗教の禁欲的な活力が損なわれた。^{[ 80 ]}ベラガヴィ地区の碑文には、同地域出身の2人のジャイナ教の学者がバナヴァシ地域で高等教育を受けたことが記されており、同地域にジャイナ教の教育機関、おそらく初期のジャイナ教マハーヴィハーラが存在していたことを示唆している。^{[ 81 ] [ 82 ]}

この地域からの碑文は、ゴラヴァ派、カパーリカ派、パシュパタ派、カラムカ派などのヒンドゥー教の宗派の存在を示している。バリガヴィとタラグンダには著名な学問の中心地が設立され、アグラハラとガティカとして知られる施設ではヴェーダ教育が提供されていた。カダンバ朝は主にヒンドゥー教とジャイナ教の寄進を行ったが、他の信仰にも寛容で、仏教施設にも寄進を行った。カマスによれば、王都バナヴァシは長い間、ジャイナ教の学問の中心地であると同時に仏教の学問の中心地でもあった。7世紀、中国の使節である玄奘三蔵は、バナヴァシを大乗仏教と小乗仏教の両方の1万人の学者が住む100の僧院がある場所だと描写した。^{[ 76 ] [ 12 ]}しかし、レイによれば、マウリヤ朝やチュトゥ朝などのカダンバ以前の王族が仏教を支援していたことを示す証拠はあるものの、カダンバの支配者自身による庇護の証拠は限られており、バナヴァシの仏塔遺跡は主要な町の外に位置している。^{[ 83 ]}

マラヴァリの碑文には、カダンバ王がソマパッティ、コンギナガラ、マリヤサ、カルペンナラ、クンダ・タプカ、ベラキ、ヴェグラ、コナ・タプカ、エッカッタハラ、サハラの村のシュリ・ナガッタに与えた助成金が記載されている。 ^{[ 84 ]}

ジャイナ教のディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派の両宗派は、入門にふさわしい人物を選抜するための厳格な資格審査を行っていた。ジナセーナの古典『アディプラーナ』 では、祖先の清らかさ、身体の健康、精神の健全さが、入門にふさわしい人物となる主な属性として挙げられている。ジナセーナとラヴィセーナ（『パドマプラーナ』の著者）はともに、ヴァルナ（身分またはカースト）に基づく社会の存在と、各ヴァルナの責任について論じている。^{[ 85 ]}

マジュムダルは、当時の仏教とジャイナ教の文献では、クシャトリヤをバラモンより上位に置くことで4つのヴァルナを説明していると指摘している。バラモン教の文献では、バラモンの男性がクシャトリヤの女性と結婚することは許されていたが、バラモンの女性がバラモン以外の男性と結婚することは許されていなかったという伝統が指摘されている。仏教とジャイナ教の文献では、これとは正反対で、バラモンの男性とクシャトリヤの女性の結婚は受け入れられないが、クシャトリヤの男性とバラモンの女性の結婚は受け入れられるとされている。このように、当時の3つの主要な宗教すべてにおいてカースト制度が機能していた。^{[ 86 ]}しかし、マジュムダルは、クシャーナ朝、ギリシャ人、サカ人、パルティア人など、インドへの初期の侵略者はすべて、以前の慣習の痕跡もなくヒンドゥー社会に吸収されたという、ヒンドゥー社会の高度な同化性を指摘している。^{[ 87 ]}

中世インド社会の独特な特徴の一つは、亡くなった英雄を記念する記念碑（「英雄石」）を建立することであった。これらの石、そしてそこに刻まれた碑文やレリーフ彫刻は、亡くなった英雄を神格化することを目的としていた。ウペンドラ・シンによれば、こうした石が最も集中しているのは、5世紀から13世紀にかけて建立された約2650基で、現在のインドのカルナータカ州である。そのほとんどは男性に捧げられたものだが、興味深いことに女性やペットに捧げられた石もいくつかある。シッデナハリ、ケンバル、シカリプラの英雄石は、牛泥棒や敵と戦って命を落とした女性たちの美徳を称えている。ゴッラハッティ碑文とアタクル碑文は、イノシシと戦って死んだ犬を偲ぶもので、ゴア支族のカダンバ王のタンブル碑文は、飼いオウムを猫に奪われた悲しみで死んだことを記している^{[ 88 ]。}また、クッパトゥル石碑は、勇敢に戦って棍棒で人食い虎を殺し、その後負傷で亡くなったため、「敵を倒した者」（リプマリ）という名誉称号を与えられた奴隷を偲ぶものである^{[ 89 ]}。

アルテカールによれば、サティーの慣習はヴェーダ時代よりかなり後に採用されたようで、リグ・ヴェーダの葬儀賛歌にはその慣習を認める記述がない。彼によれば、アタルヴァ・ヴェーダにも、未亡人が夫の遺体の傍らに火葬の薪の上で横たわり、火がつけられる前にそこから降りて、将来の富と子宝を祈願する賛歌を唱え始める必要があるという記述がわずかにあるだけである。これは、未亡人の再婚が流行していたことを示している。^{[ 90 ]}アルテカールは、ダルマスートラ（紀元前400年頃 -紀元100年頃）やスムリティ（紀元100年頃- 紀元300年頃）の著者であるマヌやヤージュニャヴァルキヤでさえ、社会における女性や未亡人の義務の説明の中でサティーに似た儀式については一切言及しておらず、むしろ世俗を捨てる道を価値あるものとして規定していると指摘している。^{[ 91 ]}紀元400年頃から、ヴァーツヤーヤナ、バーサ（ドゥタガトカチャとウルバンガ）、カーリダーサ（クマーラサンバヴァ） 、シュードラカ（ミルチャカティカ）の文献にサティーの慣習が現れ始め、紀元510年頃には、亡くなった将軍ゴパラジャの妻が夫の火葬台で自らを焼身自殺したという実際の事例がある。そして606年頃、ハルシャヴァルダナ王の母は、末期症状の夫より先に亡くなることを決意した。^{[ 92 ]} 

しかし、これは、サティを非人道的で不道徳だと考えたバーナ（紀元625年頃）などの著名な詩人や他のタントラ作家からはすぐには支持を得られなかった。 ^{[ 93 ]}しかし、紀元700年頃、北インド、特にカシミールで潮目が変わり始め、後にラージャスターンで根付いた。サティへの信仰は、特に戦士階級に受け入れられ始め、サティを行うことで亡くなった夫の現世の罪が清められ、夫婦が天国で居場所を確保できるという理論が広まった。^{[ 94 ]}時には、側室、母親、姉妹、義理の姉妹、さらには大臣、召使い、看護師までもがこの行為に加わった。^{[ 94 ]}これがデカン（カダンバの領土）や南部（タミル地方）に伝わるまでには時間がかかり、自発的なものではあったが、紀元1000年頃には最古の事例が見られる。^{[ 95 ]}かつてはクシャトリヤ階級だけの慣習であったものが、紀元1000年頃からバラモン階級や一部のジャイナ教徒にも採用されるようになった。[ 96 ^]現代のカルナータカ地方（カダンバ地域）では、紀元1000年頃から紀元1400年頃までの間にわずか11例、紀元1400年頃から紀元1600年頃までの間に41例しかなく、そのほとんどが戦士階級のコミュニティで見られ、全体的に魅力に欠けていたことを示している。^{[ 97 ]}  

体育は男性にとても人気がありました。アグニプラーナという書物では、男性は消化途中の食べ物が体内にあるときや満腹のときに体操をしないように勧めています。運動後に冷水で入浴することは不健康だと考えられていました。中世の彫刻には、若者が肉体的な戦闘訓練をしたり、両手で自分の体重を持ち上げるなどの体操をしたり、バールを曲げるなどの筋力トレーニングをしている様子が描かれています。^{[ 98 ]}マッラとジャッティという用語は文献によく登場し、レスリングが王族と庶民の間で人気のあるスポーツであったことを示しています。男女両方のレスラーが存在し、女性のレスラーは純粋に男性の観客を楽しませるためでした。アハヴァマッラ（「戦士レスラー」）、トリブヴァナマッラ（「三界のレスラー」）などの称号を持つ王もいました。 『アキヤナカマニコーサ』という書物には、ムシュティユッダ（「拳闘」）とマッラユッダ（またはマッラカラガ、「レスリング」）という2種類の格闘技について言及されている。レスラーは体重、年齢、技術、熟練度、スタミナに基づいて区別された。優れたレスラーは認められ、特別な食事療法で維持された。^{[ 99 ]}

弓術や狩猟などの活動に関する情報の多くは、アグニ・プラーナ（7世紀以降）などの古典から得られます。アグニ・プラーナには、「心眼と肉眼の両方の視力を安定させた者は、死の神さえも征服できる」とあります。^{[ 100 ]}弓術の熟練度は、指の動きや鋭い視力だけでなく、足さばきにも大きく依存しており、的の反射を見下ろすだけで的の中心を射抜くことができれば、その熟練度が証明されました（941年頃のアディプラーナのチャヤ・ラクシャ、または1129年頃のマナソラサのマツヤ・ヴェーダ）。中世の彫刻には、女性が戦車から狙いを定めている場面など、さまざまな弓術の場面が描かれており、追加の情報が得られます。^{[ 101 ]}狩猟は、森林保護区での王族のお気に入りの娯楽でした。それは娯楽、身体運動、そして持久力の試練として機能しました（ムリギヤヴィノダとムリギヤヴィラサ）。中世の彫刻家たちは狩猟の場面を描くことに一切の努力を惜しまなかった。マナソラサでは、緑の服を着て木の洞に隠れた狩猟隊が水飲み場で鹿を待ち伏せするなど、21種類の狩猟が描写されている。現代のジャランダル、カルナータカ州、アーンドラ・プラデーシュ州、ヴィダルバなどの地域から選ばれた特別な猟犬が、獲物を追い詰める際のスタミナのために好まれたと記されている。ヴィクラマンカデーヴァチャリタによれば、王妃や遊女は馬に乗って王に付き添った。^{[ 102 ]}

カマスによれば、カダンバ朝はカルナータカ建築の創始者である。モラエスによれば、彼らの建築様式はパッラヴァ様式といくつかの共通点があった。カマスは、彼らのヴィマーナ様式（聖所とその上部構造）はカダンバ朝の発明であると指摘している。この構造の良い例は、現代のベルガウム地区のカダロリにあるシャンカラデーヴァ寺院に見られる。構造自体はシンプルで、正方形のガルバグリハ（聖所）にマンタパと呼ばれるより大きなホールが付属している。聖所の上のシカラ（上部構造）はピラミッド型で、水平方向の装飾のない階段状の段があり、頂上にはカラシャ（またはストゥピカ）が載っている。^{[ 104 ] [ 105 ]}

カダンバ建築の起源は、紀元450年頃のタラグンダ柱碑文の証拠に基づき、4世紀に遡ることができる。碑文には、スタナグンドゥル・アグラハラのマハデーヴァ寺院について言及されており、アディガはこれを保護対象となっているタラグンダのプラネーシュヴァラ寺院と同一視している。プラネーシュヴァラ寺院には、5世紀後半のプラバヴァティ王妃（ムリゲーシャヴァルマ王の妃）と彼らの息子であるラヴィヴァルマ王の碑文が残されている。これらの碑文から、アディガは寺院が4世紀後半に存在していたと結論付けている。さらに、アディガによれば、柱碑文は、最古の建造物が3世紀にはすでに存在しており、バナヴァシのチュトゥ・サタカルニの庇護下にあったという主張を裏付けている。^{[ 103 ]}

現存する建造物のほとんどはハラシとその周辺地域にあり、最も古いものはムリゲシャヴァルマ王のものとされている。ハラシにあるその他の注目すべき寺院には、扉の横に透かし彫りのスクリーンがあるハッティケサヴァラ寺院、八角形の柱があるカッレシュヴァラ寺院、ブヴァラハ・ナラシンハ寺院、聖域とホールをつなぐ前室（アルダマンタパ）の上にスカーナサ突出部（小塔）があるラメシュヴァラ寺院などがある。ハラシのすべての寺院には装飾的な柱頭のある柱がある。カダンバ様式の塔は数世紀後に人気を博し、ドッダガッダヴァリのラクシュミ・デヴィ寺院（12世紀にホイサラ朝によって建てられた）や、 14世紀に建てられたハンピのヘマクタ寺院群に見られる。 ^{[ 106 ] [ 107 ] [ 105 ]}美術史家の KV ソウダラ・ラジャンによれば、寺院に加えて、カダンバ族はゴアのアルヴァレムにラテライトをくり抜いて作った 3 つの岩窟ヴェーダ寺院を建立した。寺院と同様に、これらの洞窟にも簡素な柱のあるアルダマンタパ(「半マンタパ」) と、スーリヤ(太陽神)、シヴァ、スカンダの像が安置された聖域がある。^{[ 106 ] [ 105 ]}

後世紀には、カダンバ建築は、支配者であるカリヤニ・チャールキヤ朝（後期チャールキヤ朝）の華麗な建築様式の影響を受けた。この様式の最良の例は、12世紀後半から13世紀にかけてゴアのカダンバ朝によって建てられた、現代のゴアにあるタンブディ・スルラのマハデーヴァ寺院（開放型マンタパ付き） ^{[ 108 ]} 、開放型マンタパ（華麗なドーム型天井付き）、閉鎖型マンタパ、連結された門、ナンディ・マンタパ（雄牛ナンディの彫刻がある広間）を備え、1180年頃以前に建てられた単一聖堂（エカクタ）のタラケシュヴァラ寺院（イタギのマハデーヴァ寺院を模範としている）^{[ 109 ]} 、既存の初期チャールキヤ朝の周囲に後期チャールキヤ朝様式の増築がいくつか見られるバナヴァシのマドゥケシュワラ寺院などである。^{[ 110 ]} 12 世紀には、ラッティハリに、開閉式のマンタパを備えた 3 つの祠 (トリクタチャラ) カダンベシュヴァラ寺院がありました。 ^{[ 111 ]}

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  ハンガルのタラケシュワラ寺院、ハンガルのカダンバによって建てられた
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  バナヴァシのマドゥケシュワラ寺院、後のバナヴァシのカダンバによって建てられた
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  ゴア州タンブディ・スルラにあるマハデーヴァ寺院は、ゴアのカダンバ族によって建てられた。

碑文研究家の DC シルカルによれば、碑文は、紀元後 1 千年紀初期の数世紀の間、インドの文学史の再構築と王国の政治史において重要な役割を果たしてきた。碑文の中には、同時代およびそれ以前の著名な詩人の名前が記されているものもある (ラヴィキルティのアイホーレ碑文には、サンスクリット語の詩人カーリダーサとバーラヴィの名前が記されている)。韻律の発展とカーヴィヤ(「叙事詩」) の詩のスタイルは、文学に登場する前に碑文に最初に現れる。さらに、カーヴィヤの詩人の中には碑文の作者もいる (トリヴィクラマバッタはバグムラ銅板とサンスクリット語の古典ナーラチャンプを編纂した)。^{[ 112 ]}紀元後1 千年紀初期の数世紀の間、デカン地方の碑文は主にプラークリット語で書かれていた。その後、4世紀半ば頃にはサンスクリット語とプラークリット語の二言語による記録が現れ、系図情報はサンスクリット語で、機能部分はプラークリット語で記されるという緩やかな変化が起こった。^{[ 113 ]} 5世紀頃からはプラークリット語は完全に使われなくなり、ドラヴィダ語に取って代わられた。特にカンナダ語圏では、完全にサンスクリット語、あるいはサンスクリット語とカンナダ語で記す傾向が見られた。^{[ 114 ]}

4世紀から6世紀にかけてカンナダ語が碑文の言語として発展した功績は、カダンバ朝、ガンガ朝、バダミ・チャールキヤ朝に帰せられる。初期の碑文には、カダンバ朝に帰せられるハルミディ石碑やタガレ銅板碑文などがある。碑文の主な内容はサンスクリット語であったが、土地贈与の境界に関する記述はカンナダ語であった。続く2世紀には、碑文の数と長さが増加するだけでなく、これらの碑文にはカンナダ語の使用が著しく増加しているが、祈願、告解、賛美の詩はサンスクリット語である。^{[ 115 ]}セッターは、告解の詩がカンナダ語に逐語訳されている碑文もあると指摘している。実際、カンナダ語の韻律で構成された詩は、文学に書き記される前から碑文に現れ始めている。^{[ 116 ]}

サンスクリット語とカンナダ語の碑文は、カダンバ王朝の歴史の主要な資料である。タラグンダ、グドナプル、ビルール、シモガ、ムットゥール、ヘッバッタ、チャンドラヴァッリ、ハラシ、ハルミディの碑文は、カルナータカのこの古代の支配者一族に光を当てる重要な碑文の一部である。^{[ 14 ]}カダンバの分家に属するサンスクリット語とカンナダ語のカダンバの碑文は、インド考古調査局の碑文学者であるシルカル、デサイ、ガイ、ラオによって出版されている。^{[ 117 ]}カダンバは貨幣を鋳造しており、その一部にはカンナダ語の銘文があり、彼らの歴史に関する貨幣学的証拠をさらに提供している。^{[ 118 ]}カダンバ（同時代のタラカドのガンガ王朝とともに）は、紀元前1世紀頃のハルミディ碑文が示すように、カンナダ語を追加の公的な行政言語として使用した最初の支配者であった。450 . 歴史家のカマスは、この時期にはカンナダ語がこの地域の共通語であったと主張している。碑文のほとんどはサンスクリット語だが、バナヴァシの初期カダンバ朝の統治時代の重要なカンナダ語碑文が3つ発見されている。^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}

最近の報告によると、バナヴァシで発見された5世紀のカダンバ銅貨にはカンナダ文字の「Srimanaragi」という碑文があり、当時バナヴァシにカンナダ語の銘文が刻まれたコインを製造していた造幣所が存在した可能性を示唆しているという。^{[ 122 ]} 2013年の発掘調査中にプラネーシュヴァラ寺院で発見されたタラグンダライオン欄干碑文と、 2016年のインド考古調査局によるその発表は、カダンバ初期時代の言語政治についてより多くの光を当てた。西暦370年にサンスクリット語とカンナダ語で書かれたこの二言語碑文は、現在カンナダ語で書かれた最古の碑文と考えられている。^{[ 123 ]}