前千年王国説

キリスト教終末論における前千年王国説は、イエスが千年王国の前に物理的に地球に戻り（再臨）、文字通り千年間の平和な救世主の時代を告げるという信仰である。前千年王国説は、イエスの千年にわたる統治を記した 新約聖書のヨハネの黙示録第20章1～6節の文字通りの解釈に基づいている。

前千年王国説は、無千年王国説や後千年王国説とは対照的である。無千年王国説は、ヨハネの黙示録20章1～6節を現在に関するものと解釈し、キリストは現在、天国で亡くなった聖徒たちとともに統治していると考える。この解釈では、ヨハネの黙示録の象徴は、地上での物理的な対立ではなく、天国と地獄の精神的な対立を指していると考える。無千年王国主義者は、ヨハネの黙示録で言及されている千年を文字通りの千年とはみなさず、「千」という数字を象徴的かつ数秘術的なものとみなし、キリストの王国は使徒言行録のペンテコステから始まって教会にすでに存在しているとみなす。東方正教会、東方正教会、カトリック、英国国教会、長老派教会^[1]、ルーテル教会などの宗派は、一般的に無千年王国説を唱えている。後千年王国論では、千年王国は、キリスト教の倫理が説教と救済活動を通じて繁栄する黄金時代であると考えられているが、 ^[2]それは再臨の前に起こる。

前千年王国説は、キリストの地上千年王国と、千年王国に先立つ大艱難の前（ディスペンセーション主義）または後（歴史主義）に信者が携挙されるという信仰を固守する人々を指すためによく使われる。このテーマに関する調査によると、20世紀にはこの信仰は福音主義において一般的になった。 ^[3]

現在使われている宗教用語である前千年王国説は、19世紀半ばまで使われていませんでした。この言葉は「ほぼ完全にイギリスとアメリカの プロテスタントによる造語であり、フランス革命とアメリカ革命（特にフランス革命）がダニエル書とヨハネの黙示録の預言を実現したという彼らの信念から生まれた」ものです。^[4]

無千年王国説の支持者は、千年王国を象徴的な期間であると解釈しており、これは黙示録の文学的かつ黙示録的なジャンルの高度な象徴的性質と一致しており、千年は神の創造物または教会に対する神の統治を表すと示唆することもある。^[5]

後千年王国論者は、再臨は千年王国の後に起こるという見解を支持している。^[6]

2 世紀の殉教者ユスティノスは、永遠の状態に先立つ一時的な救世主の王国という「ユダヤ」の信仰を自らが継承していると明確に述べた最初のキリスト教著述家の 1 人であるが、彼の『トリフォンとの対話』における千年王国の概念は『弁明』のそれとは異なるようだ。^[7]ヨハネス・クァステンによれば、「ユスティノスは終末論的考えにおいて、千年王国に関する千年王国論者の見解を共有している」。^{[8]彼は、前千年王国という区別、すなわち、}イエスの統治前の信者の復活と、その後の一般的な復活の2 回の復活があると主張している。ユスティノスは、彼の著作『トリフォンとの対話』の第 80 章で、「私と、あらゆる点で正しい考えを持つ他のキリスト教徒は、死者の復活と、その後に建設されるエルサレムでの千年が来ることを確信している... イザヤは、この千年王国についてそのように語った。」と書いている。しかし、同じ章の冒頭で彼は「自分や、純粋で敬虔な信仰を持つ真のキリスト教徒の多くは、そうは考えていない」と述べ、自分の見解が普遍的ではないことを認めている。^[9]

2 世紀後半のリヨン司教エイレナイオスは、率直な前千年王国論者でした。彼は、2 世紀のグノーシス主義の脅威に対抗して書かれた、一般に『異端反駁』と呼ばれる大著で最もよく知られています。 『異端反駁』の第 5 巻で、エイレナイオスは主に終末論に集中しています。ある一節で、彼は、神がアブラハムに約束したため、将来地上に王国が必要であると主張して前千年王国論を擁護し、「約束は変わらず…神は彼に土地の相続を約束しました。しかし、アブラハムはそこまでの旅の間ずっとそれを受け取っていませんでした。したがって、アブラハムは、彼の子孫 (つまり、神を畏れ、神を信じる人々) とともに、義人の復活のときにそれを受け取るに違いありません」と書いています。^{[10]また、別の箇所でイレネウスは、}ヤコブへの祝福は「義人が死から蘇り、統治する王国の時代に間違いなく属する。また、創造物が新しくされ、解放され、あらゆる種類の食物が豊富に実を結ぶ時でもある。そして、すべての動物は地の植物を食べ、人間に完全に従う。そして、これらのことは、ヨハネの聴衆であり、ポリュカルポスの仲間であったパピアスの著作の第4巻で証言されている。」と説明している。(5.33.3) イレネウスは、人類史の終わりは6,000年後に起こると書いている6千年王国説も支持しているようだ。(5.28.3) ^[11]

エイレナイオスとユスティノスは、ニカイア以前の教会で最も声高に前千年王国論を唱えた二人である。他の初期の前千年王国論者には、偽バルナバ^[12] 、パピアス^{[13] 、} メトディオス、ラクタンティウス^[14]、 コモディアヌス^{[15] 、} テオフィロス、テルトゥリアヌス^[16] 、メリト^{[17] 、} ローマのヒッポリュトス、ペタウのヴィクトリヌス^{[18] [19]}、そして様々なグノーシス派のグループとモンタヌス主義者がいた。これらの神学者や初期教会の他の人々の多くは、六千年王国と七千年王国の伝統を受け入れることで前千年王国論への信仰を表明した。この信仰は、人類の歴史は6,000年間続き、その後1,000年間安息日を楽しむ（千年王国）ため、新しい創造の前に人類の歴史全体で合計7,000年が経過すると主張している。

キリスト教に関連する前千年王国説の最初の明確な反対者はマルキオンでした。マルキオンは旧約聖書と、使徒パウロによって書かれていない新約聖書のほとんどの書物の使用に反対しました。マルキオンと前千年王国説に関して、ハーバード大学の学者H.ブラウンは次のように述べています。

最初の偉大な異端者は、キリストの差し迫った個人的な再臨の教義を放棄することで、初代教会の信仰と大きく決別しました...マルキオンは本当の受肉を信じていなかったため、彼のシステムには本当の再臨のための論理的な場所はありませんでした...マルキオンは、人類の大部分が失われることを期待していました...彼は旧約聖書とその律法の有効性を否定しました...最初の偉大な異端者として、マルキオンは正統派が完全に定義される前に、異端のシステムを開発し、完成させました...マルキオンは、神とキリストに関するキリスト教の教義を非常に根本的に変え、キリスト教的であるとはほとんど言えない運動を表しています。^[20]

教父時代を通じて、特に3世紀には、前千年王国説に対する反対が高まっていました。オリゲネスは、この教義に公然と異議を唱えた最初の人物でした。彼は寓意的解釈を通じて、無千年王国説の提唱者でした（もちろん、6千年王国説自体も、同様の寓意的解釈に基づいていました）。^[21]オリゲネスは、神学において常に完全に「正統派」だったわけではありませんが、ある時点で、新約聖書で預言されているキリストの再臨を完全に霊的なものにしました。オリゲネスは、マタイによる福音書注解^[22]で、「キリストの再臨は、キリストがご自身とその神性を全人類に明らかにし、各人の行動が正当化する程度まで、すべての人がキリストの栄光にあずかることを意味します（マタイによる福音書注解12.30）」と教えました。^{[23]オリゲネスのこの教えのより穏やかな形態でさえ、文字通り千年の間続く余地はなく、それはあまりに極端であったため、実際にそれに従った人はほとんどいなかった。しかし、彼の影響は、特に}コンスタンティヌス帝の後の時代に広く受け入れられた。

アレクサンドリアのディオニュシウスは、エジプトの司教ネポスが書いた千年王国説の著作『寓話論者の反駁』がアレクサンドリアで人気を博したとき、前千年王国説に反対した。ディオニュシウスはネポスの影響に反対し、その地域の教会に無千年王国説を納得させた。教会史家エウセビオスは『教会史』の中でこれを報告している。^[24]エウセビオスはまた、千年王国説のパピアスを軽蔑し、黙示録を文字通りに受け止めたため、パピアスは「知的能力の低い人」であると述べている。^[25]

オックスフォードの神学者 アリスター・マクグラスは、「中世の神学はすべて、多かれ少なかれ「アウグスティヌス的」である」と指摘している。 ^[26]アウグスティヌス（354-430）の影響は、西洋 中世を形作っただけでなく、プロテスタントの改革者にも影響を与え、彼らは自身の議論で彼の教えを常に参照した。彼の教えは「今でも西洋の宗教思想の中で最も強力な要素の1つである」。^[27]したがって、中世と宗教改革で前千年王国説に何が起こったかを分析するには、アウグスティヌスの基礎を観察する必要がある。

アウグスティヌスは初期のキリスト教で一般的だった六千年王国説を支持していた（教父時代の項を参照）。^[28]この見解に従って、アウグスティヌスは歴史を2つの別々の時代、まず教会時代（現在の6000年の時代）、次に千年王国（説教259.2）に分けた。しかし、アウグスティヌスはキャリアの早い段階で前千年王国説から無千年王国説に転向した。アンダーソンはアウグスティヌスの神学的な転換を説明できる3つの理由を見出している。

1. ドナトゥス派の過剰に対する反応- アウグスティヌスは、過剰な量の食べ物と飲み物を使用すると思われるドナトゥス派の酒宴に嫌悪感を示した（『神の国』20.7）。^[29]ドナトゥス派は前千年王国論者であり、そのためアウグスティヌスは彼らの官能的な行動と地上の終末論的期待との間に関連性を見出しました。
2. 終末論的センセーショナリズムへの反応- 紀元500年が近づくにつれ、前千年王国論者は千年王国に熱狂し、過度に陽気な祝賀会を開催した（七千年王国説や六千年王国説の解釈者の中には、イエスの誕生は天地創造から5,500年後と計算した者もいた）。^[30]これらの祝祭は、アウグスティヌスにとって、霊的世界よりも物質的世界を楽しんでいるように映った。アウグスティヌスは物質的世界にほとんど価値を置いていなかったため、このような地上の祝祭は不快なものだった。^[31]
3. 寓意的解釈の好み - 最後に、アウグスティヌスは、聖書、特にヨハネの黙示録の一般的な寓意的解釈に影響を受けました。ドナティストの平信徒神学者ティコニウス( 400 年頃没) は、「彼の文化の分離主義と千年王国の伝統を再解釈したことが、アウグスティヌス自身の神学のより輝かしく独特な出発点となりました。そして、最も正確に言えば、ヨハネの黙示録の独自の解釈が、その後 800 年間の西方教会の解釈を決定づけたのです。」^[32]

前千年王国説から無千年王国説に移行した後、アウグスティヌスは六千年王国説における安息日を「永遠の象徴」とみなした。さらに、黙示録20章の千年王国は、彼にとって「キリストが聖徒たちとともに統治する現在の統治を象徴的に表す」ものとなった。[ ^33] リチャード・ランデスは、4世紀をキリスト教終末論の大きな転換期とみなし、「この時期にアウグスティヌスは、自身がそれまで受け入れていた寓話的な多様性さえも否定したため、千年王国説の歴史において決定的な瞬間を画した。この時点から、彼はこの信仰を教会から排除することに多くのエネルギーを費やした」と指摘した。^[34]

アウグスティヌスの後期の無千年王国説は中世の終末論の基礎を築き、中世では前千年王国説は事実上放棄された。^{[35]神学用語の「王国」は必ずしも未来的ではなかったが、終末論的な機能を維持した。その代わりに、それは一貫して現代を指し、教会が現在終末を経験していることを意味する。}トレドのユリアヌス（642-690）は、中世の千年王国の教義を「神の教会は、その信仰と行いの普及によって、受肉の時から来たるべき審判の時まで信仰の王国として広がっていく」と要約している。^[36]

中世の規範的な終末論の注目すべき例外は、ある程度、前千年王国説を強調したシトー会修道士、フィオーレのヨアキム（1135年頃 - 1202年）に見られる。ヨアキムは地球の歴史を3つの時期に分けた。彼は各時代をその時代の指針として三位一体の特定の位格に割り当てた。最初の時代は旧約聖書の歴史であり、したがって父の時代であった。教会の現在の時代は子の時代であり、ヨアキムの未来にはまだ聖霊の時代があった。ヨアキムにとって、1260年は地球の歴史における第二の黄金時代の終わりと第三の最後の黄金時代の始まりを示す年であった。^[37]

宗教改革の時代、無千年王国説は宗教改革者たちの間で人気の高い見解であり続けた。ルター派はアウクスブルク信仰告白で千年王国説を正式に否定した。「第17条は、アナバプテスト派やその他の人々を非難している。彼らは現在、死者の復活の前に敬虔な者が世界の王国を占め、邪悪な者は至る所で抑圧されるというユダヤ教の見解を広めている。」^[38]同様に、スイスの宗教改革者 ハインリヒ・ブリンガーは第二ヘルヴェティア信仰告白を執筆し、「我々はまた、最後の審判の前に千年王国、つまり地上の黄金時代というユダヤ教の夢を否定する。」と述べている。^[39]さらに、ジャン・カルヴァンは『キリスト教綱要』で、千年王国説は「反論の必要も価値もないほど幼稚な作り話」であると書いた。 ^[40]英国国教会はもともと、英国国教会信条で千年王国説に反対する声明を正式に発表した。これはトーマス・クランマー（1553年）が起草した英国国教会の信条第41条に見られ、千年王国を「ユダヤ人の老衰の寓話」と表現しているが、エリザベス女王（1563年）による改訂では後に削除された。^[38]

対照的に、一部のアナバプテスト、ユグノー、ボヘミア兄弟団は前千年王国説を唱えた。ミカエル・セルベトゥスは千年王国説を唱えたが、宗教改革者らから異端者として非難され、カルヴァンの権威の下、ジュネーブで処刑された。 ^{[41]主流派でも}ジョセフ・ミード（1586年 - 1638年）^[42]やヒュー・ラティマー（1555年死去）^[43]など少数はそれを受け入れたが、この時代を通じてそれが慣習的な信仰になることはなかった。

前千年王国説は、トーマス・ブライトマン、ジョセフ・ミードなどの17世紀のピューリタンの間で復活を遂げた。^[44]前千年王国説を支持していなかったものの、イギリスの 神学者 ダニエル・ウィットビー（1688年 - 1726年）、ドイツのヨハン・アルブレヒト・ベンゲル（1687年 - 1752年）、アメリカのジョナサン・エドワーズ（1703年 - 1758年）は、「19世紀に新たな影響力をもって千年王国説を広めた」。^[45]ローマカトリック教会の衰退がイスラエル国家の改宗と復興に道を拓くと結論付けたのは、これらの著者たちだった。エドワーズは、ある種の千年王国は「ローマが普遍的な権威を持つと認められた西暦606年から1260年後」に起こると説いた。^[46]同時代のピューリタンであるインクリーズ・マザーとコットン・マザーは、文字通りの千年王国を信じていると公然と宣言した。インクリース・マザーは次のように書いている。「千年王国説に反論できないほど私を駆り立てているのは、私がこれらのことを原則とみなし、それらが証明可能であること以外に疑いの余地がないということである。1. 黙示録の千年は過ぎたものではなく、未来のものである。2. キリストが死者を蘇らせ、地上を裁くために来られるのは、この千年よりもずっと短い期間である。3.ユダヤ人の改宗は、現在の世界の状態が終わりに近づくまで起こらない。4. ユダヤ人の改宗後、地上の選民にとって栄光の日が訪れ、この日は非常に長く続くであろう。」^[47]

1790年から19世紀半ばにかけて、前千年王国説はイギリスの福音主義者の間で、さらには英国教会内でも人気の高い見解だった。トーマス・マコーレーはこれを観察し、「多くのキリスト教徒は、メシアがまもなく地上に王国を築き、目に見える形でそのすべての住民を統治すると信じている」と書いた。 ^[48] 19世紀を通じて、前千年王国説は米国と英国の両方で、特にアーヴィング派、^{[49] 、} プリマス・ブレザレン、クリスタデルフィアン、^[50] チャーチ・オブ・ゴッド、クリスチャン・イスラエライト教会の間で広く受け入れられ続けた。^{[51]前千年王国説は、20世紀と21世紀にも福音派、}キリスト教原理主義、リビング・チャーチ・オブ・ゴッドのコミュニティの間で人気があり続け、^[52]アジア、アフリカ、南アメリカの教会にもさらに広がっている。

多くの伝統的な宗派は、文字通りの千年王国という概念に反対し続けています。^[52]ルーテル教会ミズーリ教区は、「キリストが再臨されるとき、『新しい天と新しい地』が創造される（ペトロの手紙二第3章10～13節）」と明確に述べています。カトリック教会のカテキズムは、676節で、千年王国は「歴史を超えた」ものとして理解されるべきであると教えています。

終末論的な審判を通してのみ歴史を超えて実現できる救世主の希望を歴史の中で実現するという主張がなされるたびに、反キリストの欺瞞は既に世界で形になり始めています。教会は、千年王国説の名の下に、特に「本質的に邪悪な」世俗的な救世主主義の政治的形態を、来世の王国のこの偽りの修正された形態さえも拒否してきました。

— カトリック教会のカテキズム、676節

ウェーレンは、現代の千年王国説は「予言の詩的で霊感に満ちた散文を占いと混同する素朴な学問として厳しく批判されている」が、「千年王国説支持者は、嘲笑されても神の言葉に従っているだけだと反論している」と指摘し、それにもかかわらず「千年王国説を取り巻く事実上の神学は、今日、歴史上のどの時代よりも強力で広く普及している」と指摘している。^[53]

現代の前千年王国説は2つの学派に分かれています。

歴史的、または古典的な前千年王国説は、明らかに非ディスペンセーション主義的です。つまり、イスラエルと教会の間に根本的な神学上の区別はないと考えます。これはしばしば艱難後説であり、教会の携挙は艱難期間の後に起こることを意味します。歴史的前千年王国説は、教会が空中でキリストと会うために引き上げられ、その後キリストを地上に連れ去って文字通りの千年統治に加わるという見解から、千年王国説を主張します。この見解の支持者には、ジョン・ギル、マイク・プラッコ、チャールズ・スポルジョン、^[54] ジェームズ・モンゴメリー・ボイス、^[55] ジョージ・エルドン・ラッド、^[55] ジョン・パイパー、^[56] アルバート・モーラー、^[57] フランシス・シェーファー、カール・F・H・ヘンリー、^[58] ハロルド・リンセル、D・A・カーソン、^{[59] [60]} ブライアン・チャペル、^[61]ゴードン・クラーク^{[62] などが}います。

ディスペンセーション主義的千年王国説^[63]は、一般的にイスラエルと教会は別個の存在であると主張している。^[64]また、キリストの艱難前再臨説も広く支持されており、7年間の世界的艱難の直前に、イエスが携挙によってキリスト教徒を天国に連れ出すと信じている。その後、キリストが聖徒たちとともに再度再臨する（ロバート・ガンドリーのような艱難後ディスペンセーション主義者もいる）。

ディスペンセーション主義の起源は、1830年代のジョン・ネルソン・ダービー（1800年 - 1882年）に遡ります。ダービーは英国国教会の牧師であり、プリマス・ブレザレンの初期の指導者でもありました。米国では、ディスペンセーション主義的な前千年王国説は、主にスコフィールド参考聖書を通じて一般向けに広められ、ルイス・スペリー・チェイファーの8巻からなる組織神学を通じて学術的に広められました。最近では、ディスペンセーション主義終末論は、ハル・リンゼイの1970年代のベストセラー「The Late, Great Planet Earth」や、ティム・ラハイとジェリー・ジェンキンスの「Left Behind Series」を通じて普及しました。ディスペンセーション主義的前千年王国説の代表的な支持者には、ジョン・F・マッカーサー、フィル・ジョンソン、レイ・コンフォート、ジェリー・ファルウェル、トッド・フリエル、ドワイト・ペンテコスト、ジョン・ウォルボード、ティム・ラハイ、チャールズ・コールドウェル・ライリー、ノーマン・ガイスラー、アーウィン・ラッツァー、チャールズ・L・フェインバーグらがいる。クレイグ・ブレイズングとダレル・ボックは、進歩的ディスペンセーション主義として知られる人気が高まっているディスペンセーション主義の一形態を考案した。この見解は、終末論的王国の一側面が現在存在しているが、完全に実現するには千年王国まで待たなければならないと理解している。^[65]

• 聖書解釈学
• 未来派（キリスト教）
• 歴史主義（キリスト教）
• 理想主義（キリスト教の終末論）
• 千年祭理論
• プレテリズム

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• カトリックの観点から見た有益な歴史概観
• 初期の前千年王国説の調査 (pdf)
• エイレナイオスは2世紀に終末について記述している。