
患難後携挙の 教義は、大患難の後、キリストの千年王国の前に起こる、復活と携挙、すなわち聖徒の集まりが組み合わさったものであるという信仰である。[ 1 ] これは、患難前携挙、患難中携挙、患難前携挙などの他の携挙観とは異なる。
この見解には、古典的、半古典的、未来主義的、ディスペンセーション的の4つのバリエーションがあります。それは、千年王国前説[ 2 ] 、千年王国後説、または千年王国無説[ 3 ]のいずれかです。
患難後携挙の教義は、キリストが再臨前に聖徒たちを集めることを指す教会の携挙と、苦難と苦しみの時を指す患難時代、そしてキリストの再臨を関連付ける終末論的概念である。[ 4 ]
定義はタイミングに関するものであり、患難後携挙説では携挙のタイミングを患難時代の終わりに位置づけています。聖徒の携挙と再臨は単一の出来事です。[ 4 ] これは、患難時代より前に携挙があり、その後に再臨があるという、患難前携挙の二段階説とは対照的です。[ 4 ]患難後 携挙説論者は、聖書には二段階の再臨について言及されたことは一度もないと指摘しています。[ 5 ]
教会の携挙の概念の中心となるのは、テサロニケ人への手紙第一 4:15-17です。携挙後説論者は、携挙前説における秘密の携挙とは異なり、この聖句はキリストの目に見える公の出現を描写していると信じています。彼らはまた、この考えを裏付けるためにマタイによる福音書 24:30-31の比較テキストも用いています。 [ 4 ]これら 2 つの聖句を比較すると、どちらも同じ人物と出来事を同じ順序で言及していることがわかります。[ 6 ]
テサロニケ人への手紙第一 4:17で使われている「会う」という言葉は、到着する要人を迎えに市外に出て、市まで護衛するという慣習的な行為を指しています。この言葉は聖書の中で同じ意味で使われている箇所が他に 2 回あります。1 回はマタイによる福音書 25:6で、賢い乙女たちが花婿を迎えて結婚披露宴に護衛する場面、もう1 回は使徒言行録 28:15で、クリスチャンたちがパウロを迎えに行き、ローマまで護衛する場面です。患難後携挙説では、テサロニケ人への手紙第一 4:17 は、すべての信者が一体となってイエスを迎え、千年王国のために地上へ護衛する様子を描写しています。[ 7 ]
患難後携挙説のロバート・ガンドリーは、聖書の記述から、患難後携挙は患難前携挙説のように患難前携挙ではないと指摘している。さらに、テサロニケ第二 1:5-10 は、キリスト教徒が苦しみから解放される患難前携挙ではなく、キリスト教徒が迫害から解放されるのは、患難時代の終わりにキリストが来臨する火と裁きを伴うイエス・キリストの顕現の時であると指摘している。[ 8 ]
患難後説では、神の怒りと患難の間には違いがあります。テサロニケ人への手紙第一 1:9-10および5:9によれば、クリスチャンは神の怒りを経験しませんが、神の敵による迫害から免れることも約束されていません。大患難時代には、神は悪人に怒りを注ぎますが、迫害はサタンが神の民に対して行う怒りです。信者は死に至るまで迫害されるかもしれませんが、神との関係は守られたままです。[ 7 ]
この概念は黙示録3章10節に例示されており、イエスはフィラデルフィア教会に「わたしは、地上に住む者たちを試すために全世界に来ようとしている試練の時から、あなたたちを守ります」と約束している。[ 9 ]これは携挙の時期を考える際に最も議論されている聖句かもしれない。[ 10 ]患難前携挙説では「守る」という句を物理的に取り除くことを意味すると解釈するのに対し、患難後携挙説ではこれを「守られる」と解釈する。[ 11 ]しかし、この聖句は試練が「地上に住む者たち」のためのものであると述べている。患難後携挙説論者はこれを神の怒りの選択的な性質を表しており、不信者のみを指していると解釈する。[ 12 ] 患難後携挙説論者は、ヨハネの黙示録 3:10 の約束を、イエスがヨハネ 17:15で同じ動詞 (ギリシャ語で) を用いて祈った「わたしの祈りは、彼らを世から取り去っていただくことではなく、悪しき者から守っていただくことです」という祈りと比較している。[ 13 ]
患難後携挙説は、千年王国、つまりキリストの再臨後の地上での統治を文字通りに解釈しないかもしれない。患難前携挙説では千年王国を文字通りの1000年間の統治と表現する傾向があるが、患難後携挙説では必ずしもそうではない。[ 14 ]
この見方では、教会は常に大患難時代にあり、それはすでに成就している。これは初期教会にまで遡ることができる主要な見方である。患難時代は霊的に解釈され、文字通りの意味ではない。[ 15 ]患難時代は再臨に先立ち、その後、文字通りの千年王国(地上におけるキリストの1000年間の統治)が訪れる。[ 16 ]教会の携挙の概念は再臨に先立つ。[ 17 ]この見方は歴史主義の一形態である。[ 18 ]歴史主義的見方では、ダニエルの70週はすでに成就している。[ 19 ]
この見解の現代の支持者の一人に、J・バートン・ペインがおり、彼は『キリストの到来間近』の中で自身の見解を発表した。[ 18 ]ペインは、クレメンスの第一の手紙、バルナバの手紙、イグナティオスのエフェソの信徒への手紙、イグナティオスのポリュカルポスへの手紙 から自身の考えの根拠を得た。[ 20 ]
教会の始まりから患難時代が続くと考える古典的な患難後患難説とは異なり、この見解では大患難時代は現代の出来事であると考える。この見解では、再臨に先立つ未成就の預言があり、したがって再臨は差し迫っているわけではない。[ 21 ]
半古典的後患難説には、患難期間の範囲に関するさまざまな見解がある。ある者はそれを人類の歴史全体と見なし、またある者は教会時代と見なしている。また、「大患難」を患難そのものとは別個のものと見なし、患難は教会の歴史を通じて続くが、大患難はまだ起こっていないと考える者もいる。[ 22 ]
ある見解では、教会とイスラエルは同じ霊的共同体のメンバーであるが、別の見解では、教会はイスラエルとは別個のものである。[ 22 ]
ジョン・ウォルヴォードは、これが現代の患難後携挙説論者の大多数が抱いている見解だと考えている。[ 21 ]
古典的および半古典的見解では、何らかの形の苦難が教会時代を通して続くと見なしているのに対し、未来主義的見解では、苦難の概念はまだ起こっていない未来の出来事と見なしている。[ 23 ]
この見解の提唱者の一人はジョージ・エルドン・ラッドで、彼は『祝福された希望』の中でこの見解を発表した。[ 23 ]
ディスペンセーション主義的患難後携挙説は、ディスペンセーション主義と患難後携挙説を組み合わせようとするものである。[ 24 ] ディスペンセーション主義的患難後携挙説は、ダニエルの70週目がまだ成就していないという前提に基づいている。[ 25 ]
この見解は、ロバート・H・ガンドリーの著書『教会と大患難』に端を発している。[ 24 ] 彼の見解はイスラエルと教会を区別しており、これはディスペンセーション主義に見られる区別である。[ 26 ] ガンドリーは、大患難から出てくる贖われた大衆が教会の最後の世代を構成すると述べている。[ 27 ]
ガンドリーは、ニカイア以前の教父たちが千年王国前終末論を支持していたと述べている。[ 28 ]彼は、アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスだけが、千年王国後終末論を支持しなかった初期教会の著述家であると述べている。[ 29 ]さらに彼は、千年王国後終末論の起源が早いことは使徒時代を裏付け、千年王国無終末論と千年王国後終末論の起源が遅いことは人間の発明を示していると示唆している。[ 30 ]

携挙前説は千年王国前説の一派で、キリストの再臨は携挙から始まる二段階の出来事であるとする。携挙は、地上における神の怒りの7年間である患難時代の直前に起こり、その終わりにキリストが再臨して地上の王国を建てるというものである。[ 31 ] この見解はジョン・N・ダービーによって広められた。[ 32 ]
患難前携挙説と患難後携挙説の重要な相違点は、教会が反キリストの迫害を受けるかどうかである。患難前携挙説は、教会は患難時代が始まる前に携挙されており、そのため迫害から守られていると教えている。患難後携挙説は、携挙は患難時代の終わりに起こる出来事であり、その間、教会は迫害を受けると信じている。[ 33 ]
また、患難後携挙説とは対照的に、患難前携挙説では、キリストの再臨は二段階の出来事とみなされます。まず携挙で、次にキリストが再臨して地上に戻ってくるというものです。患難後携挙説では、これらは同時に起こるため、単一の出来事とみなされます。[ 31 ]
患難前携挙説は、1800年代初頭の千年王国後説の復活に続いて新たな教義として出現した。[ 34 ] 1800年代後半には患難後携挙説と覇権を争い、1920年代までには米国で最も広く受け入れられる終末論的教義となった。[ 34 ]一般的に福音派教会では他のすべての見解を排除して教えられている。通常、ディスペンセーション主義と関連付けられる。[ 34 ]
患難中期説は、教会がダニエルの70週の前半(3年半)に地上に存在し、患難を経験するという見解である。[ 35 ] 教会は70週の半ばに携挙され、神の怒りの注ぎを免れる。[ 36 ]患難後期説と同様に、この見解は患難と怒りを区別している。[ 35 ]これは少数派の見解と考えられている。[ 34 ]
『祝福された希望』の中で、ジョージ・ラッドはこの見解が患難前携挙説の一種であると示唆している。[ 37 ]『教会と患難』の中で、ロバート・ガンドリーは、これは不安定な見解であり、想定される他の議論によっては患難前携挙説または患難後携挙説と一致する可能性があると示唆している。[ 38 ] 最近では、この見解は患難前携挙説に取って代わられた。[ 33 ]
携挙前携挙説は、2つの前提に基づいています。第一に、教会はダニエルの70週の後半(大患難の後半)に入ること、第二に、教会の携挙とキリストの再臨の間には、地上に神の怒りの期間があることです。[ 39 ]この立場は、携挙がダニエルの70週の真ん中ではなく、週の後半に神の怒りが注がれることと関連している点で、患難中携挙説とは異なります。[ 31 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)