ユダヤ教におけるメシア

ヘブライ語聖書の箇所がメシアを指しているかどうかについての宗教的見解は、古代イスラエルの学者、つまりその原典の文脈における意味を考察する学者、およびラビ学者の間で異なる可能性がある。 ^{[ 24 ]}イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書の箇所におけるメシア的証言の解釈は、メシア主義がこれらのテキストよりも後に発展したため、時代錯誤である。 ^{[ 24 ] [ 13 ]}ジェームズ・C・ヴァンダーカムによれば、紀元前2世紀以前のユダヤ教のテキストにはメシア的指導者について言及しているものはないが、いくつかの用語はこの方向性を示している。イザヤ書の「僕の歌」のような用語は、後にそのように解釈された。^{[ 25 ]}

ヴェルブロウスキーによれば、ヘレニズム時代のセレウコス朝皇帝アンティオコス4世エピファネス（在位紀元前175～163年）の残忍な統治により、ダニエル書に反映されるメシア待望が再び高まった。^{[ 13 ]}彼の統治はマカバイの反乱（紀元前167～160年）とハスモン朝（紀元前167～37年）の成立によって終焉を迎えた。マカバイ家は紀元前167～110年まではセレウコス朝から半独立でユダヤを統治し、紀元前110～63年までは完全に独立、そしてヘロデ大王が権力を握った紀元前63～37年まではローマの属国としてユダヤを統治した。メシア的指導者への信仰はハスモン朝の終焉とともにさらに発展した。^{[ 24 ]}ジェームズ・C・ヴァンダーカムによれば、黙示録ジャンルはユダヤを支配していた外国勢力に対する否定的な態度を示している。これらの勢力の拒絶は黙示録ジャンルの発展の唯一の原因ではなかった。^{[ 26 ]}

ヴァンダーカムは、「第二神殿時代の文書の大部分には、終末のメシア的指導者への言及はない」と述べている。^{[ 27 ]}エノク書の動物黙示録1:85-90（紀元前160年頃）が、そうした言及をした最初の文書である。それ以降、黙示録の一部と、黙示録ではないが黙示的または終末論的な教えを含む文書の一部のみが、メシア的指導者に言及している。^{[ 28 ]}ヴァンダーカムによれば、メシア的言及の欠如は、ユダヤが何世紀にもわたって外国勢力によって統治され、多くの場合、大きな問題もなく、ユダヤ人がこれらの異邦の勢力に対して否定的な態度をとることもなかったという事実によって説明できるかもしれない。^{[ 26 ]}

紀元前1世紀のクムラン文書、ソロモンの詩篇、エノクのたとえ話では、「外国の支配者も土着の支配者も非難され、現在の不正の悪しき時代を終わらせるメシア（あるいは複数のメシア）に希望が託されている」^{[ 26 ]} 。第一次ユダヤ・ローマ戦争（紀元66～70年）の後、 2バルク書や4エズラ書のような文書は、当時の絶望を反映している^{[ 26 ]} 。様々な文書におけるメシアのイメージや地位はかなり異なっているが、黙示録的なメシアは、黙示録的でない文書に描かれている指導者よりもわずかに高貴な存在に過ぎない^{[ 29 ] 。}

ジェームズ・H・チャールズワースは、メシア概念は旧約聖書の偽典、特に多数の黙示録に見られると指摘している。^{[注1 ]}

ダニエル書（紀元前2世紀半ば）は、1世紀にユダヤ人とキリスト教徒の両方によって、差し迫った終末を予言する書として引用され、参照された。^{[ 30 ]}不死と復活、義人への報いと悪人への罰という概念は、ダニエル書よりもはるかに古い起源を持つが、最初に明確に述べられているのは、同書の最終章である。「地の塵の中に眠る多くの者が目を覚ます。ある者は永遠の命に、ある者は永遠の恥辱と蔑みに。」^{[ 31 ]}この信仰がなければ、イエスの復活が中心的な役割を果たすキリスト教は、1世紀の他のカリスマ的なユダヤ人の人物に続く運動と同様に、消滅していたかもしれない。^{[ 32 ]}

エノク書（1エノク書、^{[注2 ]}紀元前3～1世紀）は、第二神殿時代のユダヤ教の黙示録的な宗教書であり、伝承によればノアの曾祖父であるエノクに帰せられている。^{[ 33 ] [ 34 ]}エノク書には、メシアの千年統治に関する預言的な解説が含まれている。本文の古い部分（主に「見張りの書」）は紀元前300年頃、新しい部分（「たとえ話の書」）はおそらく紀元前1世紀に遡ると推定されている。^{[ 35 ]}

エノク書は、「人の子」と呼ばれる、前世から存在する天上のメシアの概念を含む最初の文書です。^{[ 24 ]} 1 エノク書、そして4 エズラ書は、ダニエル書7章の王としてのメシアへの期待を、「裁きを行い、平和と喜びの新しい時代を始める役割を担う、高貴な天上のメシア」へと変えています。^{[ 36 ]}彼は天使のような存在として描写されており、^{[ 24 ] [ 37 ]}「世界が創造される前に神と共に選ばれ隠され、永遠に神の御前にとどまる」とされています。^{[ 24 ]}彼は正義と知恵の具現化であり、天の玉座に座り、世の終わりにすべての存在を裁くために世界に現れるでしょう。^{[ 24 ] [ 37 ]}

一部の学者は、エノクがキリスト、人の子、メシア的王国、キリスト教の悪魔学、普遍的復活、キリスト教の終末論に関する新約聖書の教義の形成に影響を与えたと主張している。^{[ 34 ] [ 38 ]}

ヴァンダーカムはさらに、死海文書ではメシアに対してさまざまな称号が使われていると指摘している。^{[ 39 ]}

• メシア -ダマスカス文書、会衆の規則、創世記の注釈、4Q521（メシア的黙示録）、おそらく4Q246（「神の子のテキスト」）
• 正義の人
• 選ばれし者
• 人の子
• 神の子
• 神のしもべ
• 会衆の王子
• ダビデの枝
• 法律の解釈者
• （大）祭司

メシア的暗示として挙げられる人物には、伝統的に第二神殿が破壊された日（1世紀）に生まれたとされるメナヘム・ベン・ヒゼキヤなどがいる。 ^{[ 40 ]}

キリスト教はメシア的ユダヤ教の一派として始まった。イエスの教えのほとんどは第二神殿時代のユダヤ教の観点から理解可能で受け入れられるものであった。イエスの信奉者を他のユダヤ人と区別したのは、イエスを復活したメシアとして信じる信仰であった。^{[ 41 ]}古代ユダヤ教は複数のメシアを認めており、最も重要なのはベン・ヨセフとベン・ダビデであったが、キリスト教は究極のメシアを一人だけ認めている。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}ラリー・フルタドによれば、「パウロが肯定し（そして初期のイエス運動で他の人々と共有した）キリスト論と信仰の姿勢は、いわゆる単一的なユダヤ教のメシア主義からの逸脱や超越ではなく、むしろ多様なユダヤ教のメシア的希望の中の独特な表現であった」^{[ 42 ] 。}

マイモニデスによれば、イエスは偽メシアの中で最も影響力があり、したがって最も有害であった。^{[ 43 ]}しかし、ユダヤ教の伝統的な信仰では、メシアはまだ到来しておらず、メシア時代はまだ到来していないため、イエスをメシアまたは神として完全に否定することは、ユダヤ教にとって中心的な問題になったことはない。

ユダヤ教は、キリスト教がイエスに帰する預言の成就を一度も受け入れたことがない。ユダヤ教は、偶像崇拝の一形態として人物を崇拝することを禁じている。なぜなら、ユダヤ教の中心的な信仰は、神の絶対的な一体性と唯一性だからである。^{[ 44 ] [注3 ]}ユダヤ教の終末論では、メシアの到来は、ユダヤ人が故郷に帰還し、神殿が再建され、平和^{[ 45 ]}と理解に満ちたメシア時代が到来し、「神の知識」が地上を満たす^{[ 46 ]}など、まだ起こっていない特定の一連の出来事と結びついていると考えられている。そして、ユダヤ人は、これらの出来事のどれもがイエスの生涯中に起こらなかった（そしてその後も起こらなかった）と信じているため、イエスは彼らにとってのメシアではない。

イエスに対する伝統的な見方は概して否定的であった（イエスを偽者として描いた『トレドット・イェシュア』を参照）。しかし中世においては、ユダ・ハレヴィとマイモニデスは、イエスをメシア時代の普遍的な倫理的一神教の重要な準備的人物とみなしていた。18世紀の正統派ユダヤ教徒ヤコブ・エムデンや改革派モーゼス・メンデルスゾーンをはじめとする現代のユダヤ思想家の中には、歴史上のイエスは福音書や伝統的なユダヤ教の記述が示唆するよりもユダヤ教に近い存在であった可能性があると好意的に主張する者もいる。