モイライ

モイライ
モイライ
運命の擬人化
	テセウスの家（キプロス、パフォス考古学公園）の2世紀後半のギリシャのモザイク。アキレスの両親であるペレウスとテティスの後ろに立つ3人のモイライ（クロト、ラケシス、アトロポス）が描かれている。
その他の名前	アトロポス; ラケシス; クロト
シンボル	糸、鳩、紡錘、はさみ
両親	ニュクス; ゼウスとテミス

古代ギリシャの宗教と神話では、モイライ（/ ˈ m ɔɪ r aɪ , - r iː /）は英語では運命の女神として知られ、運命の擬人化でした。モイライは3人の姉妹で、クロトー（糸紡ぎ）、ラケシス（分配者）、アトロポス（避けられないもの、死の比喩）でした。ローマ神話ではパルカエがそれに相当する。^[1]

モイライの役割は、人間も神も含めたすべての存在が、宇宙の法則によって与えられた運命を全うできるようにすることです。人間にとって、この運命は一生に渡るもので、紡ぎ車から紡がれた糸として表現されます。一般的に、モイライは運命の執行者として神々よりも上位であると考えられていましたが、いくつかの表現では、神々の長であるゼウスがモイライに命令を下すことができます。^[2]

自然の秩序とバランスという普遍的な原理の概念は、ヴェーダの Ṛta、アヴェスターの Asha (Arta) 、エジプトの Maatなど、他の文化における同様の概念と比較されてきました。

語源

Moirai という語は、MoiraeまたはMœræとも綴られ、^[3]^[4]古代ギリシャ語のμοῖραに由来し、「くじ、運命、分配者」を意味する。また、全体のうちの一部または多くを意味する。これは、 meros（一部、くじ）やmoros（運命、破滅）と関連している。^[5]派生語の可能性があるラテン語 meritum（報酬）または英語 merit は、おそらくインド・ヨーロッパ祖語の語根*(s)mer（割り当てる、割り当てる）から来ている。 ^[6]

さらに、モイラは

戦利品の分配における一部または分け前 ( ίση μοῖρα、ísē moîra、「等しい戦利品」)、^[7]
人生における分け前、運命、（μοῖραv ἔθηκαν ἀθάνατοι , moîran éthēken athánatoi、「不死の者たちが運命を定めた」）^[8]
死 ( μοῖρα θανάτοιο、moîra thanátoio、「死の運命」)、
分配された土地の一部。^[9]
mete and right ( κατὰ μοῖραν、kata moîran、「運命に従って、順番に、正しく」)。^[10]

異文化間の類似点

ヨーロッパの女神

3人のモイライは英語で運命の女神として知られています。これはローマ神話に由来しており、そこでは彼らはパルカエまたはファタと呼ばれ、ラテン語の複数形はファトゥム^[11]で、予言的な宣言、神託、運命を意味し、婉曲的に「慈悲深い者」です。原インド・ヨーロッパ文化に由来する他の同等の名称もあります。

北欧神話では、ノルンは神と人間の運命を司り、生命の糸を絡めとる3人組の女性の存在です。ノルンは法律を制定し、人間の子供たちの人生を決定します。^[12]

彼らの名前はウルズ（古英語のwyrd、現代のweird（「運命、宿命、幸運」）、ヴェルダンディ（Verðandi ）、スクルド（ Skuld）と関連があり、名前の順序と一部の語源に基づいて、それぞれ過去、現在、未来を支配していると結論付けられることが多い。最初の2つ（文字通り「運命」と「生成」）は、それぞれ動詞verða（存在する）の過去形と現在形の語幹に由来しており、^[13] 3つ目の名前は「負債」または「罪悪感」を意味し、もともと「起こらなければならないこと」を意味している。^{[14]より新しい伝説のサガでは、ノルンは魔女（}ヴォルヴァ）と同義であったようで、英雄の誕生に現れて彼の運命を形作る。^[15]

他の多くの文化にも運命や宿命と関連した三人組の女神がいた。ケルトのマトレとマトロネスは、ほぼ常に三人組で描かれた女神で、ノルンと関連があると提案されている。^[16]

リトアニア神話やバルト諸国の神話では、女神ライマは運命の擬人化であり、彼女の最も重要な役割は新生児の人生がどのように展開するかを予言することであった。^[17]^[18]彼女は姉妹のカルタとデクラとともに、モイライに似た運命の三神一体の一部である。^[19]ヒュッラン神話では、運命の三女神フテナが人間に善と悪、生と死を与えると信じられていた。

後期ヨーロッパ文化

ダンテの『神曲』では、地獄篇（XXXIII.126）と煉獄篇（XXI.25-27、XXV.79-81）の両方で運命の女神がギリシャ語の名前で言及されており、語り手は人間の寿命を測り決定するという運命の女神の伝統的な役割を担っているとされている。

シェイクスピアの『マクベス』に登場する奇妙な姉妹（または三人の魔女）は、現実世界と超自然世界の両方に深く根ざした予言者である。彼女たちの創作は、イギリスの民間伝承、魔術、ノルンとモイライの伝説に影響を受けている。^[20] 魔法、魔術、降霊術、三叉路と関連づけられたギリシャの冥界の女神ヘカテ^[21]は、三人の魔女の主人として登場する。古代ギリシャの宗教では、出産の女神ヘカテは、ニンフたちのリーダー（ηγεμόνη：ヘゲモネ）であるアルテミス^[22]と同一視されている。^[23]

ヨーロッパ以外

自然秩序の普遍的な原理という概念は、アヴェスター宗教のアシャ（Aša）、ヴェーダ宗教のルタ（Rta）、古代エジプト宗教のマアト（Maat）など、他の文化における同様の考え方と比較されてきました。^[24]

アヴェスター教とゾロアスター教では、アシャは一般的に「真実」「正義」「秩序」という文脈上の意味合いに沿って要約されます。アシャとヴェーダ語の同義語であるルタはどちらも「適切に結合された、正しい、真実」を意味するインド・イエ語の語源から派生しています。この言葉は「真実」と「正義」の擬人化である神アシャの固有名詞です。アシャは、すべての存在を包含する客観的で物質的な現実に対応します。^[25]この宇宙の力には、言葉による真実、正義、道徳的秩序に従った行動などの道徳も染み込んでいます。^[26]

マンダ教の文献では、天使（アバトゥール）が天秤を使って死者の魂を量り、その価値を判断する責任を負っている。^[27]

ヴェーダの宗教では、Rta は宇宙の運行を規制し調整する自然秩序の存在論的原理です。この用語は現在では抽象的に「宇宙秩序」または単に「真実」として解釈されていますが^[28] 、当時は決して抽象的ではありませんでした。^[29]

この考えはもともとインド・アーリア時代に、一定のままであるか定期的に発生する自然の性質についての考察（星の存在との交信の本来の意味を示すためにそう表現された）から生まれたものと思われる。^[30]

個人は、社会や道徳の領域に関連するダルマに従って行動し、リタの法令によって定められた道をたどるときに、その真の性質を実現します。 ^[31]水の神ヴァルナは、おそらく、本来は非人格的なリタの人格化された側面として考え出されました。^{[32]神々が}リタを支配するように描写されることはなく、すべての創造物と同様に、神々はリタの支配下にあります。^[31]

エジプトの宗教において、マアトは真実、バランス、秩序、法、道徳、正義を表す古代エジプトの概念でした。この言葉は、若い女性の姿で表された調和、正義、真実の女神であるマアト神の固有名詞です。

彼女は創造の瞬間に混沌から宇宙の秩序を定めたと考えられていました。 ^[33]マアトは、真実と公平の精神で実行されなければならない正義の適用の背景を形成する規範と基本的価値観でした。^[34]

エジプト神話では、マアトは冥界で行われる魂の重さを量る役割を担っていた。彼女の羽は、死者の魂（心臓に宿ると考えられている）が来世の楽園に無事にたどり着けるかどうかを決める物差しだった。エジプト の『死者の書』の有名な場面では、アヌビスが天秤を使って、マアトを表す真実の羽と人の心の罪を比べている。人の心が重すぎると、怪物に食べられてしまう。^[35]

3人のモイライ

3歳のとき、^[36]モイライ族は次のような人々でした。

クロト（ / ˈ k l oʊ θ oʊ /、ギリシャ語Κλωθώ、 [klɔːtʰɔ̌ː] 、「紡ぐ人」）は、糸巻き棒から紡錘車に生命の糸を紡ぎました。ローマ神話でクロトに相当するのはノナ（「9番目」）で、もともとは妊娠9ヶ月目に呼び出される女神でした。
ラケシス（ / ˈ l æ k ɪ s ɪ s /、ギリシャ語Λάχεσις、 [lákʰesis]、「割り当てる人」または「くじを引く人」）は、各人に割り当てられた命の糸を物差しで測りました。ローマ神話では、デシマ（「10番目」）に相当します。
アトロポス（ / ˈ æ t r ə p ɒ s /、ギリシア語Ἄτροπος、 [átropos]、「容赦ない」または「避けられない」、文字通り「変わらない」、^{[37] は、生命の糸を切る神であった。彼女は各人の死に方を選び、死期が来ると「忌まわしい}鋏」で命の糸を切った。^[38]ローマ神話では、アトロポスはモルタ（「死んだ者」）であった。

プラトンの『国家』では、3人のモイライがセイレーネスの音楽に合わせて歌を斉唱する。ラケシスは過去を、クロトは今を、アトロポスは未来を歌う。^[39]ピンダロスは『運命の賛歌』の中で、彼らを高く評価している。彼は、内部の内乱を止めるために、姉妹であるアウルス、エウノミア（「法」）、ディケ（「正義」）、エイレーネ（「平和」）を派遣するよう彼らに呼びかけている。^[40]

起源

アトロポスとして知られるようになった人物は、ギリシャ以前のミケーネ宗教に起源を持つ、アイサと呼ばれるデーモンまたは精霊である。 ^[41]ミケーネ宗教の多くは古代ギリシャまで生き残ったが、古典的な宗教的信仰がどの程度ミケーネ的であるか、またどの程度がギリシャ暗黒時代以降の産物であるかはわかっていない。モーゼス・I・フィンリーは、 8世紀のホメロスの世界に真正なミケーネ信仰をわずかしか発見していない。 ^[42]そのような信仰の1つは、予期せぬ出来事は特別な出来事に現れる精霊またはデーモンのせいであるというものだった。マーティン・P・ニルソンは、これらのデーモンを仮説的なギリシャ以前の宗教と関連付けた。^[43]

ミケーネ哲学のもう一つの重要な点は、すべての出来事や行動を運命に従わせ、自然の秩序の必然性を受け入れることを強調した。これは今日では宿命論として知られている。^[43]

モイラの概念は、正当な割り当てや割り当て分を指し、もともとは厳格な伝統に従って分配された戦利品の割り当て分を指していた。この考えは、やがて人生における正当な割り当て分に適用されるようになった。正当な割り当て分（ὑπὲρ μοῖραν「割り当て分以上」）を超える戦利品や人生全般を獲得することは可能であったが、自然の秩序に反すると見なされたため、深刻な結果を招いた。例えば、『イリアス』の一節で、アポロンはパトロクロスがトロイを略奪するのを3度阻止しようとし、それが「彼の割り当て分以上」になるだろうと警告している。^[44]

特に、自然の秩序の中で最も重要な部分は誕生と死でした。最終的に、人生における運命の概念は、アイサまたはモイラと呼ばれる精霊またはデーモンとして擬人化され始め、誕生の瞬間に適切な死の時期を決定します。^[41]^[43]この意味で、モイラは神々さえも支配する力です。

イリアスの別の一節では、ゼウスは愛する息子サルペードーンがパトロクロスに殺されることを知っているが、その運命を防ぐことはできない。^[45]後のケロスタシアと呼ばれる場面では、ゼウスは運命の裁定者として登場し、天秤を使ってヘクトールの運命を量り、彼が死ぬ運命にあると判定する。^[46]

モイラが出来事の行方を決定する女神に昇格したことは、叙事詩の比較的新しい部分で見られる。『オデュッセイア』では、彼女は運命の擬人化である「紡ぎ手」たちを伴っているが、彼らにはまだ別の名前はない。^[47]

詩人ヘシオドスは、その著作の中で、ホメロスの詩には見られないモイライの道徳的目的を紹介しています。彼の考えでは、モイライは人間だけでなく神々の罪も罰します。^[48]

神話的な関係

3人のモイライは太古の女神ニュクス（「夜」）の娘であり、ケレス（「黒い運命」）、タナトス（「死」）、ネメシス（「報復」）の姉妹である。^[48]後に、彼女たちはゼウスと、神の秩序と法の化身であったティターンの女テミス（「制定者」）の娘となり、^[^{49] [50]}^[51]エウノミア（「法規、秩序」）、ディケ（「正義」）、エイレーネ（「平和」）の姉妹となった。 ^[49]

アルクマン（紀元前7世紀）の宇宙論では、最初にテティス（「処分者、創造」）が現れ、その後同時にポロス（「道」）とテクモル（「終着点、法令」）が現れた。^[52]^[53]ポロスは万物の始まりと関連しており、テクモルは万物の終わりと関連している。^[54]

オルペウスの宇宙論では、後に、その言い表せない性質が表現されていないテシスが最初に登場した。アナンケ（「必然」）は、時間の始まりにおいて、時間の神クロノスと絡み合っている、必然性の原始的な女神である。彼らは運命と時間の宇宙の力を象徴し、時には神々の運命をコントロールするよう求められた。3人のモイライはアナンケの娘である。^[55]

神話

モイライは3人の姉妹で、クロト（紡ぐ人）、ラケシス（割り当てる人）、アトロポス（避けられない存在、死の比喩）です。しかし、ラテン語の詩によると^[56] 、彼女たちの役割と機能は多少異なっていました。「姉妹の末っ子であるクロトは、私たちが生まれる瞬間を司り、手に糸巻き棒を持っていました。ラケシスは私たちの人生のすべての出来事と行動を紡ぎました。そして、3人のうち最年長のアトロポスは、はさみで人間の命の糸を切りました。」^[57]

ホメロスの詩では、モイラやアイサは人生の限界や終わりと関連付けられており、ゼウスは運命の導き手として登場する。ヘシオドスの『神統記』では、3人のモイライは擬人化されており、ニュクスの娘であり、神々の上に立っています。^[48]後に、彼女たちはゼウスと、神の秩序と法の化身であったテミスの娘です。プラトンの『国家』では、運命の三女神はアナンケ（必然）の娘です。^[58]

モイライは、メレアグロスと母親が延命のために炉から取り出して保存しておいた火の棒の話にあるように、子供が生まれてから3日後に現れてその子の生涯を決定するとされていた。 ^[59]ブルース・カール・ブラスウェルはヘシュキオスの辞書の読み物から、モイライが7日目に家庭の炉に現れることを、生後7日間待ってその子をゲンスに受け入れるかどうかを決め、名前を付けるという古代ギリシャの習慣と関連づけ、炉での儀式で固めたとしている。^[60]パウサニアスが観察したように、スパルタではモイライの神殿が都市の共同炉の近くにあった。 [ ^61]

誕生の女神であり、新生児の運命まで予言するエイレイテュイアは、古代ミノアの出産と神聖な助産の女神で、彼女たちの伴侶でした。パウサニアスは、エイレイテュイアの古代の役割を「賢い糸紡ぎ」と呼び、運命とも関連づけています。^[62]彼女たちの外見は、本質的に宗教的な活動であったギリシャの身体崇拝と結びついた、ギリシャ人の健康への欲求を示しています。^[63]

エリニュスは復讐を司る地下世界の女神たちで、モイライの道具として悪行に対する罰を与え、特に正当な運命を逃れようとする者たちに罰を与えた。時には、モイライはエリニュスや死の女神ケレスと混同されることもあった。 [ ^64]

昔は、運命の女神はほんの数人、おそらくはたった一人の女神として表現されていた。ホメロスの『イリアス』（xxiv.209）では、一般的にモイラについて語られており、モイラは誕生時に男性のために命の糸を紡ぐ。彼女はモイラ・クラタイア「力強いモイラ」（xvi.334）であり、モイラは複数いる（xxiv.49）。『オデュッセイア』（vii.197）には、クロテス、つまり紡ぎ手についての言及がある。デルポイでは、誕生と死の運命の女神だけが崇拝されていた。 ^[65]アテネでは、オリンピア以前に存在していたアフロディーテは、パウサニアス（x.24.4）によると「運命の女神の中で最年長」のアフロディーテ・ウラニアと 呼ばれていた。

ギリシャ神話の編纂者の中には、モイライはゼウスの娘であり、ヘシオドスの一節にあるように、テミス（「根本」）と対になっていると主張する者もいた。^[66]古い神話では、モイライは神統記のニュクス（「夜」）やオルペウスの宇宙論のアナンケのような太古の存在の娘である。モイライに父親がいるかどうかは、ギリシャ神話の編纂者が古い神話を父系制のオリンピア秩序に合うように改変するために、どれほどのことをしようとしていたかを示す兆候であったが、^[67]父性の主張はアイスキュロス、ヘロドトス、プラトンにとって決して受け入れられるものではなかった。

モイライは恐ろしい評判にもかかわらず、女神として鎮められることもありました。アテネの花嫁はモイライに髪の毛を捧げ、女性たちはモイライに誓いました。モイライは誕生の女神として始まり、後に運命の女神としての評判を得たのかもしれません。

神話学者アポロドーロスによれば、巨人とオリンポスの神々の戦争であるギガントマキアにおいて、モイライは青銅の棍棒で巨人アグリオスとトゥーンを殺した。 ^[68]

モイライは7つのギリシャ文字「ABHTI Y」を発明したとも言われている。^[69]

ゼウスとモイライ

ホメロスの詩では、モイラは神々によって行動が支配されない唯一の存在として表現されている。神々の長であるゼウスだけが彼女に近く、場合によっては同様の役割を果たす。^{[43]ゼウスは}天秤を使ってヘクトールの「死のくじ」をアキレウスのそれと比較する。ヘクトールのくじは重くなり、彼は運命に従って死ぬ。ゼウスは運命の導き手として登場し、すべての人に正しい分け前を与える。^[70]^[71]同様のシナリオがミケーネの壺に描かれており、ゼウスは2人の戦士の前で天秤を持ち、戦いの前に彼らの運命を測っていることを示している。戦いで死んだ場合、それが正しい運命として受け入れられると信じられていた。^[72]

『神統記』では、3人のモイライは太古の女神ニュクス（「夜」）の娘であり、^[73]神々の上に働く力を表しています。^{[48]後に、彼女たちはゼウスと、法と神の秩序を司る古代の女神}テミスの娘となり、ゼウスから最大の栄誉を受けました。^[50]^[51]

神々でさえモイライや運命の女神を恐れていたが、ヘロドトスによれば、神はそこから逃れることはできない。^[74]デルフォイのピュティアの巫女はかつてゼウスも自分たちの力に支配されていることを認めたが、不死者の命が運命の女神の気まぐれによってどの程度影響されたかを明確にした古典文献はない。ゼウスとモイライの関係が何世紀にもわたって不変ではなかったことは予想される。いずれにせよ、古代には神々でさえ従わなければならない秩序という概念に対する感情が見られる。シモニデスはこの力をアナンケ（必然性）（オルペウスの宇宙論におけるモイライの母）と名付け、神々でさえそれに抵抗しないと言う。 ^[75]アイスキュロスは運命と必然性をある計画に組み合わせ、ゼウスでさえどちらが定められたかを変えることはできないと主張する。^[76]

ゼウス・モイラゲテスという称号は「モイライのリーダーであるゼウス」を意味し、パウサニアスが2世紀にオリンピアで見た碑文から推測したものである。「戦車競争のスタート地点に行くと、運命をもたらす者への碑文が刻まれた祭壇がある。これは明らかにゼウスの姓であり、ゼウスは人々の出来事、運命が人々に与えるもの、そして人々に運命づけられていないものすべてを知っている。」^[77]^[78]メガラのゼウス神殿で、パウサニアスは見たレリーフ彫刻から「ゼウスの頭上にはホライとモイライがいて、モイラが従う唯一の神であることが誰の目にも明らかである」と推測した。パウサニアスの推論された主張は宗教的実践では裏付けられていないが、彼はオリンピア（5.15.4）、コリントス（2.4.7）、スパルタ（3.11.8）にモイライの聖域があり、テーベの城門の外にあるテミスの聖域に隣接していることに言及している。^[79]

カルトと寺院

運命の女神の神殿は、古代コリントス、スパルタ、テーベの少なくとも 3 か所に存在したことが知られています。少なくともコリントスの神殿には運命の女神の像が置かれていました。

「[コリントスのアクロポリスについて]：モイライ（運命の女神）の神殿とデメテルとコレー（コア）（ペルセポネ）の神殿には、公開されていない像がある。」^[80]

テーベの神殿には明らかに像がありませんでした。

「ネイスタン門（ボイオティア（ボイオティア）のテーベ）からの道沿いに3つの聖域があります。1つは白い大理石の像があるテミスの聖域で、その隣にはモイライ（運命の女神モイラエ）の聖域があり、3つ目はアゴライオス（市場のアゴレウス）ゼウスの聖域です。ゼウスは石でできており、モイライ（運命の女神モイラエ）には像がありません。」^[81]

スパルタの神殿はオレステスの墓の隣に位置していた。^[82]

実際の神殿のほかに、モイライの祭壇もあった。そのなかでも特に有名なのは、オリンピアのゼウス・モイラゲテスの祭壇の近くにある祭壇である^[78]。ゼウスとのつながりは、アルカディアのデスポイネ神殿のモイライ像にも繰り返されており^[83]、デルフォイでは、モイライはゼウス・モイラゲテス（運命の導き手）やアポロン・モイラゲテス（運命の導き手）とともに描かれていた^[84] 。コルキュラでは、伝説によればメディアによって創設されたアポロンの神殿も、モイライやニンフに供物が捧げられる場所でもあった^[85] 。モイライの崇拝は、シキュオン近くの祭壇についてパウサニアスによって次のように説明されている。

「シキオン（シキオン）からフリオス（フリウス）への直通道路沿いに... 私の考えでは、20スタディオンの距離、アソポス（川）の反対側の左側に、トキワガシの森と、アテネ人がセムナイ（偉大なる女神）と名付け、シキオン人がエウメニデス（親切な女神）と名付けた女神の神殿があります。毎年1日、彼らは祭りを祝い、子連れの大きな羊を全焼の供物として捧げます。また、蜂蜜と水の献酒、花輪の代わりに花を使うのが習慣です。彼らは、森の空き地にあるモイライ（運命の女神）の祭壇でも同様の儀式を行います。」^[86]

天体

小惑星（97）クロトー、（120）ラケシス、（273）アトロポスは運命の三女神にちなんで名付けられました。

参照

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文献

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外部リンク

ウィキメディア・コモンズのモイラに関連するメディア

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[8] オデッセイ19.152: リデル、前掲書。

[9] スパルタの市民はオモイオイ（平等）と呼ばれ、割り当てられた土地の平等な部分（「イソモイリア」ἰσομοιρία）を持っていたことを示している。

[10] イリアス16.367: リデル、前掲書。

[11] オンライン語源辞典、sv「運命」、「妖精」。

[12] Völuspá 20; cf. Henry Adams BellowsによるThe American-Scandinavian Foundationの翻訳（名前をクリック可能）（オンラインテキスト）。Wayback Machineで 2007 年 7 月 18 日にアーカイブ

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[28] マホニー（1998：3）。

[29] オウン・バーフィールドの文献学的な著作を参照。例えば、詩的語彙や話し手の意味など。

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[32] ^ Ramakrishna, G. (1965). 「ヴェーダ文学における Ṛta概念の起源と成長」博士論文: マイソール大学 Cf.

[33] 古代エジプトの神々と神話、ロバート・A・アーマー、アメリカカイロ大学出版、p167、2001年、ISBN 977-424-669-1

[34] モレンツ、ジークフリート (1992)。エジプトの宗教。キープ、アン・E・イサカ訳、ニューヨーク：コーネル大学出版局。 117–125ページ。ISBN 0-8014-8029-9。

[35] テイラー、ジョン・H.編（2010年）。『古代エジプトの死者の書：死後の世界を旅する』ロンドン、イギリス：大英博物館出版局。pp. 209, 215。ISBN 978-0-7141-1989-2。

[36] 2世紀には3人いるだろうという予想は強くなっていた。パウサニアスがデルポイのアポロ神殿を訪れたとき、アポロとゼウスはそれぞれ運命の女神を伴っており、「2人のモイラの像もあるが、3人目のモイラの代わりにゼウス・モイラゲテスとアポロン・モイラゲテスが彼らのそばに立っている」と述べた。

[37] 「逃れられない」古代の女神アドラステイアと比較してください。

[38] 「盲目の怒りが忌まわしい鋏を持ってやって来て、薄く紡がれた命を切り裂く。」ジョン・ミルトン『リシダス』 75行。ウィキソースのLycidas関連作品

[39] プラトン(1992) 『国家』ソリー訳 (第2版) インディアナポリス、インディアナ州: ハケット出版、p. 617c。ISBN 978-0872201361。

[40] Pindar、Fragmenta Chorica Adespota 5 (Diehl 編)。

[Ilias7.52-41] 「汝の運命（モイラ）は、まだ死んで破滅に直面することはない」（イリアス7.52）、「しかしその後、彼（アキレウス）は、母親が彼を産んだときに運命（アイサ）が彼に与えたあらゆる運命に苦しむことになる」（イリアス20.128）: M. ニルソン（1967）。『ギリシャ宗教史』第 1 巻、CFBeck Verlag.、ミュンヘン、pp. 363–364

[42] MI Finley (2002). 『オデュッセウスの世界』 New York Review Books, New York, p. 39 f. (PDF ファイル).

[Nilsson361-43] マーティン P. ニルソン(1967)。Die Geschichte der griechischen 宗教。 Vol. 1. CF Beck、ミュンヘン、361 ～ 368 ページ。

[44] イリアス16.705: 「高貴なパトロロスを引き戻せ。トロイアの族長たちの都市を略奪するのはあなたの運命ではない (アイサ) し、それでもあなたよりもはるかに優れたアキレウスの運命にもならないだろう。」: C. Castoriades (2004) ）。セ・キ・フェイ・ラ・グレース。 1、ドメール・ア・ヘラクライト。 Séminaires 1982–1983 (= La Creation humaine , 2)。 Éditions du Seuil、パリ、p. 300。

[45] イリアス16.433: 「ああ、私は悲しむ。私にとって最も愛しいサルペードーンが、メノイティオスの息子パトロクロスに殺される運命にあるなんて！彼が生きているうちに捕まえて、豊かなリュキアの地での涙の戦争から遠ざけるべきか、それともメノイティオスの息子の手で今すぐに殺すべきか、私は心の中で思い悩んでいる。」

[46] ^モリソン、 JV (1997)。「ケロスタシア、運命の命令、そしてイリアスにおけるゼウスの意志」。アレトゥーサ。30 ( 2 ) : 276–296。doi :10.1353/are.1997.0008。S2CID 162253423。

[Oddysey7.198-47] 「しかしその後、彼は、母親が彼を産んだときに、運命（アイサ）と恐ろしい紡ぎ手が彼のために紡いだ糸に苦しむことになるだろう。」（オデュッセイア7.198）

[Hesiod221-48] ヘシオドス、『神統記』 221–225。「また、夜（ニュクス）は運命（モイライ）と冷酷な復讐の女神（ケレス）を産み、人間に誕生時に悪と善の両方を与え、人間と神の罪を追及し、罪人を厳しい罰で罰するまで。」オンライン版『ヘシオドスの神統記』ヒュー・エブリン・ホワイト訳（1914年）221–225。

[Theogony901-49] 神統記901;ヘシオドスの神統記。ヒュー・エヴリン・ホワイト訳（1914年）、901–906（オンラインテキスト）。

[Finley78-50] MI Finley (1978) The world of Odysseus rev.ed. New York Viking Press p.78 注記。

[Jeffery42-51] オデュッセイアでは、テミステス：「運命、もともと神の権威によって定められたもの」、ゼウスのテミステス。機関：集合的記憶に蓄えられた長老の評議会。テスモス：前例に基づく不文法。LHジェフリー（1976年）を参照。古代ギリシャ。紀元前700～500年頃の都市国家。アーネスト・ベン社、ロンドン＆トンブリッジ、42ページ。ISBN 0-510-03271-0。

[52] Τέκμωρ (Τekmor): 固定された目印または境界、終点、目的 (τέκμαρ)。

[53] 古英語: takn「サイン、印」; 英語: token「サイン、前兆」。サンスクリット語Laksmiと比較。Online Etymology Dictionaryの「token」の項目。

[54] Alcman、断片5（Scholiaより）、Campbell訳、Greek Lyric、第2巻。Theoi Projectの「Ananke」の項目を参照。

[55] オルフィカ。神統記、断片54（ダマスキオスより）。紀元前3世紀から2世紀のギリシャ賛美歌。Theoi Projectの「Ananke」の項目を参照。

[56] “プリンストンダンテプロジェクト (2.0) - ロングトインビー「クロト」”. Clotho colum retinet、Lachesis net、および Atropos occat。

[57] 「マクリントックとストロングの聖書百科事典からのパーカエ」。

[58] プラトン『国家論』617c（ショアリー訳）（紀元前4世紀のギリシャの哲学者）：Theoi Project – Ananke。

[59] Pseudo-Apollodorus、Bibliotheke 1.65 のメレアグロスの物語。

[60] ブラズウェル、ブルース・カール (1991). 「メレアグロスとモイライ：詩篇アポロドロスに関するメモ 1. 65」。エルメス。119 (4): 488–489。JSTOR 4476850。

[61] パウサニアス、3.11。10–11。

[62] パウサニアス、8.21.3。

[63] ピンダロス『ネメア7世』1～4

[Theoi.Moirai-64] “テオイ・プロジェクト・モイライ”. Theoi.com 。2013 年1 月 24 日に取得。

[65] ケレニ 1951:32.

[66] ヘシオドス『神統記』904。

[67] 「ゼウスは明らかにこの糸紡ぎの女神を同化させなければならなかった。そして、ゼウスは彼女たちを自分の娘にした。しかし、すべての記録によればそうではない。なぜなら、ゼウスですら最終的には運命に縛られていたからだ」とラックとステープルズは述べている（1994：57）。

[68] アポロドーロス、1.6.1–2。

[69] ヒュギヌス、ファビュラエ277

[Nilsson217-70] イリアスX 209以降。 O.Crusius Rl、Harisson Prolegomena 5.43 ff: M. Nillson (1967)。Die Geschichte der Griechischen 宗教。第 1 巻。 CFBeck Verlag。ミュンヘン pp. 217, 222

[71] ^これは エジプトの死者の書の有名な場面に似ていますが、概念は異なります。アヌビスは人の心の罪を真実の羽根と比較します。人の心が重すぎると、怪物に食べられてしまいます。テイラー、ジョン H. (編集者 - 2009)、古代エジプトの死者の書: 死後の世界の旅。大英博物館出版、ロンドン、2010 年。209、215 ページISBN 978-0-7141-1993-9

[72] MPNilsson、「ゼウスの死の儀式」。ホメロスとミケーネD 56。運命に対する同じ信仰。また、第一次世界大戦の兵士たちは、弾丸に自分の名前が書かれていない限り、弾丸で死ぬことはないと信じていた。M . Nillson (1967)。ギリシャ宗教の歴史。第 1 巻。CFBeck Verlag。ミュンヘン、pp. 366、367

[73] HJローズ『ギリシャ神話ハンドブック』24ページ

[74] ヘロドトス、1.91

[75] ディールス・クランツ. Fr.420

[Prometh.515-76] アイスキュロス『プロメテウスの縛り』510–518: 「すべてのことを成就させるモイラ（運命）は、この道を完遂するように運命づけられているわけではない。技量はアナンケ（必然）よりもはるかに弱い。そう、彼（ゼウス）でさえ予言されたものから逃れることはできないのだ。」Theoi Project – アナンケ

[77] ギリシャ語ではモイラゲテス（パウサニアス、5.15.5）

[Pausanias,_5.15.5-78] パウサニアス著、5.15.5

[79] ^ 「そこには白い大理石の像がある テミスの神殿があり、それに隣接して運命の女神の神殿があり、3 つ目は市場のゼウスの神殿です。ゼウスは石でできており、運命の女神には像がありません。」(パウサニアス、9.25.4)

[80] パウサニアス、2.4.7

[81] パウサニアス、9.25.4

[82] パウサニアス、3.11.10

[83] パウサニアス、8.37.1

[84] パウサニアス、10.24.4

[85] アポロニウス・ロディウス、Argonautica 4.1216 ff。（リウ訳）（ギリシャ叙事詩紀元前3世紀）

[86] パウサニアス、2.11.3-4