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| フテナとフテルラ | |
|---|---|
運命の女神と神聖な助産婦 | |
| 主要なカルトの中心地 | ハラブ、ウガリット、ハットゥシャ |
| 同等物 | |
| ウガリット語の相当語 | コタラト |
| メソポタミアの同等物 | シャスラトゥ |
| ヒッタイト語相当 | グルシェシュとディンギル・マー |
フテナとフテッラ（フデナとフデルラとも綴られ、[1]ウガリット語の アルファベット文献ではḫdn ḫdlr [2] ）は、フルリ神話に登場する運命の女神であり、神聖な助産婦である。
番号
学術上の未解決の問題は、「フテナとフテッラ」という名前で呼ばれる女神の数である。ピョートル・タラチャは、ヤズルカヤのレリーフに描かれた人物のうち、そのように名付けられているのは2人だけであるが、名前は複数形であるように見えると指摘している。[3]しかし、彼はまた、神のリストの等式に基づくと、フテッラという名前は、メソポタミアのニンマ、ニントゥ、またはアルルに相当する単一の女神を指しているようだと指摘している。[3]彼は、ニナッタとクリッタ、またはイシャラとアッラーニのように、一緒に崇拝されたペアであったと推測できると結論付けている。[4]
アルフォンソ・アルキは、フルリ人の宗教におけるフテナとフテルラの発展は、ウガリット語でコタラト、マリ語でクシャラトゥム（どちらもセム語の語根kšr、「熟練した」に由来[5]）として知られるシリアの助産女神の影響を受けたと推測しており、この 7 人のグループと見なされていた[2] 。神のリストによると、フテナとフテルラは、この 7 人の女神と、メソポタミアの出産の女神の助手であるシャスーラトゥ（アッカド語のシュメール語借用語šassūru、「子宮」に由来[5] ）と同一視されていた。 [2]エンキとニンマの神話に証明されているように、後者のグループは、シュジアンナ、ニンニンマ、ニンマダ、ニンシャル、ニンムグ、ムムドゥ、ニンニギナの 7 人の女神で構成されていた。[6]これを踏まえて、彼はフテナとフテルラもヘプタドとして理解されるべきだと提案している。[7]
キャラクター
エマニュエル・ラロッシュは、この2つの名前はどちらもフルリ語の動詞ḫutに由来し、おそらく「好意を示す」と訳されるのではないかと提唱した。 [2]語源の別の翻訳案は「育てる」である。[3]アルフォンソ・アルキは、フテナを「好意を示す者」と訳すことを提案し、同じ語源から派生しているものの、フテルラはおそらくhutelluri、つまり「助産婦」という言葉に類似していると理解する必要があると指摘している。 [2]彼は、名前が慈悲深い性質を反映していると推測している。[8]
アッラーニとフテナ・フテッラの間にはつながりが存在したが、それはおそらく、各人の運命は冥界で決定されるという信念によるものと思われる。[9]
理論的にはフテナ・フテルラが早すぎる死の原因であると考えられていたが、そのようなケースはしばしばコミュニティに影響を与える神の怒りとして説明された。[10]運命の女神自身の性格は慈悲深いものと考えられていた。[2]
運命を決定することに加えて、フテナとフテルラは出産と助産の女神でもありました。そのため、妊娠中に胎児を形成する責任があると信じられていたようです。[11]
崇拝
フテナとフテッルラは、女神ヘバトとその一団のカルティ（供物リスト）に登場し、通常は召使いのタキトゥの後ろ、イシャラとアラニのペアの前にあります。[12] ヤズルカヤ神殿でも、同様にヘバト、その娘たち、タキトゥのすぐ後ろに置かれ、現代の学術資料では、これらを表す数字は47と48とされています。[13]例外として、ウガリットのフルリ人の供物リストでは、ヘバトの後にイシャラとアラニが続き、タキトゥ、フテナ、フテッルラがこのペアの後ろに配置されています。[8]
フテナとフテルラは、もともと古代アレッポのヘバトの宮廷に組み込まれていた可能性が高い。[8]
儀式においては、彼らはエア、ダムキナ、イズミ（イシムドのフルリ語名[14] ）と関連して登場することもあり、アナトリアではフルリ人の神々の一部であった。[15]
神話
フテナとフテルラは、クマルビ神話群に属するヘダムの歌とウリクミの歌の神話に登場します。[15]後者のテキストでは、彼らは同名の石の怪物の誕生に立ち会い、[11]怪物を父クマルビに紹介します。[15]
ヒッタイト語の翻訳では、このサイクルと他のフルリ人の神話や儀式のテキストの両方が、GulšešとDINGIR.MAHに置き換えられています。[15]
参考文献
- ^ タラチャ 2009、109ページ。
- ^ abcdef Archi 2013、p.19。
- ^ abc タラチャ 2009、125ページ。
- ^ タラチャ 2009、128ページ。
- ^ Archi 2013a、p.14より。
- ^ ランバート2013、337ページ。
- ^ Archi 2013a、14-15ページ。
- ^ abc Archi 2013a、p.13。
- ^ タラチャ 2009、124–125 ページ。
- ^ タラチャ 2009、158ページ。
- ^ Archi 2013a、p.18より。
- ^ タラチャ 2009、119ページ。
- ^ タラチャ 2009、95ページ。
- ^ Archi 2013、10ページ。
- ^ abcd Archi 2013a、p.12。
文献
- アルキ、アルフォンソ (2013)。「西フルリアのパンテオンとその背景」。コリンズ、BJ、ミハロウスキー、P. (編)。ハッティを超えて: ゲイリー・ベックマンへのトリビュート。アトランタ: ロックウッド・プレス。ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763.
- アルキ、アルフォンソ (2013a)。「アナトリアの運命の女神とそのさまざまな伝統」。多様性と標準化。De Gruyter。doi : 10.1524/9783050057576.1。
- ランバート、ウィルフレッド G. (2013)。『バビロニアの創世神話』。インディアナ州ウィノナレイク：アイゼンブラウンズ。ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC 861537250.
- タラチャ、ピオトル（2009）。『第二千年紀アナトリアの宗教』ハラソヴィッツ。ISBN 978-3447058858。