ラップ音楽における女性蔑視

ラップ音楽における女性蔑視とは、女性の客体化、搾取、被害者化を奨励、賛美、正当化、または合法化する歌詞、ビデオ、またはラップ音楽のその他の要素と定義されます。これは、女性が男性の所有、使用、虐待の対象として描かれるイデオロギーです。女性を使い捨ての存在に貶めます。これには、ほのめかしからステレオタイプの描写、中傷まで、あらゆるものが含まれます。

学者たちは、ラップ音楽における女性蔑視の存在について様々な説明を提唱している。ラップアーティストが女性蔑視的な歌詞や女性描写を、自分たちの男らしさを主張する手段として利用している^[1] 、あるいはラッパーとしての自分たちの正当性を示す手段として利用していると主張する者もいる^{[2] [3]} 。また、ラップ音楽は環境の産物であり、女性に対する主流の態度を反映している^{[4] [5] [6]}、ラップアーティストが女性に対する否定的なステレオタイプを内面化している^[1]と主張する者もいる。さらに他の学者は、経済的な考慮を強調し、ラッパーが商業的な成功を収めるために女性蔑視を利用していると主張している^{[1] 。}

内容分析によると、ラップの歌詞の約22%から37%に、サブジャンルに応じて何らかの女性蔑視が含まれていることがわかっている。^{[7] [8] [9]}アダムスとフラーは、女性蔑視のラップと見なされるテーマは6つあると述べている。セックスに関連して女性についての軽蔑的な発言、セックスに関連して女性に対する悪意のある行為に結びつくコメント、男性に問題を引き起こす女性への言及、女性の男性の「ユーザー」としての特徴づけ、女性は男性より劣っているという言及、そして最後に、女性は利用可能で使い捨て可能な存在であるという考えに言及した歌詞である。^{[1]たとえば、} デトロイトを拠点とするラッパーのエミネムは、3枚目のスタジオアルバム「The Marshall Mathers LP」 （2000年）の14曲のうち11曲で女性蔑視の表現を使ったとされている。^[7]よくある女性蔑視のテーマとしては、「ビッチ」や「ホ（女）」（売春婦に由来）などの蔑称の使用、女性の性的対象化、女性に対する暴力の正当化、女性への不信、性労働者の軽蔑、ポン引きの美化などがある。^[10]

ミア・ムーディ・ラミレスは、「ほとんどの女性アーティストは、経済的安定やセクシュアリティの要素に言及することで独立を定義しています。それらは、彼女たちが自分の身体とセクシュアリティをコントロールしていることを示しています。多くの男性ラッパーは、歌詞で独立を説くとき、独立した女性を金目当ての女性や金目当ての女性の物語と対立させています。バイノー（2010）は、ヒップホップの世界では女性がリーダーになることはめったにないと指摘しました。その代わりに、女性は通常、性的にも見た目にも魅力的で、配偶者の不貞を受け入れやすい女性、つまり金目当ての女性として描かれます。逆に、金目当ての女性は、自分の身体的特徴を利用して男性を操り、金を奪います。」と書いています。 ^[11]

ヒップホップ音楽における女性蔑視に対する反応は、女性の権利活動家による批判、学生の抗議、組織的なキャンペーンから2007年の議会公聴会まで多岐にわたる。^[12]女性ラップアーティストは、ヒップホップの女性蔑視に明確に反対するために、音楽を使用したり組織を立ち上げたりし、^[13]自己啓発的な歌詞を使用したり、女性としての独立性を強調したりして抵抗を表明してきた。^[14]ある調査では、女性蔑視的な90曲のうち、女性ラッパーの曲はわずか5曲で、女性蔑視的な歌詞のない曲は（残りの313曲のうち）8曲だった。「女性アーティストの少なさは、当時のラップがいかに男性中心だったか、特にプラチナレベルではそうだった」^[15]しかし、女性ラップアーティスト全員が女性蔑視的な描写に抵抗するわけではない。^[14]

多くの評論家は、アフリカ系アメリカ人女性は、米国における奴隷制度の終焉にまで遡る、高いレベルのステレオタイプ化やその他の差別に苦しんできたと考えている。この歴史的かつ現在の蔓延により、アフリカ系アメリカ人女性に対する女性蔑視の主張がより正当化されるか、または無視されるようになると主張する人もいる。特に、ラップミュージックビデオにおけるアフリカ系アメリカ人女性の描写は、覇権的かつ支配的なイメージに信憑性を与える。この形態の差別は「ミソジノワール」と呼ばれ、これは黒人フェミニストの パトリシア・ヒル・コリンズ^[16]が、米国の視覚文化およびデジタル文化における黒人女性に対する反黒人人種差別および性差別を説明するために使用した用語である。この用語は、2008年にモヤ・ベイリーによって造られた。^[17]

ラップミュージックビデオに登場するアフリカ系アメリカ人女性のイメージに関する研究で、3つの共通するステレオタイプが明らかになった。「イゼベル」、「サファイア」、「マミ/ベイビーママ」である。38本のラップミュージックビデオを分析した著者のエマーソンは、これらのビデオには、行為主体性、独立性、強さ、自律性のイメージだけでなく、イデオロギー的に支配的な性欲の強い「イゼベル」のイメージも含まれていると指摘している。エマーソンはまた、これらのビデオでは、男性の視線から女性の身体への従来の焦点が逆転していることも指摘している。代わりに、これらのビデオには「男性の身体、特に黒人男性の身体を黒人女性の快楽の対象として構築する」という共通点があると彼女は指摘している。^[18]

リンジー・メラニーは、この研究を基にして、「この3つのステレオタイプに基づいて、ビデオはアフリカ系アメリカ人女性を貪欲で不誠実で性的な対象として描き、自分や保護している子供たちを含む他人を尊重せず、女性を軽蔑している。ビデオに出てくる女性たちは男性に軽蔑され、男性に快楽を与えるために存在している」と書いている。^[19]別の記事では、「ギャングスタ・ラップ」というジャンルでは、女性、特にアフリカ系アメリカ人女性は単なる物に貶められ、セックスと虐待にのみ役立つことが唯一の目的であり、結局のところ男性の重荷とみなされていると書いている。^[1]

ラップ音楽における黒人女性に対する女性蔑視的な描写は、主に黒人男性によって行われており、これはアフリカ系アメリカ人コミュニティ内の男女関係の緊張を反映している可能性がある。学者のデニス・ハードは、「性差別は目に見えて下品で攻撃的で大衆的であり、ラッパーの態度や歌詞に影響を与える黒人コミュニティの性差別や、より広い社会に浸透している家父長制の価値観など、さまざまな要因によって煽られている」と書いている。^[20]

カナダのラッパー、ドレイクは、女性を蔑視していると受け取られる曲をいくつも作っている。「パリス・モートン・ミュージック」の彼の有名な歌詞の 1 つは、「女性を「ビッチ」と呼ぶのは嫌だ、でもビッチはそれが好きなんだ」というものだ。彼の歌詞には疑問が残るものが多く、彼が言うほど女性を尊重しているかどうか疑問視される。生放送のインタビューで、彼は当時のラップの歌詞について、女性に対する軽蔑が多かったと思うかどうかと質問された。^[要出典]

一部の学者によると、主流のヒップホップ音楽は暴力のイメージを賞賛するために同性愛嫌悪と性差別を正当化している。 ^{[1] [21]}彼らは、ラッパーが女性に対する露骨で暴力的な歌詞を作るのは、女性に対する優位性を主張し、ギャングとしての正統性を証明したいからだと主張する。一部の研究では、ラッパーは「軟弱」または「偽物」と見なされることを恐れ、そのため、極端に男性的な自己描写や女性に対する敵対的な表現に自分を結び付けていると示唆している。^{[22] [23]この見方では、社会的に女性を抑圧しようとする彼らの意欲は、ヒップホップ/ラップアーティストが}男性らしさを主張する手段となる。一方、男性アーティストはWEBデュボアの二重意識の考えと絶えず戦っている。^{[24] [関連性あり? –議論]}

一部の学者は、ラップの女性蔑視的な歌詞が性的暴行に対する文化的寛容に寄与していると主張し、ある学者はそれが「レイプ文化とレイプ神話の受容の永続化」に寄与していると書いている。^[25]あるジャーナリストによると、現代のポップカルチャーにより、この種の「アメリカ社会に対する攻撃的な態度は、社会のすべての黒人男性の『自然な』態度として成文化されている」という。^[26]この見方では、ラップ音楽はレイプ文化を促進し、反映しており、ある著者はこれを「性的な発言からレイプそのものに至るまで、女性に対する脅迫的な暴力の連続を支持する一連の信念」と表現している。^{[27]彼らは、「ギャングスタラップ」は実際にはラッパーとその人生経験に関する文化的声明である可能性があり、}構造志向の説明を反駁していると主張している。

学者のエリヤ・アンダーソンは、ヒップホップ文化における女性の扱いと、スラム街の黒人やラテン系コミュニティにおける男女関係の悩みを結びつけている。アンダーソンは、フィラデルフィアのスラム街の近隣地域における民族誌的研究で、黒人やラテン系地域の若い男性が女性を侮辱し搾取することで社会的地位と自尊心を高めようとしていることを発見した。^[28]アンダーソンは、「多くの場合、若い男性が若い女性を搾取しているように見えるほど、仲間内での評価が高くなる」と書いている。^[29]

ヒップホップで使用される言語は、非常にジェンダー化されている。あらゆるジェンダーのアーティストやリスナーは、異性愛中心の厳格な権力システムを通じて、ヒップホップに参加することを余儀なくされることが多い。^[要出典]この枠組みの中で黒人男性の経験を優遇することが、ヒップホップ・ネイション・ランゲージ（HHNL）を構成するものである。^[30]ある学者によると、HHNLでは性的抑圧を正当化するために特定のジェンダーの比喩が使われている。人種と人種的抑圧の比喩がジェンダーの比喩と組み合わさることで、HHNLは黒人女性や黒人クィア・ラッパー、特にそれを使用しようとする人々を犠牲にして、異性愛男性的なままでいられる。^[31]

別の研究者によると、黒人男性アーティストの曲や歌詞の多くは、ヒップホップの中に深く根付いた異性愛男性らしさを明らかにしており、黒人女性やクィアアーティストが異性愛男性の快楽とは別の物語を創造し、自分たちの支配を主張するために HHNL を本当に使えるようになるためには、それを解体する必要がある。彼らにとって、ミッシー・エリオット、クイーン・ラティファ、ミーガン・ジー・スタリオン、ノーネームなどのアーティストには、この解体能力がある。「彼女たちが意図的に代替 HHNL を使用して、自分自身や身体、そしてより広い意味での黒人女性の主体性や女性らしさについて発言することは、ほとんどの女性が公にできない発言である」^[32]

ヒップホップ音楽における女性蔑視の使用のもう一つの根拠は、それがラッパーの商業的成功を助けてきたということである。^[1]ヒップホップは労働者階級や貧しいアフリカ系アメリカ人やプエルトリコ人の若者の間でプロデューサーベースの芸術形式として始まったが、世界的な消費財への変化が女性の扱いに影響を与えたと主張する人もいる。1990年代には、レコード会社の重役たちがヒップホップの聴衆の要求に応じて、より暴力的で不快な歌詞を書くようにヒップホップアーティストに促し始めた [ ^{33 ]。 [34]}学者のマーガレット・ハンターは、この時期に主に白人聴衆向けのヒップホップの商業化が、ラップの歌詞やビデオにおける有色人種の女性の圧倒的な客体化と結びついたと示唆している。^[35]

ハンターは、特に現代のヒップホップミュージックビデオに常に登場しているストリップクラブのシーンにおける有色人種女性のイメージの優位性について、「これらの性的行為は人種的でもあるため、視聴者への訴求力の一部は、アフリカ系アメリカ人やラテン系女性についての支配的な物語の強化と、白人女性らしさの表現の欠如による象徴的な保護である」と述べている。^[35]しかし、「女性蔑視は常に存在していた」と感じる人もいる。ヴァイブ誌の特集編集者セレナ・キムは、「...文化がより大きく主流になったため、状況は異なります。現在、アメリカのすべての子供たちはヒップホップに精通しています」と述べている。^{[2] [3]}

多くの学者は、ヒップホップ文化における女性蔑視は、アメリカ文化全般における女性蔑視の産物であると主張している。^[4]学者のアダムズとフラーは、ヒップホップアーティストは、女性が劣悪な扱いを受けるのを目撃した後、アメリカ社会に蔓延している女性に対する否定的な固定観念を内面化したと示唆している。 ^[1] マイケル・エリック・ダイソンは、女性蔑視は実証済みのアメリカの伝統であり、ヒップホップはそこから男性と女性がどのように振る舞うべきかについての理解を得ている、と述べている。^{[5]同様に、シャーリーズ・チェイニーは、ヒップホップの女性蔑視と伝統的な}性別役割の推進は、主流のアメリカの価値観を反映していると主張している。^[6]

ジャーナリストのジェフ・チャンとデイヴィッド・ザーキンは、アメリカの大衆文化に根付いた女性蔑視が「有色人種の若い男性がハードコアな男らしさを演じる動機」となっていると主張する。^[36]作家のケイト・バーンズも同様に、ヒップホップ文化の言説はその環境によって形作られており、「ラップはアメリカの社会と文化にどのような影響を与えたのか」と問うのではなく、「ヒップホップの形成と影響において社会はどのような役割を果たしてきたのか」と問うべきだと主張する。^[37]

黒人フェミニストの ベル・フックスは、ヒップホップ文化における女性蔑視は「黒人男性特有のもの」ではなく、アメリカ文化における女性に対する敵意のより大きなパターンに根ざしていると主張する。彼女は、アメリカ社会に浸透している、それほど生々しくなく下品ではない女性蔑視の表現を受け入れ、永続させながら、ラップ音楽だけを批判することに対して警告している。彼女は、「ギャングスタラップを攻撃する方が、ギャングスタラップの必要性を生み出す文化に立ち向かうよりはるかに簡単だ」と書いている。^[38]他の人もこの懸念を繰り返し、ヒップホップの内容は他の一般的な言説よりも女性蔑視的ではないと主張している。^[39]たとえば、学者のレオラ・ジョンソンは次のように断言している。

ギャングスタラップの女性蔑視的な歌詞は確かに憎悪に満ちているが、黒人大衆文化における新しい傾向を表すものではなく、白人男性の間で一般的な女性嫌悪の言説と根本的に異なるものでもない。この洞察の危険性は、それが黒人女性蔑視の弁明として読まれる可能性があることである。^[40]

別の研究では次のように述べられています。

特に重要なのは、政治的な議論やメディアの誇大宣伝の真っ只中に頻繁に現れる音楽の側面である。多くの場合、これらの側面は、芸術形式に対するより優れた、より微妙な理解を得るという意図ではなく、むしろ政治的な議題を推進したり、魅力的なサウンドバイトを制作したりする目的で精査される。ラップ音楽における女性蔑視はその一例である。^[41]

ロナルド・ワイツァーとカリス・E・クブリン（2009）は、ラップの歌詞によくある女性蔑視のテーマを5つ挙げている。（a）女性を蔑称で呼んだり辱めたりすること、（b）女性の性的対象化、（c）女性に対する暴力の正当化、（d）女性への不信、（e）売春やポン引きの称賛である。^[10]ワイツァーとクブリンによると、性的対象化はラップ音楽で最も一般的な女性蔑視のテーマであり、2009年の分析では、調査したラップの歌詞の67％が女性を性的に対象化していることが判明した。^[15]

女性蔑視の歌では、女性は「ビッチ」「ビッチ」「チキンヘッド」などの蔑称で表現される。 ^{[23] [42]}これらの侮辱は、女性を貶め、「その場に留まらせ」ようとする。^[43]一方、男性は女性を虐待し搾取することで賞賛されている。その一例は、ヒップホップアーティストがプールサイドでくつろぎ、ビキニ姿の女性たちがハーレムのように周りを回るビデオである。^[44] 有色人種の女性、特に黒人女性は、白人女性よりも、このようなビデオで性的対象として取り上げられる可能性が高い。^[45]

女性蔑視的なラップでは、男性の支配に異議を唱えたり、性的誘いを拒んだり、単に男性を「怒らせたり」する女性に対する適切な反応として、身体的暴力やレイプが描かれることが多い。 ^{[46]この力学は、}ジュヴナイルの曲「マーチ・ニガ・ステップ」で「もし彼女が冗談だと​​思ったら、すぐに首を絞められるんじゃないか？」とラップしているのに例証されている。エミネムやオッド・フューチャーなどの人気ラップアーティストも、女性に対する暴力の描写で批判されている。^{[47] [48]}

男性ラッパーが女性ラッパーを嘲笑し、家庭内暴力や交際関係における暴力の経験を矮小化する例は数多くある。これは、そのような問題を真剣に受け止めるべきではないという有害な観念を永続させる。例えば、ドレイクは、トリー・レーンズと車に乗っているときに足を撃たれたミーガン・ジー・スタリオンのトラウマ的な経験を軽視した。^[49]ドレイクは「Circo Loco」という曲で、「注射を受けるなんて嘘、でも彼女はまだ種馬だ」と軽蔑的にラップし、彼女の話を信じないことを暗示し、事件の重大さを軽視している。このような発言は、ミーガン・ジー・スタリオンへの支持の欠如を示すだけでなく、男性ラッパーに対する偏見を露呈し、最終的には女性の経験を軽視し、弱体化させる。このような機会から、男性ラッパーの卑劣な側面が見えてくる。女性を軽蔑し、女性を重要視していないかのように扱う。

関連するサブテーマとして、女性に害を及ぼしたり、女性にとって苦痛となる性行為を自慢することがある。^[46]多くの女性蔑視的なラップソングも、女性を信頼できない、または尊敬に値しない存在として描いている。女性はファム・ファタール、「金目当ての女性」として、^{[50] [51]}性的な事柄について不誠実な女性として描かれている。トゥパック・シャクール(ヘル・フォー・ア・ハスラー) は「なぜ汚い女に種をまいて、私を騙そうと待っているんだ? そんな人生は私には向いていない」と問いかける。^[52]同時に、ポン引きが美化され、女性を支配し搾取する彼らの能力が称賛されている。^{[53] [51]}

ラップ音楽というジャンルは奴隷制の時代に起源を持ち、ブルース、ジャズ、ソウルなどの伝統的な奴隷霊歌から、アフリカ系アメリカ人が音楽を通じて抑圧と闘う手段として生まれた。ブルース、ジャズ、ソウルのジャンルは、アフリカ系アメリカ人の若者の助けを借りて、ラップ音楽と呼ばれる最も人気のある音楽ジャンルの1つに変化した。ラップ音楽は、伝統的な奴隷霊歌とは異なり、暴力、セックス、物質主義を促進する要素を含んでいる。^[54]ラッパーが暴力、セックス、物質主義のメッセージを表現するとき、コンラッド、ディクソン、チャンによると、「研究者は、これらのメッセージは富への欲求を広め、この豊かさを得るための手段として性的行為や暴力を美化していると示唆している」^{[54] 。}

しかし、ラップ音楽のジャンルの中には、異なる種類のメッセージを伝える「ギャングスタラップ」がある。コンラッド、ディクソン、チャンによると、クブラン（2005）によるコンテンツ分析では、「ギャングスタラップ」の主なメッセージの68％は敬意であり、ラップ音楽の中で暴力のメッセージと同じくらい頻繁に表現されていることが判明した。敬意のような強力なメッセージを示すことで、ラップ音楽はアフリカ系アメリカ人コミュニティによって社会運動を強化するために積極的に使用できることを示しています。^[54]

ラップ音楽におけるあからさまな女性蔑視は1980年代後半に現れ、それ以来多くのヒップホップアーティストの音楽の特徴となっている。^[1] 2005年に6つのメディアのコンテンツ分析が行われ、音楽には他のどのメディアよりも性的な内容がかなり多く含まれていることが判明した。^[55]青少年を対象とした調査では、黒人少女の66%と黒人少年の57%が、ラップミュージックビデオは黒人女性を「悪く不快な方法」で描写していると考えていることがわかった。^[56] ヒップホップの最も商業的に成功したサブジャンルであるギャングスタラップ^[57]は特に批判され、女性蔑視と関連付けられている。^{[6] [41]}

2001年にギャングスタラップの内容を分析した社会学者カリス・E・クブリンとロナルド・ワイツァーは、調査したラップの歌詞の約22%に、暴行、殺人、強姦の描写を含む女性に対する暴力が含まれていると主張した。彼らの意見では、歌における女性蔑視のテーマの蔓延は次の通りである。悪口と恥辱が49%、性的対象化が67%、女性への不信が47%、女性に対する暴力行為が18%、人身売買が20%。^[15]対照的に、社会学者エドワード・G・アームストロングによる同様の研究では、エミネムは暴力的な女性蔑視のスコアが78%であった。2000年のアルバム「The Marshall Mathers LP」の18曲のうち、11曲に暴力的で女性蔑視的な歌詞が含まれ、そのうち9曲は女性殺害に言及していた。^[7]

2003年、パンチョ・マクファーランドはチカーノ・ラップの分析を行い、チカーノ・ラッパーは女性を性的対象、道徳的・知的に劣った、暴力の対象として描いていることを発見した。チカーノ・ラップの曲の37%は女性を性的対象として描き、4%は女性に対する暴力について言及している。「良き母親」像を除いて、サンプルで言及された他の女性はすべて否定的に描かれている。さらに、セックスやセクシュアリティについて語るチカーノ・ラッパーは、ほとんどの場合、女性を男性の支配対象として描いている。^[9]

コンラッド、ディクソン、チャン（2009）はラップミュージックビデオを調査し、暴力的な描写からより性的に女性蔑視的な描写への移行があったことを指摘した。ラップビデオの女性は、男性に対して物として扱われ、性的に服従する立場に置かれている。研究者は、これは「女性よりも男性を好む重要な性差が生じていることを示唆している」と主張している。^[54]

女性の従属はヒップホップというジャンルに限ったことではない。ワイツァーとクブリンの2009年の分析によると、調査対象となったラップ曲の22%に女性蔑視的な歌詞が含まれていた。これは、女性蔑視は明らかに重要なテーマではあるものの、一部の批評家が考えるほどラップ音楽に浸透していないことを意味する。研究者らは、いくつかの研究によると、ロックやカントリーミュージックのビデオの大半で女性は男性に従属するものとして描かれていると指摘した。この分析では、ラップの女性蔑視的なメッセージはかなり極端であることも示されている。ラップは、歌詞の中で女性を客体化し、搾取し、被害者化する強烈さと生々しい性質で際立っている。他のジャンルは、全体として、ジェンダーの不平等についてより微妙にほのめかしたり、女性に対するより控えめな批判を提示したりしている。^[8]

ラッパーのティム・ウェストは、ラップとヒップホップについて疑問を持ち始める時が来たと語り、「ポジティブなイメージではなく、ネガティブと見られるイメージやステレオタイプを広める人々に圧倒的に重点とリソースと資本を割いているこの業界になぜ我々が参入したのか、問い始める必要がある」とウェストは言う。^[15]

実験的研究は、ラップ音楽への露出の影響を測定しようと試みてきた。多くの研究で、女性蔑視的なヒップホップ音楽の消費と女性に対する否定的な信念との間に相関関係が見出されている。ウェブスターらは、性的に暴力的なギャングスタラップの歌詞を聞いた男性は、男性が女性を支配すべきだという信念のような「敵対的な性的信念」を表明する可能性が対照群よりも有意に高いことを発見した。しかし、ギャングスタラップは男性の女性に対するその他の態度には影響を及ぼさなかったと彼らは指摘した。^[58]

他の研究では、性的に従属的な役割を担う女性の画像を含むラップビデオは、女性または女性の被験者による女性に対する暴力の受容を増加させることが示されている。 ^[59]また、女性蔑視のヒップホップを聴くと、男性の性的に攻撃的な行動が増加する。^[60] 女性と男性は、性的に品位を落とす音楽を聴いた後、ジェンダー関係に関する性差別的で屈辱的なメッセージを受け入れる可能性が高くなります。しかし、この音楽を聴く大学生は、これらの歌詞が恋愛関係や性的関係の正確で受け入れ可能な描写であると言う可能性がさらに高くなります。^[要出典]

ヒップホップは簡単に人々に影響を与えることができるため、ラップミュージックの女性蔑視的な歌詞は女性を標的にしている。なぜなら、そこで言われている女性蔑視的な発言の多くは男性が聞いているからだ。

性的に露骨な音楽の歌詞では女性が物として扱われ虐待されているだけでなく、音楽では女性が男性より劣っているように描かれている。教科書「女性：イメージと現実」によると、この音楽は女性を利己的で信頼できず従属的であると描写しているため、若者、特に黒人の若者に、黒人の少女や女性が敵であるというメッセージを送っています。^[61]

マイケル・コブとウィリアム・ベッチャーによる2007年の研究では、ラップミュージックに触れると女性に対する性差別的な態度が強まることがわかった。ラップミュージックを聴く男性は、コントロールグループよりも性差別的な信念を抱いていた。また、ラップミュージックがあからさまに女性蔑視的でない場合は、女性は性差別を支持する傾向が強かった。しかし、歌詞が非常に女性蔑視的である場合、女性は性差別的な信念を抱く可能性が低かった。^{[62] [63]}ラドマンとリーは、暴力的で女性蔑視的なラップミュージックに触れると、黒人男性と否定的な属性との関連が強まることを発見した。暴力的で女性蔑視的なラップミュージックに触れる人は、黒人男性を敵対的で性差別的であると認識する傾向が強い。^[64]

例えば、学者のジョネッタ・B・コールとビバリー・ガイ・シェフタルは、ヒップホップ文化における女性蔑視が子供たちに与える影響について懸念を表明し、「ヒップホップは他のポピュラー音楽ジャンルよりも女性蔑視的で黒人の少女や女性を軽蔑していると思うので、私たちは懸念しています。レイプやその他の暴力へのさりげない言及や、多くのラップミュージックビデオのソフトポルノ的な映像やメッセージは、若い黒人の少年少女の意識に幼い頃から焼き付いています」と述べています。^[65]

縦断的研究によると、性的に品位を欠く歌詞を定期的に聞く若者は、性行為を行う年齢が若くなる傾向があるが、品位を欠く内容の性的コンテンツにさらされても影響は見られなかった。性的に品位を欠く歌詞は、ラップミュージックで最も多く見られる。また、この調査では、性的に品位を欠く歌詞を繰り返し聞くと、少女たちはパートナーから軽蔑されるだろう、従属的な役割を担わなければならないだろうと予期するようになる可能性があることも示唆されている。 [ ^66]

2011年の研究では、ゴーディンとレモンズは、ヒップホップ音楽における女性蔑視の認識と影響を決定する主な要因として、年齢と音楽の視聴習慣を特定した。彼らは18歳から24歳の学生を調査し、年齢が上がるほど、ラップ音楽を聴く頻度が少なくなり、女性蔑視的な歌詞に対してより否定的な反応を示すことを発見した。^[67]

実施された主要な研究と同じく、ラップ音楽における女性蔑視は人々の考え方を変えます。たとえば、女性蔑視の音楽を聴いて育った子供は、女性に話しかけることに抵抗を感じなくなり、それが将来女性を扱う方法に影響を与える可能性があります。常にそうなるとは限りませんが、この種の音楽を定期的に聴くと、人々は女性にこのように話しかけることを「許可」する考え方を身につけます。

暴力的または性差別的なラップやミュージックビデオを見た若い男性の反応を評価するために行われた研究では、参加者は、これらのビデオを見なかった人よりも、暴力に加担する可能性が高く、暴力をより強く受け入れ、女性に対する暴力をより強く受け入れると報告しました。^[68]

女性リスナーへの影響を研究した研究で、エレン・S・ニコディムは、客体化の歌と中立的な歌の影響を比較したところ、「身体への羞恥心、身体の監視、うつ症状の尺度において、2つのグループ間に有意な差はなかった。自己客体化の点では、2つのグループ間に有意な差があり、客体化の歌を聴いている人は、何らかの形で「私は私の身体である」という発言が多く見られるなど、自己客体化のレベルが高かった」ことを発見した。^[69]

女性を貶める性差別的な歌詞を持つアーティストの多くは、女性蔑視の表現によって重要なメッセージが損なわれることが多い。ジュリアス・ベイリーはカニエ・ウェストを「芸術という形で黒人解放を装った性差別体制の先頭に立っている」と評した。カニエは黒人男性が人種差別政策の犠牲者であることを認めているが、黒人女性への影響は無視している。カニエは「黒人男性の見えなさや搾取を助長するシステムに対する不満を和らげるために、白人女性への性的暴行に対する昇華のプロセスに従事している」。^[70]

ベイリーは続けて、カニエが「ニュー・スレイブス」の最後で、民間企業のオーナーの妻たちを性的に暴行すると脅し、性交を強要し、口の中や衣服に精液を射精するとラップしているが、そのメッセージの真摯さに疑問を持たざるを得ないと述べている。ベイリーは、カニエは他の人間集団に抑圧を加えることは、彼が解放されることを意味しないことを理解しなければならないと述べている。^[70]

2010年にYouTubeに投稿された動画で、アーティストのネリーは「 Tip Drill 」という曲のミュージックビデオで悪名高い「クレジットカードスワイプ」についての考えをインタビューされている。このミュージックビデオは、特にスペルマン大学の女性たちによる女性蔑視と女性とその身体の搾取のため、抗議の最前線にあった。テキサス大学オースティン校のアメリカ研究教授マーク・アンソニー・ニールによると、「チップドリル」とは「よく知られた、身体は良いが醜い女の子を指すゲットーの俗語」である。^[71]動画の中で、ネリーは「私が何を間違えたのか？」と述べ、「私にそれをするように勧めた女性をどうやって貶めればいいのか？」と続けている。

リル・ウェインの歌詞には明らかな女性蔑視が見られるが、彼はこの問題に積極的に貢献している。ベンジャミン・ムーア・デュプリーストは、リル・ウェインは「彼の歌詞の物議を醸す主題や彼の視覚イメージの表現的含意にもかかわらず、レバカの抵抗、回復、超越、反対の「牧歌的な衝動」に散文的な方法で取り組んでいる」と述べた。また、彼はリル・ウェインの音楽が「社会政治的現象を詩的に表現するよりもパーティーに向けられた音楽的美学である。彼の音楽は、都市における黒人生活の課題を表現することで、ある程度の意識を達成している」と論じている。^[72]

ミッシー・エリオットやイヴなど多くの女性ラッパーは、女性蔑視を容認する歌詞やテーマを盛り込んでいる。マシュー・オウェアは「『男の女』? 女性ラッパーの歌に込められた矛盾したメッセージ、1992-2000」の中で、ラップは女性のような疎外されたり抑圧されたりしている人たちの感情を吐き出す場であるにもかかわらず、女性の自己客体化、自己搾取、女性全般に対する軽蔑的で卑下するような歌詞が非常に多いと述べている。^[73]

これは女性が言ったことで、声を与えることですでに女性に力を与えているという事実によって見落とされがちである。しかし、これは女性や女性ラッパーに力を与える努力と矛盾しており、逆効果である。オウェアは「これらの矛盾した歌詞は、女性や女性ラップアーティストによって伝えられる肯定的なメッセージを無効にし、結果的に覇権的で性差別的な女性らしさの概念を再生産し、維持し、女性を弱体化させ、力を奪う役割を果たしている」と述べている。^[73]

マシュー・オウェアは、クイーン・ラティファやMCライトなどの第一波ラッパーの歌詞とリル・キムやフォクシー・ブラウンなどの第二波ラッパーの歌詞を比較した研究を例に挙げている。このサンプルには、女性のエンパワーメントを歌詞で表現した特定の女性アーティストの1992年から2000年までの44曲が含まれている。その結果、魅力的で望ましい存在であること、高価な物質的物への欲求を強調する、自慢話がテーマとして使われていることがわかった。「このタイプと程度の傲慢さはラップ音楽全体に響き渡っており、男性や女性に限ったことではない。むしろ、アーティストの物語の中で、障害を克服し、最終的には物質的とはいえ成功を収める能力を示している。」^[73]

2001年、「ヒップホップ大臣」で元ネーション・オブ・イスラム大臣のコンラッド・ティラードは、デフ・ジャム・レコーディングスの共同設立者ラッセル・シモンズと対立し、ラップの歌詞に「ニガー」や「ビッチ」などの言葉を頻繁に使用することで暴力を煽っていると非難した。^{[74] [75] [76]}その後、ティラードはハーレムで、ヒップホップのネガティブなイメージについてサミットを開催した。シモンズは対抗サミットを開催し、「ヒップホップコミュニティに対する公然と攻撃的な批評家を支持しない」よう国民に促した。^{[77] [78]}

2004年、スペルマン大学の学生たちはラッパーのネリーのミュージックビデオ「Tip Drill」とラップミュージック全般における女性蔑視に抗議した。学生たちはビデオの中でアフリカ系アメリカ人女性が否定的に描写され、性的対象化されていることを批判した。ビデオではビキニ姿の女性たちが踊ったり、さまざまな性行為を真似したり、男性が女性の性器にお金を投げたり、ネリーが女性の臀部にクレジットカードを通したりする場面が映し出されていた。^{[79] [80]}スペルマン大学の抗議活動によって生まれた勢いに乗じて、エッセンス誌はヒップホップ文化における女性蔑視と戦うために「Take Back the Music」と題した12か月間のキャンペーンを開始した。^[81]しかし、抗議活動とその後のキャンペーンはメディアでほとんど取り上げられなかった。^[82]

2007年9月25日、ヒップホップ文化における女性蔑視と人種差別を調査するため、議会の公聴会が開催された。^[83]公聴会のタイトル「アイマスから業界へ：ステレオタイプと品位を傷つけるイメージのビジネス」は、ラジオ司会者のドン・アイマスがラトガース大学 女子バスケットボールチームを「ボサボサ頭の売春婦」と呼び、後に自分の言葉の選択はヒップホップのせいだと主張したことに由来している。アイマスは、ラッパーは「黒人女性を侮辱し、中傷し、私が今まで呼んだよりもひどい名前で呼んでいる」と主張した。 ^[84]公聴会は効果がないように見え、マスコミからほとんど無視された。^[85]

しかし、ヒップホップにおける女性蔑視の非難がすべて真剣に受け止められているわけではない。エミネムの女性に対する暴力については、ティーン誌が実施した世論調査で、音楽における女性に対する暴力にもかかわらず、10代の女の子の74%が機会があればエミネムとデートしたいと答えた。^[86]さらに、TOのポップヒットラジオ局KISS 92の女性リスナーは、彼の音楽について「嫌いなら消して」や「ただの楽しい娯楽」と語っていた。これは、女性や女性の聴衆の間で意見が異なるという事実を示している。^[87]

この問題について立場を表明した著名人リストに名を連ねるアフリカ系アメリカ人学者レローン・ベネット・ジュニアは、「メディア、娯楽産業、教会、学校、組織において、ポピュラーソングは公民権法案と同じくらい重要であり、若者を堕落させ、女性や母親の名誉を傷つけるために笛吹きに金を払う社会は、守るべき公民権も歌うべき歌もないことにすぐに気づくだろうという新たな理解が、私たちには必要だ」と述べた。^[61]

ヒップホップは伝統的に男性が支配するジャンルであり、批評家は本物らしさがしばしば男らしさと同一視されていると主張する。^[89]これは、女性アーティストがヒップホップの世界に入るときに典型的に直面する多くの障壁の1つを生み出し、一部の人々は性別を理由に敵意を抱いたり、疎外されたりする。^{[89]性別を理由にした敵意は、}ローリン・ヒル、エリカ・バドゥ、ミッシー・エリオット、イブ、ビヨンセ、メアリー・J・ブライジなどのパフォーマーが最近、独立した女性のペルソナを採用し、彼女たちのセクシュアリティを性的解放の形として利用するまで、ほとんど報われなかった。^{[90] [1]}

ダニエル・スミスなどの批評家は、女性や女性のパフォーマーが成功するためには、ヒップホップで売れるためには過度に性的または男性的なイメージを満たさなければならないと主張している。^[91]多くの経営者、プロデューサー、リスナーは、現実の男性版を好むように見えるためである。^{[92]フェミニストのロビン・ロバーツは、ニッキー・ミナージュのようなアーティストは「} Stupid Hoe」などの曲のせいで女性蔑視の格好の標的になっていると主張している。一方、他の批評家は、リル・キム、イヴ、ミッシー・エリオット、ミア・X、トリーナなどのアーティストに言及している。彼らはしばしば、自分や他の女性を「ビッチ」「ビッチ」「ゴールドディガー」と呼んでいる。^[90]

ヤング・MAのような男性的なペルソナを披露するミュージシャンは、彼女を男性の役割に置く「Ooouuu」のような曲を演奏することが多く、「私は売春婦のためにドアを開けない / 私はただ首が欲しいだけ、それ以上は何も」「私は仲間のために乗る、それが仲間の掟」という歌詞がある。 ^[93] 2011年のミュージックビデオのコンテンツ分析では、女性の性的客体化は男性アーティストのミュージックビデオだけでなく、女性アーティストのミュージックビデオでも発生することが判明した。^{[4]女性ラッパーやR&Bアーティストは特に自己客体化していることが判明しており、これは}客体化理論と一致する発見である。^[4]

アメリカの学者トリシア・ローズは、女性ラッパー（その多くは黒人）^[5]は、集団で人種差別に反対する必要性や、黒人の男らしさは「病的」であるという固定観念に加担したくないという願望から、男性ラッパーの女性蔑視を非難することが難しいかもしれないと主張している。^[6]レボロ・ギルとモラスはさらに、黒人女性ラッパーがラップ音楽とそのジャンルの女性蔑視の両方を全面的に擁護できないことは、しばしば「黒人男性ラッパーによって反逆行為と解釈され、彼らのキャリアに悪影響を及ぼす可能性がある」と主張している。^[7]

メディアのフェミニスティングは、ニッキー・ミナージュ、ヤング・MA、その他のアーティストは、女性を軽視し、女性を物として扱うことで何百万ドルも儲けている業界の被害者だと主張している。^[94]作家のシェリル・L・キーズは、ラップやヒップホップの世界にパフォーマーとして参入し、男性ラッパーと競争するためには、キーズが「男性のルール」と呼ぶものに従わなければならないため、業界の女性はエンパワーメントのメッセージを表現する機会がほとんどないと示唆している。^[95]キーズによると、女性または女性のラップやヒップホップのアーティストは、主に男性であるレコードプロデューサーの注目を集めるために、男性の美学を体現し、男性の行動を模倣しなければならない。同様に、社会学者のパトリシア・ヒル・コリンズは、女性パフォーマーは「この黒人男性が支配する世界の中で受け入れられるためには」、特定のルールに従い、自分自身を物として扱う必要があると主張している。^[96]

ジョネッタ・コールとビバリー・ガイ・シェフタルは著書『ジェンダー・トーク』 の中で、アフリカ系アメリカ人女性の客体化は、歴史的にアフリカ系アメリカ人女性の身体が「奴隷人口の繁殖の場として使われ」、白人奴隷所有者の快楽の手段としても使われていたという歴史的根源を持つ可能性があると示唆している。彼らは、アフリカ系アメリカ人女性は常に社会の非常に弱い立場にあり、それがギャングスタ・ラップ音楽に反映されていると主張している。^[97]

多くの男性ラッパー、特に政治的ヒップホップアーティストと呼ばれる人たちは、ヒップホップにおける女性蔑視を非難してきた。1992年のアルバム『Sleeping with the Enemy 』に収録されている「Assata's Song」では、アーティストのパリスが女性蔑視を批判し、女性は尊重されるべきだとラップしている。この曲のミュージックビデオは、パリスのレーベル、ゲリラ・ファンク・レコードのYouTubeチャンネルで公開された。^[98]

イモータル・テクニックは性差別についても何度も非難している。2003年のアルバム『Revolutionary Vol. 2』の収録曲「Crossing the Boundary」は、「女性を軽視するような曲は作らない」という歌詞で始まる。^[99] 2010年、ニューヨークのヒップホップフェスティバル「ロック・ザ・ベルズ」で、彼はステージ上で女性蔑視を非難し、 「君の母親、姉妹、祖母、今夜一緒に来た女の子、いつか結婚する女性は、レイプの被害者となって処女を失っているかもしれない…そして、君にそれを決して話さないかもしれない。君たち哀れな奴らはそれを知ることもないかもしれない。それは、女性は男性よりも誇り高いからであり、私たちが奴隷にされるたびに、女性の助けがあってこそ、私たちは立ち上がり、あらゆる種類の抑圧と戦ってきたのだ」と述べた。^[100]同年、カナダのラッパー、シャッドは「Keep Shining」という曲をリリースし、その中で女性が彼の人生に与えた良い影響や、ヒップホップにもっと女性や女性MCが必要であることについて語っている。

イギリスのヒップホップアーティスト、ローキーとアカラは、一貫して女性蔑視的な歌詞を音楽から避け、代わりに女性のエンパワーメントについて歌うことを選択している。ローキーはSomething Wonderfulという曲の中で「だから彼女をディスる時は、そういうことを考えて。彼女は誰かの娘であり、誰かの母であり、誰かの妹だ」とラップし、アカラはFire in the Booth Part IVの中で「そして私は生活のために黒人女性をディスったりはしない」とラップしている。

ホラーコアラッパーのネクロは、ヒップホップにおける女性蔑視を嘲笑し風刺する曲やビデオを制作しており、そのような行為に反対する立場を取っていると見ることができる。

2パックのような他のラッパーは、時には女性蔑視的なテーマを扱う一方で、「Keep Ya Head Up」や「Dear Mama」といった曲で黒人女性の価値を肯定する音楽も生み出し、複雑な遺産を残している。

ポリティカル ヒップホップはヒップホップ ミュージックのサブジャンルで、ラップ ミュージックを行動の呼びかけや社会活動の一形態に変える方法として 1980 年代に開発されました。南アフリカのラップおよびヒップホップ ミュージック アーティストである Pope Troy は、ステレオタイプの女性蔑視の理想の使用により関連性が高まりがちな政治的イデオローグの例を頻繁に使用し、過度に性的なキャンペーン コンテンツの使用による性差別や児童搾取を非難しています。

「暴力的で女性蔑視的なラップ音楽にさらされることによる暗黙的および明示的な影響」という研究で、研究者のラドマンとリーは、ラップ音楽が日常生活に与える影響と、それが黒人に対する個人の考えや行動にどのような影響を与えたかを調査した。^[101]研究者は、まず以前の研究で行われた情報を述べる。その研究では、「暴力的なラップ音楽にさらされた被験者は、知性が求められる仕事に黒人の応募者を雇う可能性が低くなった（白人の応募者は差別されなかった）ことから、黒人のステレオタイプの一側面（暴力的）をプライミングすると、関連するステレオタイプの特性（無知、Macrae、Stangor、Milne、1994）へのアクセス性が高まることが示唆される」と説明されている。この以前の研究で、ラドマンとリーは、敵対的なラップ音楽によって私たちの行動がどのようにプライミングされるかについて情報を提供したかった。^[101]

彼らは、被験者にラップかポピュラーな主流音楽のいずれかを聞かせ、その後、黒人男性に対する彼らの明示的および暗黙的な見方を評価する質問票を配布した。^[101]研究者らは、「暴力的で女性蔑視的なラップ音楽は、黒人男性と否定的な属性（敵対的、暴力的、性差別的など）との関連を一時的に活性化し、同時に黒人男性と肯定的な属性（穏やか、合法的、信頼できるなど）との関連を非活性化すると予測したため、これらの属性をステレオタイプIATに使用した」と仮説を立てた。その後、ラドマンとリーは30人の男性を対象に、「暴力的で女性蔑視的なラップ音楽は、偏見の強い被験者と弱い被験者の両方で、黒人に対する自動的なステレオタイプを活性化するという仮説をテストする（Devine、1989年）」実験を完了した。被験者はラップかポピュラー音楽のいずれかを聞かせ、その後、黒人男性に関する彼らのステレオタイプを暗黙的および明示的に評価した。^[101]ラップ音楽を聴いた被験者のステレオタイプIATスコアは、対照群と比較して高くなると予想された。^[101]

比較のために、露骨なステレオタイプも取得されました」。露骨で下品な音楽を聞いた後、被験者はIATテストを完了し、次のような結果が出ました。「全体的に、被験者は黒人を否定的な属性と、白人を肯定的な属性と関連付ける傾向が強かった。つまり、最初に黒人+否定的なタスクを実行した被験者は、最初に白人+否定的なタスクを実行した被験者と比較して、自動的なステレオタイプ化を示す可能性がいくらか高かった」。研究者は、「したがって、暴力的で女性蔑視的なラップ音楽にさらされると、黒人男性と否定的な属性（敵対的、犯罪的、性差別的など）との関連が強まり、黒人男性と肯定的な属性（穏やか、信頼できる、礼儀正しいなど）との関連が弱まるという一般的な影響があった」と結論付けました。

ゴーディンとレモンズの研究「ヒップホップとラップにおける女性蔑視の認識：若者はどう考えているか？」によると、若者層はヒップホップとラップ音楽業界に大きく影響され、関わっている。18～24歳の個人は、このタイプの音楽を聴くことにほとんどの時間を費やしているため、ゴーディンとレモンズの研究者はこの研究を実施し、若者の視聴習慣と年齢に焦点を当てることで、女性蔑視に対する若者の認識を理解しやすいことを発見した。^{[102]この研究を初めて行ったとき、若者は大人がラップ音楽を支持していないという先入観をすでに持っていたため、意見を述べることが困難でした。「若者は、ヒップホップとラップ音楽にはさまざまなジャンルがあり、彼らが}意識的および無意識的な分類と呼ぶものに分類されるアーティストの歴史を理解する必要があると懸念を表明しました。」

若者たちは、「このライフスタイルを受け入れている若者たちでさえ、メディアが自分たちのコミュニティに害を及ぼす可能性のある生き方をセンセーショナルに伝えることに同意している」と認めた (Brown & Gourdine、1998、2001、2007)。ある学部生 262 人を対象に調査を行った後、研究者たちは「ラップやヒップホップの音楽をあまり頻繁に聴かない若者は、音楽に対して否定的な認識や態度を持つ傾向が高く、頻繁に聴く若者は肯定的な認識や態度を持つ傾向が高い」ことを明らかにした。つまり、若いグループ (18 ～ 20 歳) は、暴力的女性蔑視のサブスケールで有意に高いスコアを報告し、ラップやヒップホップの音楽に対してより肯定的な認識や態度を持っていることを示している (21 ～ 23 歳)。

この研究は、ラップやヒップホップの音楽を聴く人が若いほど、このタイプの音楽に伴う女性蔑視を認識しない可能性が高いという結論に至った。ゴーディンとレモンズによると、年齢が上がるほど成熟し、ラップ音楽における女性に対する厳しい言葉や女性蔑視に同調しない可能性が高い。ゴーディンとレモンズは、若者のラップ音楽に対する理解を深めるためには、「音楽を聴くのに費やされる時間を監視し、若者に他の選択肢を与える必要がある」と示唆している。この研究は、若者が若いほど、ラップを聴く可能性が高いことを示している。この集団は大学生の年齢層であり、成熟度という要因がこの研究結果に影響を与えた可能性がある。より若い若者を対象とした研究が必要である。音楽を分析する機会も有益である可能性がある」。

• C. デロレス タッカー
• ヒップホップモデル
• ミュージックビデオにおけるセクシュアリティ
• 殺人を止めろ音楽
• ヒップホップ文化
• ヒップホップフェミニズム
• ヒップホップ文化における同性愛嫌悪
• アフリカ系アメリカ人に対するステレオタイプ
• 超男性的
• 二重意識
• ヘビーメタル音楽における性差別

注記

文献

• バイノー、イヴォンヌ（2006年）。ラップとヒップホップ文化百科事典。コネチカット州ウェストポート：グリーンウッドプレス。ISBN 978-0-313-33058-2。
• チェイニー、シャーリーズ L. (2005)。『ブラザーズ・ゴナ・ワーク・イット・アウト：ラップ・ナショナリズムの黄金時代の性的政治』ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局。ISBN 978-0-8147-1612-0。
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• コリンズ、パトリシア・ヒル（2004年）。『黒人の性的政治：アフリカ系アメリカ人、ジェンダー、そして新しい人種差別』ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-93099-42010年7月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
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• ジェネレーションM：メディアと文化における女性蔑視、トーマス・キースによるドキュメンタリー
• ヒップホップ：ビート＆ライムスを超えて、バイロン・ハートによるドキュメンタリー
• ヒップホップが黒人女性に与えた影響ジョネッタ・B・コール
• トーク・オブ・ザ・ネーションにおける性差別、ヒップホップ、女性蔑視
• 「レッスンの女性に対する不満」：オンライン ヒップホップ ディスコースにおける女性蔑視、Technomusicology: A Sandbox Journal
• 「POP VIEW：黒人フェミニズムが音楽と対峙するとき、そして音楽はラップである。」ミシェル・ウォレス著
• ラップ音楽における女性蔑視の問題
• 女性蔑視とはどのようなものでしょうか?
• ヒップホップの女性蔑視が有色人種女性に与える影響
• 女性蔑視と性差別
• MCのMは女性蔑視のM: ヒップホップは女性を嫌うのか? | 分析